Mateo 7:1-12. Reprimenda de la censura; Estímulo A La Oración; Y la regla de oro. Algunos escritores han pensado que no existe conexión entre la primera parte de este capítulo y los temas anteriores. Pero como hemos encontrado conexión a lo largo de toda la porción anterior del discurso, y como Mateo 7:13-27 obviamente forma una conclusión del todo, parece más probable que Mateo 7:1-12 también tenga alguna relación natural con el resto. Que tal relación existe, parecería demostrarse mediante el siguiente punto de vista: En toda la discusión de Mateo 5:20-48 y Mateo 6:1-18, nuestro Señor está contrastando la moralidad que impone a los sujetos del Mesiánico. reinar con las enseñanzas y prácticas de los escribas y fariseos. Varios errores y males comunes entre los judíos, y notorios en sus maestros santurrones, son notados y reprendidos, no con el orden formal de un discurso metódico, sino con el mismo diseño general manifiestamente perseguido en todo momento. Pero el gran principio declarado y aplicado en Mateo 6:1-18, a saber, que las buenas obras deben realizarse (no ostentosamente, como lo hacían los hipócritas, sino) por consideración a Dios únicamente, admitía una aplicación más amplia y variada. , que procede a hacer en Mateo 6:19-34. De esta digresión parcial, ahora regresa para reprender otra falta que a menudo se comete entre los judíos, particularmente los fariseos formalistas (Lucas 18:11) y de la cual todos los hombres son tristemente responsables, a saber, la de juzgar duramente a los demás. (Mateo 7:1-5) Así como es hipocresía (Mateo 6:2, Mateo 6:5, Mateo 6:16) hacer una demostración de justicia, así (Weiss) es hipocresía (Mateo 7:5) asumir el derecho a juzgar a los demás y corregir sus faltas. Luego, en Mateo 7:6, nuestro Señor añade precaución contra el extremo opuesto. Ahora bien, evitar ambos extremos a este respecto y ajustarse en todos los aspectos a los principios genuinos y espirituales de moralidad que se han establecido a lo largo del discurso es una tarea más difícil de lo que podemos realizar con nuestras propias fuerzas. En consecuencia, con referencia no sólo a los mandatos inmediatamente anteriores, sino a todo el discurso, agrega un estímulo para orar a Dios. Al mismo tiempo, las expresiones se expresan en la forma más general, para no limitarse a la idea. No se trata de orar por fortaleza para realizar los deberes incluidos en este discurso, sino de alentar la oración en general. (Compárese la relación de Santiago 1:5 con lo que le precede.) Finalmente, resume todo lo que había estado enseñando a lo largo del discurso sobre los deberes para con los demás hombres, comprimiéndolo todo en el único precepto general de Mateo 7:12, que Se declara que encarna la esencia de todas las Escrituras (Antiguo Testamento).

Si este punto de vista es correcto, no es extraño que no encontremos conjunción al comienzo de Mateo 7:1 y Mateo 7:7, ya que en cada caso, si bien existe una conexión interna entre el tema introducido y las porciones anteriores del En el discurso, no existe una conexión externa fuerte con lo que precede inmediatamente, como la que requeriría ser establecida por una conjunción. Vea casos similares en Mateo 5:13, Mateo 5:17, Mateo 6:19, Mateo 7:13. En Mateo 7:6 podríamos esperar una conjunción, debido a su estrecha relación con los versículos anteriores; pero observe que las expresiones aquí asumen la forma de apotegmas, que generalmente se expresan ( por ejemplo , en el Libro de Proverbios) sin conectivos, dejando al lector discernir su relación interna. Sólo hasta Mateo 6:22, Mateo 6:24. En cuanto a ‘por tanto’ en Mateo 6:12, ver más abajo.

Mateo 7:1-2 . La palabra traducida como juez tiene a veces el significado más fuerte de “condenar”, y muchos lo traducirían aquí. Pero eso claramente no conviene a Mateo 7:2, y debemos conservar la traducción ‘juez’, al mismo tiempo que percibimos que la conexión y la naturaleza del caso sugieren la idea de un juicio severo y censurador. No es probable que los hombres se equivoquen al juzgar demasiado favorablemente, ni que se dejen frenar por la perspectiva de ser juzgados demasiado favorablemente ellos mismos. En el relato del discurso dado por Lucas (Lucas 6:37) la idea de condenación se expresa claramente, pero mediante una palabra adicional.

El juicio así prohibido manifiestamente no se refiere a juicios oficiales en los tribunales, como tampoco el ‘no jurar’ prohíbe los juramentos en los tribunales (ver com. “Mateo 5:34”); ni a la formación de opiniones sobre el carácter y la conducta de los demás, lo cual es siempre un derecho, cuando tenemos los medios para juzgar, y comúnmente un deber, siempre que nos esforcemos por “juzgar con juicio justo”. (Juan 7:24) Entender que nunca, bajo ninguna circunstancia, debemos expresar o formar una opinión acerca de los demás, entraría en conflicto con Mateo 7:16, Mateo 7:20 a continuación y muchos otros pasajes ( por ejemplo , 1 Tesalonicenses). 5:21), y con el ejemplo de nuestro Salvador y los apóstoles, al exponer y reprender continuamente el error y el mal. Por lo tanto, se considera injustificada la aplicación que a menudo hacen de este dicho, por personas que no desean que sus ruinosas herejías o sus flagrantes crímenes sean condenados. La referencia es a la tristemente común práctica de emprender de manera extraoficial y presuntuosa juzgar a otros, un juicio tan a menudo infundado, injusto o cruel. Las personas más inclinadas a la exhibición hipócrita, como los fariseos, probablemente juzgarían a los demás con severidad (Lucas 18:9-11), pero toda la humanidad es muy dada a la censura, por lo que no hay necesidad de que algunos escritores supongan que Nuestro Señor se dirigió aquí directamente a ciertos fariseos, que se supone que llamaron la atención en este punto del discurso por sus expresiones o miradas de burla (como en Lucas 16:14).

Algunos explican que no seréis juzgados (Mateo 7:1), y seréis juzgados (Mateo 7:2), refiriéndose al juicio que nuestros semejantes nos emitirán si somos censuradores. Pero si es así, podríamos juzgar impunemente (Achelis) a personas muy piadosas, que no nos juzgarían a nosotros de la misma manera. Entenderlo del juicio de Dios concuerda con la visión de todo el discurso, que nos enseña en todo a tener en cuenta la recompensa o el castigo que debemos esperar de Dios; y la idea de que Dios tratará con nosotros como tratamos con los demás, concuerda con el sentimiento de Mateo 5:7, BU Ver., “Felices los misericordiosos, porque ellos alcanzarán misericordia”, y de Mateo 6:15, “ Pero si no perdonáis”, etc. (Compárese con Mateo 18:35) La forma impersonal de la expresión, sin decir quién juzgará así, pero dejando que la conciencia diga por sí misma quién será ese Juez, realza la solemnidad del pasaje. Por supuesto, no significa que la mera ausencia de juzgar impedirá por sí sola que seamos juzgados por Dios por otros motivos (comp. Mateo 6:12). Este pasaje parece ser aludido por James (Santiago 2:13, Santiago 4:12), quien repetidamente hace alusión a este discurso. Las frases, con qué juicio y con qué medida , son literalmente ‘en qué juicio’ y ‘en qué medida’, ver “Mateo 3:11”. El ‘otra vez’ de Com. representa una lectura débilmente respaldada del griego. El dicho: ‘Con la medida con la que midáis os será medido’ también se encuentra en Marcos 4:24, usado en una ocasión diferente. Debe haber sido un dicho proverbial en aquella época, porque aparece muy a menudo en el Talmud. En cuanto al uso que hace nuestro Señor de los dichos actuales, ver “Mateo 7:3-5”. Para conocer otros pasajes que prohíben el juicio severo, consulte Gálatas 6:1-5 Romanos 2:1-3, Romanos 14:3 f; 1 Corintios 13:7. Este pecado crece en tiempos malos, por ejemplo durante una guerra o una pestilencia, tan rápidamente como lo hace el egoísmo. Todo el mundo está ocupado buscando faltas y pocos se toman el tiempo para fijarse en las acciones dignas de elogio. La práctica no sólo es pecaminosa en sí misma, sino que promueve otros pecados; porque muchos hombres gastarán tanta conciencia en condenar severamente las faltas de los demás, que no les quedará suficiente para las suyas propias; es más, incluso pensará que, habiendo aprobado una condena merecida por las malas acciones de otros, tendrá más libertad para cometer el mal él mismo. Debemos juzgarnos estrictamente a nosotros mismos y juzgar a los demás con indulgencia. Un escritor romano lo expresa bien: “Creo que el mejor y el más impecable es el que perdona a otros como si él mismo pecara todos los días, pero se abstiene de los pecados como si no perdonara a nadie”.

Lucas (Lucas 6:38-40) da aquí algunos dichos adicionales, que Mateo omite; cada uno ha dado sólo un esbozo del discurso. Véase Introducción a Mateo 5. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Mateo 7:3-5 . Otro ejemplo de ese cambio al número singular mediante el cual la dirección se vuelve más personal y directa, ver “Mateo 5:23” y ver “Mateo 6:6”. La palabra traducida mote denota cualquier ramita seca, astilla, trozo de paja u otra basura, que un escritor clásico aplica a los materiales con los que los pájaros construyen sus nidos. Esto, que es el tipo de cosas que probablemente entran en el ojo, sugirió naturalmente un rayo como término contrastado. La última expresión es, por supuesto, eminentemente hiperbólica, parecida a las de Mateo 19:24, Mateo 23:24, Juan 21:25 Romanos 9:3, etc. En el presente caso nadie tiene ninguna dificultad; pero en otros, muchos tropiezan con la hipérbole, por no considerar que tales expresiones se emplean constante y naturalmente en el lenguaje de la vida común, especialmente entre los orientales. No considera , no se propone, piensa. El motivo de la censura no es que uno vea la falta ajena, por pequeña que sea, sino que, al verla, no piensa en la propia, por grande que sea. ¿O cómo lo dirás , es decir, con qué cara lo dirás, cómo te sentirás en libertad de decirlo? Compare Juan 6:42, Juan 8:33. En Lucas 6:42 hay una expresión aún más fuerte: “¿O cómo puedes decirlo?”, etc. Los judíos utilizaban al hermano como lo hacen los cristianos al dirigirse unos a otros; Esta es una propuesta aparentemente amable y fraterna. Sacar —o echar— representa la misma palabra griega en Lucas 6:4 y Lucas 6: 5 . La versión Com. ha dado rienda suelta a su pasión por variar la traducción. Véase “Mateo 25:46”. El rayo , el rayo definitivo que se supone que está en su ojo.[1] La palabra hipócrita (Mateo 7:5) ha sido explicada en Mateo 6:2. Su uso aquí indica que se considera que la persona que actúa así no es simplemente un autoengañado, realmente inconsciente de la viga en su propio ojo, sino que tiene la intención de estar libre de culpa; y con esto concuerda el ‘no consideres’ en Mateo 6:3. De hecho, el autoengaño rara vez existe, o nunca, sin cierta medida de hipocresía, y viceversa . ver claramente, es en griego un compuesto del verbo traducido “contempló” en Mateo 6:3. La idea es que corregir nuestras propias faltas no sólo nos hará menos inadecuado corregir las de los demás, sino que nos pondrá en mejores condiciones para hacerlo. Por su llamamiento, los ministros están especialmente obligados a “reprobar y reprender”, y de ahí una razón especial por la que deben tratar de ser ellos mismos irreprochables. Pero, por supuesto, esto no significa que ningún hombre deba señalar la falta de otro, o intentar ayudarlo a corregirla, hasta que haya logrado corregir todas las faltas similares suyas. Esto impediría todos los esfuerzos de este tipo, ya que el cristiano verdaderamente humilde nunca se asegurará de estar completamente libre de cualquier falta.

En la historia de David se ve un ejemplo notable de condena de la mala conducta de otros, mientras se ignora la nuestra, similar y mucho mayor mala conducta. (2 Samuel 12) Esta tendencia de la naturaleza humana es tan obvia que debe haber atraído la atención en todas las épocas y naciones. Horacio : “Mientras ves tus propios defectos con ojos nublados y sin unción, ¿por qué en los errores de tus amigos tu visión es tan aguda como la de un águila?”  Séneca : “Observáis los granos de los demás, cuando vosotros mismos estáis cubiertos de un gran número de úlceras”. La ilustración que usa nuestro Señor se encuentra varias veces en el Talmud; por ejemplo : “Me pregunto si hay alguien en esta generación que esté dispuesto a recibir reprensión. Es más, si uno le dice a otro: ‘Saca la astilla de tu ojo’, él responderá: ‘Saca la viga de tu ojo’”. La misma imagen ocurre (Gesen.) en la poesía árabe. Por lo tanto, es probable que este fuera un proverbio ya corriente entre los judíos cuando nuestro Salvador lo usó. Lo mismo que parece haber hecho en Mateo 7:2, Mateo 7:6, Mateo 7:12; en Mateo 13:57; (compárese con Juan 4:44) Hechos 26:14; y abiertamente en Lucas 4:23. (Compárese en cuanto al uso de parábolas, en Mateo 13:3) La admirable sabiduría con la que obtuvo sus hermosas ilustraciones de los objetos más familiares de la naturaleza y las relaciones de la vida, se ve aquí además en su uso de dichos populares actuales, que todos entendería y sentiría la fuerza de. Entonces Pablo citó poemas griegos. (Hechos 17:28, 1 Corintios 15:33 Tito 1:12) Nuestro Señor estaba cumpliendo así su propia dirección posterior, sacando de su tesoro cosas nuevas y viejas. (Mateo 13:52) La originalidad es a menudo una gran fuente de poder, pero a veces se puede hacer más bien, producir una impresión práctica más profunda, adoptando ideas y expresiones que ya son familiares (Compárese con Mateo 6:9) [Traducción automática de la obra de Broadus]

Esto presenta, en forma de apotegma, y ​​por lo tanto sin ninguna señal externa de conexión con lo que precede (ver al comienzo de este capítulo), una advertencia contra el extremo opuesto de lo que acaba de reprender. No debemos juzgar a los demás, pero no debemos exponer negligentemente cosas sagradas a personas que carecen por completo de aprecio y que seguramente las rechazarán. Estos dos extremos de acción imprudente a menudo se encuentran (Schaff); Quienes juzgan con mayor dureza suelen ser los más fáciles de imponer. Los perros siempre han sido considerados en Oriente con gran aborrecimiento, ya que no se los suele tener en casa, por lo que no demuestran el fuerte apego a sus dueños que tanto nos interesa, sino que corren salvajemente. tropas por las calles, donde devoran cadáveres y despojos. Aullando y peleándose por su horrible comida, inspiran un intenso disgusto; y por eso generalmente se asocian en las Escrituras con ideas de reproche, desprecio o odio. (1 Samuel 17:43, 1 Samuel 24:14; 1 Reyes 14:11, 1 Reyes 21:19; 2 Reyes 8:13; Job 30:1; Proverbios 26:11; Eclesiastés 9:4; Isaías 66:3 ; Mateo 15:27; Filipenses 3:2; Apocalipsis 22:15) Por eso los mahometanos ahora llaman cristianos perros. Lo que es santo , expresa correctamente la expresión general y abstracta del original. Esto incluiría el pan de la proposición, o cualquier forma de alimento que se hubiera ofrecido en el altar, pero sugiere especialmente la carne de los sacrificios (llamada “carne santa” en Hageo 2:12 Jeremías 11:15), que habría sido una gran profanación para tirarla a los perros, como carne desgarrada por las fieras. (Éxodo 22:31) Ni echéis vuestras perlas . En el Talmud (Wünsche) a un buen pensamiento se le suele llamar perla. (Compárese Mateo 13:45 y sigs.) Antes de los cerdos , o los cerdos , con el artículo, como ‘los perros’, que significa la clase de criaturas. Como los dos tipos de animales eran considerados con sentimientos similares (compárese con 2 Pedro 2:22), es mejor entender aquí una mera repetición bajo otra imagen, a la manera del paralelismo hebreo. (Ver com. “Mateo 4:15”.) La distinción que algunos hacen entre los perros y los cerdos, como representantes de tipos de personas esencialmente diferentes, apenas se justifica. Y así, la noción de algunos (incluso Achelis) de que pisotear se aplica a los cerdos, y volverse y ceder a los perros, ahora es comúnmente rechazada, por considerar que la oración es excesivamente artificial y por requerir “o girar”. Es mejor tomar ambos como referencia a los cerdos, concebidos como salvajes y salvajes. No era necesario explicar a los judíos que dar cualquier objeto sagrado a los perros sería una profanación horrible.

¿Qué aprendemos entonces de este dicho? Es una advertencia contra el celo equivocado al intentar convertir a los hombres o corregir las faltas de los hombres. No debemos juzgar (Mateo 7:1-5), pero debemos tratar a los hombres según su carácter. Los esfuerzos por convertir a un hombre borracho, o uno que acaba de decir obscenidades repugnantes, se incluirían bajo este epígrafe. Algunas personas causan daño al expresar, en una sociedad mixta, esos sentimientos íntimos de experiencia cristiana personal con los que sólo los devotos pueden simpatizar. Quizás esto último esté insinuado por la expresión tus perlas , esas preciosas verdades que se han vuelto tuyas. Pero especialmente podemos conectar este versículo con Mateo 7:5 y aprender que al emprender la corrección de las faltas de los hombres, debemos ejercer discreción, no sea que hagamos más daño que bien. (compárese con Proverbios 9:8.) Sin embargo, este precepto, al igual que los anteriores, no debe llevarse demasiado lejos. Las personas de quienes menos se podría esperar un juicio apresurado, a veces dan la bienvenida a la verdad del evangelio, como lo hicieron los publicanos y los pecadores, y el ladrón en la cruz. A menudo nuestro único medio para decidir sabiamente es hacer la prueba y luego continuar o no con nuestro trabajo, según los resultados y las perspectivas. (Mateo 10:12-14 Hechos 13:46) Ryle : “La mayoría de nosotros somos mucho más propensos a pecar de exceso de precaución que de exceso de celo. Generalmente estamos mucho más dispuestos a recordar el ‘momento de guardar silencio’ que el ‘momento de hablar’”. Especialmente no debemos ser demasiado solicitados para evitar herirnos a nosotros mismos, lo cual es un asunto de menor importancia en comparación con el insulto a lo sagrado. y preciosa verdad que presentamos. Aquí nuevamente (ver “Mateo 7:3”), nuestro Señor probablemente haya adoptado un dicho proverbial, ya que encontramos en el Talmud: “No eches perlas a los cerdos, ni entregues sabiduría a quien no conoce su valor”. Aún así, no cabe duda de que los rabinos de siglos posteriores tomaron prestados dichos sorprendentes del Nuevo Testamento, como lo habían hecho durante mucho tiempo de los griegos y posteriormente de los árabes. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Mateo 7:7-8 . Evitar ambos extremos señalados en Mateo 7:1-5 y Mateo 7:6 es una tarea difícil. A todos nos debe resultar muy difícil ser al mismo tiempo caritativos y vigilantes, esperando lo mejor, pero estando en guardia contra lo peor, sin juzgar a nadie, pero conociendo el carácter de los hombres y tratándolos en consecuencia. Bien, podemos regocijarnos al descubrir que las siguientes palabras son un estímulo muy conmovedor para la oración. De esta manera podremos realizar estos difíciles deberes y que todos los demás se unan al discurso. De hecho, el lenguaje es tan general que se aplica a la oración en todas las circunstancias y para todos los objetos. Se pueden encontrar ejemplos similares de un pasaje que se aplica específicamente a lo que precede, pero que también tiene una aplicación general mucho más amplia, en Mateo 5:48, Mateo 6:9, Mateo 7:12; en Santiago 1:5, donde se refiere especialmente a sabiduría para soportar las pruebas, pero no exclusivamente; también en Gálatas 6:7 y muchos otros pasajes de las epístolas de Pablo.

Sabiendo que a los hombres les resulta difícil orar en realidad y con fe, Jesús se digna animarnos con mucha repetición. Las preguntas, buscar, tocar , son aquí prácticamente equivalentes, y la repetición se hace para impresionar; todas las distinciones refinadas entre ellos están fuera de lugar. Luego (Mateo 7:8) la triple promesa se repite afirmando tres veces el hecho general de que siempre es así. Y en las versiones siguientes se dan aún más estímulos. Qué dolores se toma el Salvador para hacernos orar. Y su palabra está repleta de invitaciones amables y promesas preciosas, que deberían vencer toda nuestra incredulidad y llenarnos de gozosa confianza en venir a Dios. Por supuesto, estas promesas incondicionales están sujetas a condiciones, como las que se establecen en otros lugares; debemos pedir propósitos apropiados, (Santiago 4:3) según la voluntad de Dios; (1 Juan 5:14) ver más abajo en “Mateo 7:9”. En Mateo 7:8, será abierto ; en algunas de las autoridades más antiguas, “está abierto”. No podemos decidir fácilmente, ya que el presente puede haber sido cambiado al futuro para ser como Mateo 7:7, o el futuro al presente para ser como los otros verbos en Mateo 7:8; Afortunadamente no existe una diferencia sustancial de significado. Los mismos pensamientos aquí dados en Mateo 7:7-11 se encuentran en Lucas 11:9-13, repetidos en otra ocasión. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Mateo 7:9-11 . Para conocer la conexión, consulte Lucas 11:7, Lucas 11:8. O propone considerar el asunto de otra manera, para introducir un argumento diferente. O , si las consideraciones anteriores no te convencen del todo, míralo así. (Compárese en Mateo 12:29 y Mateo 20:15) O qué hombre hay de vosotros , lo cual no significa, como algunos explican, si es tanto como un hombre, y no un bruto; pero, aunque es sólo un hombre. Con toda la imperfección y maldad que pertenecen a la naturaleza humana, incluso un hombre estará dispuesto a dar a su hijo y tendrá cierto criterio al dar. Por tanto, la expresión tiende a preparar la mente para la aplicación hecha en Lucas 11:11. Dará , está en griego introducido por una partícula que denota que la respuesta debe ser necesariamente negativa; y la construcción fragmentada de la frase hace que la expresión sea más llamativa. “¿Quién hay entre vosotros, hombre, a quien su hijo le pida un pan y le dé una piedra? ¿O también le pedirá un pez: le dará una serpiente? Pan . La palabra significa “pan” (al igual que todas las primeras versiones en inglés aquí), o “una hogaza”, según las demandas de cada conexión particular; y este último parece encajar mejor aquí. (Compárese con Mateo 26:26.) Las tortas de pan redondas y planas, entonces y ahora comunes en Palestina, parecían piedras planas (compárese con Mateo 4:3). Entonces una serpiente se parece un poco a un pez . El pan y el pescado eran el alimento ordinario de quienes habitaban junto al lago de Galilea. En la ocasión siguiente (Lucas 11:12) se añade un huevo, al que un escorpión enroscado podría no ser muy diferente. Ahora bien, la cuestión no es si el padre rechazará el pedido de su hijo, sino si, en lugar de lo pedido, le dará algo similar que sea inútil (una piedra) o dañino (una serpiente). En Lucas 11:11, la expresión es claramente: “¿ Le darán, en lugar de un pez, una serpiente?” (Bib. Un. Ver.) Incluso un padre terrenal no será lo suficientemente ignorante como para cometer tal error, no será lo suficientemente cruel como para burlarse de la petición de su hijo. Ser malo , a diferencia del Dios santo, saber dar , no significa simplemente estar dispuesto a dar, sino saber dar con criterio y bondad, para que los regalos sean realmente buenos . Compárese con expresiones como: “El Señor sabe librar de la tentación a los piadosos”; (2 Pedro 2:9) “Sé estar humillado, o en circunstancias humildes , y sé tener abundancia”, es decir., sin estar excesivamente deprimido o eufórico; (Filipenses 4:12) “Si alguno (cualquiera) no sabe gobernar su propia casa.”; (1 Timoteo 3:5) también Lucas 12:55, etc.[1] La declaración implica una disposición a dar, y el término denota juicio al dar; y en ambos aspectos el argumento del menor al mayor es válido, ¿cuánto más el Padre en lo alto, que es “demasiado sabio para errar, demasiado bueno para ser cruel”, dará lo que es realmente bueno? Es una extensión natural del mismo argumento decir que si pedimos algo que pensamos que es bueno, pero que él sabe que es malo, nos lo negará, tal como debe hacer a menudo cualquier padre humano juicioso. Realmente es parte del privilegio de la oración, que Dios retendrá, si ve lo mejor. Si este no fuera el caso, las personas más sabias y mejores a menudo serían las más lentas en preguntar, porque saben con qué frecuencia su juicio sobre lo que era mejor ha resultado erróneo. Pero tal como están las cosas, podemos pedir sin temor lo que consideremos mejor, y nuestro Padre, perfectamente sabio y bondadoso, nos dará eso, o algo que considere mejor. En la segunda ocasión, (Lucas 11:13) nuestro Señor sustituye la expresión general ‘cosas buenas’ por la bendición específica ‘el Espíritu Santo’, que es el mejor de todos los buenos dones. “En este cambio podemos ver evidencia, no, como se ha dicho, de ‘una forma posterior de tradición cristiana’, sino probablemente de una enseñanza posterior y más espiritual, dirigida a discípulos más avanzados”. ( Bib. Comm. ) En cuanto a la frecuencia con la que Jesús habla de Dios como nuestro Padre, ver “Mateo 6:9”.

Nuestro Señor ahora da un solo precepto para la regulación de nuestra conducta, una simple regla de trabajo, que no es simplemente una declaración resumida de todo lo que ha estado enseñando sobre ese tema a lo largo del discurso, sino que se declara expresamente que cubre todo el terreno de nuestra conducta. lo que exigen “la ley y los profetas”, es decir , toda la revelación entonces existente (ver com. “Mateo 5:17”). Este precepto es una aplicación del principio: “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”, y sobre eso, junto con “Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón”, Jesús luego declara que toda la ley y los profetas colgar. (Mateo 22:40) Por lo tanto, es claro que aquí no quiere decir que todos los requisitos de las Escrituras en cuanto a todos los deberes se resumen en esta regla, sino todos sus requisitos en cuanto a los deberes para con nuestros semejantes . (Compárese con Gálatas 5:14) Es un gran error suponer que en el amor a Dios no hay nada involucrado más allá del amor al prójimo. Por tanto , como inferencia de lo que precede. La palabra en sí no determina hasta dónde se remonta su referencia. La regla que sigue aparentemente se da como una especie de consecuencia general, o inferencia recapitulatoria, de todo lo que ha estado enseñando sobre la justicia requerida de su pueblo (Mateo 5:20, Mateo 6:1, Mateo 6:33). lejos, por supuesto, en lo que respecta al trato que daban a sus semejantes. No vino para destruir la ley y los profetas, sino para desarrollarlos, profundizarlos y ampliarlos (ver com. “Mateo 5:17”); y por eso (Weiss) ha dado aquí una regla simple, que contiene todo su contenido en una forma compacta, lista para una aplicación rápida y variada. Lutero : “Con estas palabras cierra las enseñanzas de estos tres capítulos y las agrupa todas en un pequeño paquete”. Vea un uso algo similar de ‘por tanto’ en Mateo 6:34, y en cuanto a la conexión aquí, vea al comienzo de Mateo 7.[1] [1] ‘Desearía que los hombres hicieran’ es en griego uno de los usos no finales de hina , explicado en Mateo 5:29.

Este precepto simple y hermoso ahora se llama comúnmente, por su excelencia, la “Regla de Oro”, tal como Santiago (Santiago 2:8) llama al precepto: “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”, la ‘ley real’. Los maestros judíos se esforzaron por tener una regla especial para cada exigencia de la vida, y han llenado el Talmud con hermosas distinciones y detalles aburridos, sin tocar al final la mitad de las preguntas que deben surgir. El Gran Maestro ha proporcionado muchos detalles a modo de ilustración y ejemplo, pero se deleita en dar reglas completas. Harris : “Al igual que los pocos círculos imaginarios por los cuales la geografía circunscribe la Tierra, él, en unas pocas frases, ha descrito y distribuido en secciones todo el globo del deber; de modo que dondequiera que estemos en él, nos encontramos rodeados por alguna máxima integral; y en cualquier dirección que avancemos, sólo tenemos que reflexionar para darnos cuenta de que nos estamos alejando o acercándonos a alguna línea de moralidad”. Aquí se da por sentado que lo que uno desea que otros le hagan es algo correcto, algo que uno debería desear. De lo contrario, la norma conduciría a la locura y al crimen. Si un hombre se convirtiera en criminal, probablemente desearía que el juez lo absolviera, aunque fuera culpable; de lo cual no se sigue que si el mismo hombre es juez, deba dejar en libertad al culpable. Cuando era niño, uno no deseaba que su padre lo restringiera; de ello no se sigue que ahora deba dejar que su propio hijo se libere. Entonces, ¿ha fracasado aquí el gobierno del Salvador? No, se da por sentado que el deseo nuestro al que él nos pide que nos conformemos en nuestro trato hacia los demás es, o sería, un deseo correcto en todas las circunstancias. No deseo ahora que me traten como a un niño, porque el mío no es el carácter ni la condición de un niño; pero si fuera un niño y tuviera opiniones justas y sentimientos correctos, desearía que mi padre no me hiciera mi propio amo cuando no fuera apto para ello, sino que me restringiera y disciplinara, de la manera que sería para mi verdadero bien; y así debo actuar con mi hijo.

Aquí nuevamente, como en Mateo 7:2-3, Mateo 7:6, encontramos que nuestro Señor ha empleado una forma de declaración bastante similar a algunos dichos que ya existían. Confucio dijo (“Clásicos chinos” de Legge, vol. 1): “No hagas a los demás lo que no quisieras que te hicieran a ti”.  Isócrates dijo: “Lo que te enoja cuando otros te lo infligen, no lo hagas con otros”. Un biógrafo griego de Aristóteles informa que, cuando se le preguntó cómo deberíamos comportarnos con nuestros amigos, respondió: “Como desearíamos que se comportaran con nosotros”. El libro apócrifo de Tobías (Mateo 4:15) dice: “Lo que aborreces, no lo hagas a nadie”. Del gran rabino Hillel, que probablemente aún vivía en el nacimiento de Cristo, el Talmud relata, como muestra de que era bondadoso y no irrefutable y precipitado como Shamai: “Hay una historia de cierto gentil que vino a Shamai y dijo: ‘Hazme prosélito con la condición de que me enseñes toda la ley mientras estoy sobre un pie.’ Lo ahuyentó con un largo bastón que tenía en la mano. El hombre vino a Hillel, y lo hizo prosélito, diciéndole: ‘Lo que a ti te aborrece, no lo hagas a otro’. Esta es toda la ley; el resto es explicación de ello’”.  Filón , que era un anciano en AD. 40, dice: “Uno no debe hacer lo que odia que le hagan”.  Séneca , que murió d.C. 65, dice que la mejor manera de conferir un beneficio es “dar como deseamos recibir”. [2] Se observará que los dichos de Confucio, Isócrates y los tres maestros judíos son meramente negativos; el de Séneca se limita a dar, y el de Aristóteles al trato a los amigos. Nuestro Señor lo convierte en regla para la acción positiva y hacia todos los hombres; y declara, como lo hizo Hillelhad, que es un resumen de todas las Escrituras. Es parte de su sabiduría el que frecuentemente adopte modos de pensamiento y expresiones ya bien conocidas entre los hombres, o que se le han ocurrido a alguna mente reflexiva; mientras que en muchos casos, como aquí, les da una aplicación nueva o más amplia. (Compárese con Mateo 7:5, y especialmente con Mateo 6:9) La verdadera novedad de la ética cristiana radica en el hecho de que el cristianismo ofrece no solo instrucción sobre el deber moral, sino también ayuda espiritual para actuar en consecuencia.—En (Lucas 6:31 ), este precepto se da en una parte diferente del Sermón de la Montaña. El breve bosquejo de Lucas omite gran parte del discurso, y para evitar que lo que da sea una mera colección de fragmentos, necesariamente debe conectar pasajes que tengan alguna relación natural. Por consiguiente, a este dicho le sigue el mandato: “Da a todo el que te pida”, etc. La frase, porque esto es la ley y los profetas., es omitido por Lucas, precisamente como omite la porción extensa de Mateo 5:13 a Mateo 6:18, porque era adecuado especialmente para los judíos, a quienes Mateo tenía particularmente en cuenta, pero Lucas no. (Ver Int. a Mateo 5.)

Mateo 7:13-29. Sermón de la Montaña. Exhortaciones finales para practicar, así como escuchar y profesar. Efecto producido. El Sermón de la Montaña está llegando a su fin. Se han presentado sus pensamientos principales y ha habido un estímulo general para buscar la ayuda de Dios, y una regla general para regular nuestra conducta, que cubre todo el terreno del discurso. Es manifiesto para cada oyente o lector que los requisitos que se han hecho son muy rigurosos, en su profunda espiritualidad y vasta extensión. Nuestro Señor no suaviza en absoluto este rigor, sino que continúa declarando que el camino señalado por él es ciertamente difícil de encontrar y seguir, y que existe gran peligro de ser engañados por falsos guías y de autoengaño; sin embargo, no presenta estos hechos como una excusa para retroceder, ni siquiera dice que a pesar de estas cosas debemos hacer el esfuerzo, sino que insta a las mismas dificultades como una razón para seguir adelante. No podemos avanzar con la multitud, sin propósito ni esfuerzo, a través de la puerta estrecha; Actuar así conduciría a través de la puerta ancha a la destrucción. Con atención y diligencia debemos entrar por la puerta estrecha, por el camino angosto y difícil que conduce a la vida. Brillo . (en Tomás de Aquino): “Aunque sea difícil hacerle a otro lo que te habrías hecho a ti mismo, nosotros también debemos hacerlo para que podamos entrar por la puerta estrecha”.

Podemos señalar, como que contienen temas distintos aunque estrechamente relacionados, Mateo 7:13 sigs.; Mateo 7:15-20, Mateo 7:21-28, Mateo 7:24-27; y la declaración final del 28 y f. La forma de expresión apotegmática, que ya hemos notado en Mateo 7:1, Mateo 7:6, Mateo 7:7. continúa y, por lo tanto, no hay conjunción que conecte Mateo 7:13 con lo que precede, mientras que la relación general de los pensamientos es obvia, como se acaba de señalar.

Mateo 7:13-14 . Entrad en , es decir, en la vida, (Mateo 7:14) como en Mateo 18:8 sigs.; Mateo 19:17; o, en el reino mesiánico, como en Mateo 5:20, Mateo 7:21, Mateo 18:3, Mateo 19:23 f. La comparación de Mateo 19:17 con Mateo 19:23 muestra que las dos expresiones son equivalentes. Véase también Mateo 25:21-23. Por la puerta estrecha —o por la puerta estrecha . La palabra inglesa ‘strait’ se deriva (a través del francés) del latín estricto y, por lo tanto, es una palabra diferente de recto, que es una forma antigua de estirado. Los dos se confunden popularmente al citar este pasaje, “El camino recto y angosto”, aunque no se dice en absoluto que el camino sea recto. La palabra “estrecho” se utiliza ahora poco excepto en geografía y en frases como “strait-laced” y “straitjacket”. Porque ancha es la puerta . Es muy posible que aquí se deba omitir ‘la puerta’ (como en el margen Rev. Ver.).[1] No se perdería nada del significado sustancial (ver más abajo). La palabra traducida amplia es un término peculiar y fuerte, “amplio espacio”, “espacioso”, que describe el camino como si tuviera mucho espacio en él. Destrucción . La palabra griega se traduce (Rev. Ver.) ‘perdición’ en Juan 17:12; Filipenses 1:28, Filipenses 3:19; 1 Timoteo 6:9; Hebreos 10:39; Apocalipsis 17:8, Apocalipsis 17:11; ‘destrucción’ en Romanos 9:22; 2 Pedro 2:1, 2 Pedro 2:3, Rev. Ver.; 2 Pedro 3:16. Entra —o— ingresa la misma palabra griega que al principio de la oración. Literalmente , ‘a través de él’, nos haría pensar más naturalmente en pasar por la puerta, pero también se aplicaría al camino o camino, como en ‘pasar por ese camino’. (Mateo 8:28) En lugar de porque , (Mateo 7:14) hay mucha autoridad para una lectura que significaría ‘cómo’, (en lugar de) convertirla en una exclamación, ‘¡Cuán estrecha es la puerta!’ Es extremadamente difícil decidir cuál es la lectura correcta.[2] En cuanto al sentido ‘porque’ sería una razón por la cual muchos entran por el camino ancho, y una razón adicional (compárese con ‘para’, Mateo 7:13) para el mandato inicial de entrar por la puerta estrecha. La traducción en la versión común ‘porque’ (la palabra griega en el texto siguiente es la misma que en ‘para’, Mateo 7:13) oscurece el hecho de que estas son dos razones paralelas para el mandato. La lectura “cómo” no presenta esto formalmente como una razón, sino que declara solemne e impresionantemente el hecho, que él pretende actuar como motivo para entrar por la puerta estrecha. Una exclamación apasionada sería aquí menos extraña de lo que podría parecer a primera vista, porque el hecho de que sean tan pocos los salvos bien podría despertar una profunda emoción en el seno del Salvador.[3] La palabra traducidaestrecho , o en Rev. Ver. estrecho , significados presionados, presionados, apretados; un escritor griego lo utiliza cuando describe a alguien que ocupa “una celda en apuros”; por lo tanto, implica no sólo que el camino es estrecho, sino que, como era, estrecho, confinado, de modo que es difícil pasar por él. Esta palabra es, pues, exactamente lo contrario del término “espacioso”, aplicado a la otra vía. En uno, los hombres pueden vagar sin atención y deambular a placer en los amplios espacios; el otro requiere ser llevado a cabo con gran cuidado y precisión. La vida se usa aquí por primera vez, en el sentido de vida espiritual y eterna, en el ministerio galileo de nuestro Señor; pero anteriormente en su ministerio temprano en Judea. (Juan 3:15 f; Juan 4:14, Juan 4:36) Conducir es literalmente llevar , tal vez implicando un largo camino. Aunque las expresiones de 2 Pedro 3:14 son precisamente paralelas a las de 2 Pedro 3:13, hay una excepción sorprendente al final; no dice: “pocos son los que entran por él”, sino “pocos los que lo encuentran”. Por lo tanto, se llama fuertemente nuestra atención sobre el hecho de que es probable que se pase por alto esta puerta y camino angostos, por lo que se debe buscar cuidadosamente y entrar con diligencia.

¿Está la puerta estrecha al principio del camino o al final del mismo? Muchos han adoptado el primer punto de vista, entendiendo por la conversión de la puerta, o el comienzo de la vida cristiana, y por la forma en que se prosigue posteriormente. (Así Bunyan, en Pilgrim’s Progress.) Un mayor número de expositores insta a que es más natural concebir un camino que conduzca a una puerta, por la que entramos a la ciudad; y citan (Wet.) como similar en expresión y sentimiento el dicho de Cebes (alumno de Sócrates): “¿Ves cierta puerta pequeña, y un cierto camino delante de la puerta, que no está muy concurrido, pero muy pocos son ¿viajando en él?…. Este es el camino que conduce a la verdadera instrucción”. Pero también es bastante fácil concebir una puerta que se abra a una avenida espaciosa y otra más pequeña a un camino estrecho que conduce a la mansión. Hay una objeción mucho más seria que ésta a la opinión común. Si pasar por la puerta estrecha es conversión, ¿a qué corresponde pasar por la puerta ancha? No existe una transición marcada que realicen todas las personas inconversas de un estado a otro, que pueda compararse con pasar por una puerta hacia un nuevo camino. Si, por el contrario, entendemos la puerta como el final del camino, ¿por qué se pone en primer lugar en el enunciado? Se cree que las dificultades de ambos lados se obvian con la siguiente explicación: Nuestro Señor, en una ocasión posterior, (Lucas 13:24) usa la simple imagen de entrar por la puerta estrecha, expresiones similares a las que son comunes en los escritores judíos y clásicos. . Pero aquí amplía la imagen, representando no sólo una puerta estrecha, sino un camino estrecho y difícil, y así hasta la puerta ancha y el camino espacioso. Por lo tanto, no tenemos ocasión de marcar cuidadosamente la puerta, ya sea al principio o al final del camino, pero ambos juntos sirven para exponer con más fuerza que la simple idea de una puerta, la relativa facilidad de llegar a la perdición, y la dificultad de alcanzar la vida. (Entonces, en esencia, Chrys., Jerome, Tholuek, Weiss, Keil.) Y en consecuencia, ‘entrar por él ‘ (Mateo 7:13) y ‘encontrarlo’ (Mateo 7:14) no necesitan asignarse especialmente al puerta o el camino, siendo aplicable a cualquiera de ellos, y por tanto a ambos. Si se omite “la puerta” después de “ancho” en Mateo 7:13 (ver arriba), según este punto de vista, no se perderá nada del significado sustancial. Achelis considera “encontrarlo” como el significado de encontrar vida, lo cual es gramaticalmente posible, pero no se adapta a la conexión; y encontrar un camino es, en sí mismo, una expresión mucho más natural que encontrar vida. Es una interpretación engañosa decir (Plumptre) que Cristo mismo es aquí el camino y la puerta, debido a Juan 14:6, Juan 10:7. ¿Se debe suponer que una imagen familiar tiene la misma aplicación en todas partes de la Biblia?

La relativa facilidad y dificultad de las dos puertas y caminos puede considerarse debida tanto a influencias externas como a nosotros mismos. Los hombres en general no interrumpen nuestro progreso hacia la destrucción, pero gran parte de su influencia tiende a hacerlo más fácil; la multitud va en esa dirección, y la humanidad tiene una deplorable tendencia a seguir a la multitud. (Compárese con Éxodo 23:2.) Al mismo tiempo, nuestras propensiones pecaminosas son numerosas y poderosas, y nos inclinan en esa misma dirección. Por otro lado, el camino a la vida está cercado en ambos lados por los requisitos de Dios (Deuteronomio 5:32; Proverbios 4:27; Isaías 30:21), mientras que a veces las persecuciones (1 Pedro 4:17 s.) y siempre las mil formas de tentación, se unen con nuestra propia renuencia pecaminosa a hacer lo correcto, y hacen que la puerta sea muy estrecha y el camino sumamente angosto. Sin embargo, es cierto que el pueblo de Cristo es el feliz (Mateo 5:3-12), que los “caminos de la sabiduría son caminos agradables” (Proverbios 3:17) y que los “mandamientos de Dios no son gravosos”; (1 Juan 5:3) porque todo esto se refiere a los que han nacido de nuevo, y es bueno para ellos en la medida en que son profundamente piadosos. (Juan 14:15-17) Vea interesantes paralelos con esta imagen de la puerta y el camino en Ecclus. Eclesiástico 21:10; Eclesiástico 2 Ester 7:6-10. También se citan imágenes de Hesíodo que se corresponden un poco : “Podemos aprovechar el mal incluso en multitudes con facilidad; El camino hasta allí es llano y está muy cerca. Pero los dioses inmortales han puesto el sudor a la entrada de la virtud, y el camino hacia ella es largo y recto, y al principio áspero; pero cuando llegas a la cima, todo se vuelve más fácil”.  Pitágoras (Corn. a Lap.) dijo “que al principio el camino de la virtud es estrecho y limitado, pero luego se va ensanchando poco a poco; el camino del placer, en cambio, no es ancho al principio, pero después se vuelve cada vez más estrecho”.  Filón : “Un camino transitado por hombres y bestias, y apto para montar a caballo y conducir carros, es muy similar al placer; mientras que los caminos de la prudencia y la templanza, y las demás virtudes, aunque no sean intransitables, están aún en pleno uso, porque es pequeño el número de quienes los siguen”. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Cuidado con los falsos profetas . En vuestros esfuerzos por encontrar y entrar por la puerta estrecha, el camino angosto, tened cuidado con aquellos que os quieren engañar. ¡Alas! no basta que nosotros personalmente tengamos tantas dificultades para encontrar el camino de la vida, y que tantos nos den mal ejemplo; hay otros que deliberadamente intentan desviarnos. Para conocer el término ‘profetas’, consulte “Mateo 7:22”. Ya había entre los judíos falsos maestros, mojigatos (Mateo 6:2) e hipócritas. (Juan 10:1, Juan 10:10) Y nuestro Señor puede estar refiriéndose inmediatamente a estos (Weiss); pero también se está preparando para el futuro, como lo hará aún más cerca del final de su ministerio. (Mateo 24:11, Mateo 24:24) Así que encontramos a Pablo hablando de falsos maestros hipócritas ya en el año 50 d.C. (Gálatas 2:4) advirtiendo a los ancianos de Efeso en el año 58 d.C. contra lobos rapaces (Hechos 20:28-31). ) y unos años más tarde dando muchas advertencias similares en las Epístolas Pastorales; como también lo hacen Pedro y Juan en sus Epístolas. Pocas cosas son tan dolorosas para el maestro de la verdad como saber que otros estarán ocupados enseñando a la misma persona su ruinoso error. 
Con piel de oveja significa, por supuesto, vestido como oveja, con aspecto de oveja, tal como en la fábula de Esopo sobre el lobo vestido de oveja. La idea de algunos de que significa vestidos con prendas de lana, que se asemejan a un supuesto estilo de vestimenta usada por los profetas, es infundada y casi ridícula. Voraz , rapaz, arrebatándolo todo para devorarlo. (Juan 10:12)  Enrique : “Todo hipócrita es un macho cabrío vestido de oveja, pero un falso profeta es un lobo vestido de oveja; no sólo no una oveja, sino el peor enemigo que tienen las ovejas, que no viene sino para desgarrar y devorar, para dispersar a las ovejas, para alejarlas de Dios y de los demás por caminos torcidos”. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Mateo 7:16-20 . Nuestro Señor muestra aquí cómo estos falsos maestros pueden ser detectados, a saber, por sus frutos . Saber es en griego un compuesto, que significa reconocer o conocer plenamente. Sabréis (en griego simplemente el tiempo futuro) aquí no es una orden, sino una seguridad. ¿Los hombres se reúnen , literalmente, ellos, precisamente como nuestras expresiones impersonales, “dicen”, etc. (Compárese con Mateo 5:10) El griego introduce la pregunta con una partícula que implica fuertemente que la respuesta debe ser negativa. Santiago (Santiago 3:12) usa la misma imagen, probablemente teniendo este pasaje en mente; porque, como ya se señaló, a menudo se refiere al Sermón de la Montaña. Aun así (Mateo 7:17), es decir , así como no recogemos una clase de frutos de otra clase de árbol, así también es cierto que los frutos son buenos o tenidos según que el árbol sea sano o no. Aquí, y en Mateo 7:18, el original es plural, “buenos frutos”, “malos frutos”; en Mateo 7:19 es singular: meras variaciones por motivos de variedad. Corrupto es, literalmente, decaído , podrido y luego enfermo en general: un árbol en estado de descomposición o insalubre, de modo que su savia está enferma y no puede producir buenos frutos. Mateo 7:17 establece el hecho real de la naturaleza; Mateo 7:18, que no puede ser de otra manera, desde la constitución de las cosas; Mateo 7:19 que los hombres están acostumbrados a actuar en consecuencia; Mateo 7:20 es una repetición de lo que se dijo en Mateo 7:16, hecha para lograr una mayor impresión y presentada como una conclusión de lo que se dijo en Mateo 7:16-19. Muchas copias del griego introducen Mateo 7:19 con “por lo tanto” y Mateo 7:15 con “pero”, por no percibir el carácter apotegmático del estilo. Con Mateo 7:18, compare Mateo 12:33, donde nuestro Señor emplea la misma imagen en otra conexión; con Mateo 7:19 compare las palabras de Juan el Bautista en Mateo 3:10, que muchos presentes probablemente le habían oído hablar. Cortado (Mateo 7:19) es literalmente cortado , es decir , de su lugar en el huerto. Es una observación común que los hombres realmente talan y queman árboles que no producen buenos frutos.

Ha habido mucha discusión sobre si los “frutos” por los cuales debemos juzgar representan la vida o las enseñanzas de los maestros en cuestión. Este último punto de vista prevaleció ampliamente hasta Bengel, y el pasaje se usó libremente como autoridad para castigar a los herejes. Al comparar toda la conexión, especialmente las frases, ” hace la voluntad”, (Mateo 7:21), ” obra la iniquidad”, (Mateo 7:23), ” los hace “, (Mateo 7:24), vemos que la aplicación aquí es a sus obras, a su vida. Por otro lado, en el bosquejo del discurso de Lucas (Lucas 6:43) la aplicación especial es a la idea de que así como un buen árbol produce buenos frutos, etc., así un buen hombre dará buenas enseñanzas, y éstas tener un buen efecto sobre sus alumnos, y un mal hombre al revés; y similar es la aplicación cuando nuestro Señor usa nuevamente la imagen. (Mateo 12:33) Puede que no haya indicado aquí una aplicación tanto a su vida como al carácter y efecto de sus enseñanzas; ¿Y que el bosquejo incompleto de Mateo da prominencia a uno y el de Lucas al otro? (Parece haber varios casos de este tipo en los dos informes de este discurso). En ambos aspectos, los falsos profetas intentarían ser miembros del rebaño; Hacer grandeza pertenece tanto a una vida santa como a una sana enseñanza. Pero, ¿es santa su vida, son sólidas sus enseñanzas y hacen que sus alumnos sean más sabios y mejores? Esas pruebas mostrarán lo que son interior y realmente. Jerónimo : “Porque conviene a los siervos de Dios que tanto sus obras sean aprobadas por su enseñanza, como su enseñanza por sus obras”. No significa que cada elemento separado de falsa enseñanza irá acompañado de alguna práctica maligna distinta; su mala conducta en general mostrará que son malos hombres y, por tanto, maestros inseguros. Cuando algunos maestros de herejía ruinosa son hombres de conducta escrupulosa y de carácter general agradable, e incluso muy devotos, esto generalmente puede atribuirse a su educación religiosa y a sus hábitos tempranos, o a la atmósfera religiosa que respiran, o a una piedad real que sus teorías transmiten. no puede destruir en ellos, por muy perjudicial que sea para los demás. [Traducción automática de la obra de Broadus]

La prueba de los falsos profetas, sus frutos (Mateo 7:16, Mateo 7:20) naturalmente conduce al pensamiento similar de que los seguidores del verdadero profeta, el Salvador mismo, no serán conocidos por sus profesiones de devoción a él. sino por sus frutos, por hacer la voluntad de su Padre. Que esto es cierto en general se demuestra sorprendentemente al declarar (Mateo 7:22 sigs.) que incluso muchos que han profetizado y obrado milagros en su nombre, serán finalmente rechazados por no haber sido realmente su pueblo. Mucho más, entonces, es eso posible y probable en el caso de aquellos que han dado menos pruebas de ser realmente sus seguidores. Por lo tanto, se ve que este pasaje (Mateo 7:21-23) es sugerido naturalmente por la advertencia anterior contra los falsos profetas, pero debe ampliarse hasta convertirse en una advertencia solemne para todos, en cuanto al peligro del autoengaño; y esto nuevamente conducirá naturalmente a la conclusión de Mateo 7:24-27. 
No todos , sino solo algunos de ellos, solo aquellos que hacen la voluntad de Dios (Compárese con Lucas 9:59, Lucas 9:61) 
Señor, Señor , la repetición expresa seriedad al dirigirse a él, lo que podría, por supuesto. , ser real o asumido. De manera similar en Mateo 7:22, Mateo 25:11, y compare “Maestro, Maestro” en Lucas 8:24. Para conocer el significado exacto de ‘Señor’, consulte “Mateo 8:19”. Transmite la idea de legítimo amo, gobernante, soberano. Si llamamos a Jesús ‘Señor’ y no hacemos lo que él dice (Lucas 6:46) o, lo que es lo mismo, no hacemos la voluntad de Dios, es una inconsistencia flagrante: pretender que él es nuestro Maestro, y sin embargo no obedecerlo. 
Entra en el reino de los cielos , ver “Mateo 5:20”. El reino de los cielos se entiende aquí con referencia a su consumación, sus recompensas eternas y gloriosas. (Ver “Mateo 3:2”.) 
El que hace la voluntad de mi Padre . Esta es la primera vez en el ministerio galileo que Jesús habla de Dios como su Padre. Anteriormente se encontraba sólo en Lucas 2:49 Juan 2:16. Compárese con ‘vida’ en Mateo 7:14. La ‘voluntad’ es aquí especialmente lo que Dios requiere; y ‘hacer’ la voluntad de Dios es obedecer sus mandamientos. Así también en Mateo 12:50 y Mateo 21:31. En Mateo 6:10, la idea es bastante diferente, a saber, literalmente, ‘Hágase tu voluntad (deseo, anhelo)’. En 1 Corintios 12:3, Rev. Ver., Pablo declara que “nadie que habla en el Espíritu de Dios, dice: Jesús es anatema; y nadie puede decir: Jesús es el Señor, sino en el Espíritu Santo”. Evidentemente supone que la expresión es sincera, mientras que el Salvador está hablando aquí de personas con quienes todo es conversación y afuera. Distinta de ambos casos es la futura confesión universal de Filipenses 2:11. [Traducción automática de la obra de Broadus]=

Mateo 7:22-23 . Para la conexión, consulte “Mateo 7:21”, al principio. En ese día , el día bien conocido, del que se habla a menudo y familiar para la mente de todos. Es una frase frecuentemente empleada por los profetas del Antiguo Testamento para designar el tiempo del Mesías en general; tal como se usa en el Nuevo Testamento, mira especialmente a la consumación del reino del Mesías (compárese con Mateo 6:10), y por lo tanto denota el día del juicio. (ver Lucas 10:12, 2 Tesalonicenses 1:10, 2 Timoteo 1:12, 2 Timoteo 1:18, 2 Timoteo 4:8 Apocalipsis 16:14) Nuestro Señor aquí comienza a educar a sus oyentes sobre esa concepción, como en De esta manera, desde el principio insinúa que él será el juez, una idea que se resalta más plenamente en Juan 5:22, Juan 5:27 Mateo 25:31. ff. En el discurso se supone evidentemente que él es el Mesías, aunque no se declara expresamente, y por lo tanto no es extraño que asuma ser el juez final. Similar es el Señor, Señor , como se dirige a él; porque esto no puede ser aquí la mera forma cortés de dirigirse, (Mateo 8:6 Hechos 16:30) ya que (Achelis) nadie podría imaginar que sería salvo simplemente por hablar cortésmente con Jesús. He aquí un toque de la “autoridad” que tanto impresionó a sus oyentes. (Mateo 7:24) ¿No hemos profetizado ? La palabra hebrea que traducimos “profeta” significa alguien que habla bajo una influencia divina, habla cuando un poder divino lo mueve a hablar, y también lo es el embajador de Dios ante los hombres, el revelador e intérprete de su voluntad. Por lo tanto, predecir cosas futuras era sólo del oficio del profeta; él era el instructor religioso inspirado y autorizado del pueblo, ya sea en lo que respecta a cosas pasadas, presentes o futuras. La palabra griega profetas , que tomamos prestada, ahora se explica en el sentido de que no significa alguien que predice , sino (Liddell y Scott) alguien que predice , que habla por Dios, o (Grimm, Cremer) alguien que habla abiertamente , un intérprete (de la Deidad); por tanto, corresponde estrechamente a la palabra hebrea. Profetizar en el Nuevo Testamento es siempre hablar por inspiración divina, aunque no siempre respecto del futuro. Es un error decir que a veces significa simplemente enseñar. Incluso en 1 Corintios 14:1 y siguientes, el apóstol no contrasta el don de lenguas con la enseñanza ordinaria, sino con la enseñanza inspirada en el lenguaje común. En el presente pasaje es evidente que profetizar se considera algo extraordinario. En – o por – tu nombre, es el caso instrumental simple (erróneamente llamado dativo) del sustantivo sin preposición.[1] ‘Tu’ es enfático en el original. Fue por medio de su nombre que realizaron estas maravillas, y esto se repite tres veces; seguramente entonces no los rechazaría. Compare Hechos 3:16, Hechos 19:13; lo cual muestra por último que a veces se pronunciaba el nombre de Jesús. Para conocer el uso bíblico de la palabra ‘nombre’, consulte “Mateo 28:19”; en cuanto a expulsar demonios, ver Mateo 8:28. Obras maravillosas. Las obras poderosas son mejores. Tyn. tiene ‘milagros’, seguido de Gran Biblia, Gen., Reims. Sería mejor traducir esta palabra (poderes) uniformemente por “milagros”, como casi siempre lo hace Com. Compárese con Mateo 12:38. Profesar, ver “Mateo 10:32”. Profesaban haber sido sus seguidores y él, por el contrario, profesará (declarará abierta y claramente) que en realidad nunca lo fueron. El Rev. Ver. aquí conserva correctamente “profesar” (en lugar de “confesar”), como también en Tito 1:16; ¿No sería mejor haber hecho lo mismo en Hebreos 4:14, Hebreos 10:23? (Compárese a continuación, en Mateo 14:7). Nunca te conocí . La palabra traducida “nunca” es muy fuerte, ni siquiera en ningún momento equivalente a nuestro “nunca, nunca”. ‘Sabía’, es decir , como mío, como mi pueblo. Entonces en Mateo 25:12, donde el novio dice a las vírgenes insensatas: ‘No os conozco’; Juan 10:13, Rev. Ver., ‘Yo conozco a los míos, y los míos me conocen a mí’; Gálatas 4:9, Rev. Ver., ‘Conocer a Dios, o más bien ser conocido por Dios’; 1 Corintios 8:3, Rev. Ver., ‘Si alguno ama a Dios, esto es conocido de él’; Amós 3:2, ‘A ti sólo te conocí yo, entre todas las familias de la tierra’. Aquí, como constantemente en las Escrituras, se habla de Dios en un lenguaje derivado de los hombres. Un hombre conoce a algunas personas y no conoce a otras; y sólo el primero puede disfrutar de los privilegios que puedan corresponderle a su conocido. Supongamos que un príncipe hubiera residido anteriormente en una provincia lejana y ahora ascendiera al trono. Varias personas vienen de esa provincia, afirmando haber sido sus conocidos, y esperando disfrutar de las ventajas de una residencia en la corte. Pero entre ellos hay algunos a quienes rechaza, diciendo: “Nunca os conocí”. Pueden insistir en varias cosas para demostrar que eran sus conocidos y le prestaron un servicio importante; pero él responde: “Nunca te conocí; aléjate de mí”. Ésa es la clase de imagen que aparece aquí en el lenguaje del Salvador. (Compárese Mateo 25:31, Mateo 25:41, 2 Timoteo 2:19) Y no en todos los pasajes citados anteriormente, ni en ningún otro lugar, hay ocasión para la noción arbitraria frecuentemente repetida derivada del Padre, que ‘saber’ transmite la idea adicional de aprobación o consideración. La Biblia simplemente habla de Dios a la manera de los hombres y usa el término para denotar conocimiento, junto con todos sus placeres y ventajas. apartate de mi, compárese Mateo 25:41 Lucas 13:24. Vosotros que hacéis iniquidad , se cita en Salmo 6:8. La palabra griega significa transgresión de la ley o anarquía, y la misma frase aparece en 1 Juan 3:4. Cualquiera que fuera la charla de estos hombres, sus acciones fueron malas; no hicieron la voluntad de Dios, (Mateo 7:21) no produjeron buenos frutos, (Mateo 7:18) no obraron la justicia que él requería. (Mateo 5:20, Mateo 6:33) Y Jesús no sólo no los conoce ahora, sino que nunca los conoció, ni siquiera cuando hacía milagros por su nombre. Algunos traducen: “Porque nunca te conocí, apártate de mí”, etc. El griego aceptará esta traducción, pero con menos naturalidad, y tampoco se adapta tan bien a la conexión y al tono general del pasaje.

No debe sorprendernos descubrir que hombres a quienes Jesús “nunca conoció” afirmaban ser obradores de milagros. En algunos casos, sin duda, la reclamación carecía de fundamento. Pero Balaam fue, por un tiempo, verdaderamente inspirado como profeta, aunque fue muy malvado y murió en su iniquidad. Sin duda, Judas obró milagros, al igual que sus asociados, cuando fueron enviados a predicar y sanar. (Mateo 10:4-8) Compárese también el supuesto caso de 1 Corintios 13:2. Es poco probable que la persona de la que se habla en Lucas 9:49 (Marcos 9:38 y siguientes) fuera realmente cristiana, aunque estaba ayudando a la causa del Salvador. Sin embargo, más abajo, en Mateo 17:19, el fracaso de los discípulos en realizar un milagro se atribuye a su “poca fe”; y los hijos de Esceva (Hechos 19:14) fracasaron, no por falta de poder en el nombre que hablaban, sino porque ellos mismos eran personas inadecuadas. Por lo tanto, percibimos que a los hombres malvados a veces se les permitía hacer milagros (compárese también con los magos egipcios, Éxodo 7:12, Éxodo 7:22), pero que algunos requerían gran fe e incluso una preparación especial mediante la oración. (Marcos 9:29) Estos hechos no quitan el poder probatorio de los milagros. (Juan 3:2) Los milagros, el carácter de quienes los realizaron y la naturaleza de sus enseñanzas, los tres concurrentes, se confirmaron mutuamente. Pero si los hombres pudieran hablar por inspiración y obrar milagros sin ser verdaderamente piadosos, cuán grande es el peligro de que uno sea un predicador ferviente y exitoso y, sin embargo, no sea cristiano. Muchos toman el éxito como un testimonio divino de ellos y de su trabajo; pero no es una prueba cierta; (comp 1 Corintios 9:27) ni una aparente falta de éxito prueba ciertamente lo contrario. No podemos cuestionar que la predicación de Judas haya tenido buenos resultados, como a veces vemos suceder ahora, con hombres que luego demuestran que nunca fueron realmente cristianos. Tenga en cuenta que las personas descritas en este pasaje llevan el autoengaño al otro mundo, incluso hasta el Día del Juicio. Así en Mateo 25:44. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Ahora tenemos (Mateo 7:24-27), en forma de inferencia de lo que se ha dicho, una conclusión general de todo el discurso. Como las profesiones no sirven de nada a menos que se haga la voluntad de Dios (Mateo 7:21-23), cualquiera que oiga estas palabras y las haga será un hombre prudente, y cualquiera que deje de hacerlas será un necio. Jesús sabe que muchos lo tratarán como trataron a Ezequiel. (Ezequiel 33:31 f.) Estos dichos míos se refieren inmediatamente al Sermón del Monte, pero, por supuesto, lo mismo se aplica a sus otros dichos (compárese con Lucas 6:47). Y los hace , compárese con ‘hace la voluntad’ en Mateo 7:21, ‘obra iniquidad’ en Mateo 7:23 y ‘frutos’ en Mateo 7:16. Santiago se refiere a este pasaje en su Epístola. (Santiago 1:22-25) La Mishná, Aboth: “Aprender no es lo principal, sino practicar”. Lo compararé , etc., o él será comparado . Es difícil decidir entre esta lectura del griego y la del Com Ver. Por supuesto, no hay una diferencia sustancial. No significa, como algunos explican, que será semejante en el Día del Juicio (compárese con los futuros en Mateo 7:22 y siguientes), sino que ‘será semejante’ en carácter (como en Mateo 6:8). , o, será comparado en la enseñanza de Jesús, y en la estimación de aquellos que aprenden su enseñanza; compárese con Lucas 6:47, ‘Yo os mostraré a quién se parece’; compárese también Mateo 11:16 Marcos 4:30 Lucas 13:18 Lamentaciones 2:13. Sabio es más exactamente ‘sensible’, ‘prudente’, como en Mateo 10:16, Mateo 25:2 Lucas 16:18. Sobre una roca . Más bien, la roca , como en Lucas 16:26, ‘sobre la arena’. En un país de piedra caliza como Galilea, sólo es necesario cavar una cierta distancia y es probable que se encuentre un estrato de roca sólida. Ahora es muy común en esa región cavar hasta la roca y poner sobre ella los cimientos de una casa. Compárese las expresiones en el bosquejo del discurso de Lucas, “cavó, profundizó y puso fundamento sobre la roca”; (Lucas 6:48) compárese también con Efesios 3:18, literalmente, ‘arraigados y fundados en el amor’. Es inútil decir que “la roca” aquí significa Cristo, porque en otros lugares a menudo se le llama roca. ¿La imagen del rock debe significar siempre lo mismo? La idea aquí obviamente es que un hombre basa su salvación en una buena base mediante la obediencia real, y no la mera profesión; no simplemente escuchando las enseñanzas del Salvador, sino poniéndolas en práctica en carácter y vida. Tenga en cuenta que este pasaje es en realidad una parábola. Compárese con Mateo 13:10.

Mateo 7:24-27, la estructura simétrica de la oración, en todas partes y la correspondencia exacta entre las dos comparaciones, dan una dignidad solemne e impresionante a esta sorprendente conclusión. Muchos escritores distinguen que la lluvia afecta el techo, las inundaciones el fondo y los vientos los lados de la casa; pero no puede ser que estos sean ataques distintos contra él, porque el poder del techo para resistir la lluvia no dependería de la solidez de los cimientos. Debemos entender esto simplemente como una descripción detallada del derrocamiento. La lluvia descendió, y (como consecuencia de ello) vinieron los ríos (torrentes de montaña, que se precipitaron por los barrancos y se hincharon hasta el sitio de la casa), y estos rodearon el edificio, y habrían lavado la tierra debajo de sus cimientos. si hubieran descansado principalmente sobre la superficie suelta del suelo, entonces los vientos lo habrían derribado; pero esta casa no cayó, porque sus cimientos estaban puestos sobre la roca. Golpear es, literalmente, ‘cayó sobre’ o ‘cayó contra’, como cuando un hombre se lanza de cabeza contra algo.[1] Puede haber (McClellan) un juego de palabras con las palabras “cayó sobre esa casa y no cayó”. Fundado , fue derivado por Com. Ver. de las versiones romanas, y es mejor que el “fundado” de Tyndale y sus sucesores. El significado exacto se expresaría con “fundamento”, si tuviéramos esa palabra. Algunos elementos de la ilustración que nuestro Señor emplea aquí se pueden encontrar en Proverbios 12:7; Isaías 28:16 sig.; Ezequiel 13:10-16.

Mateo 7:26-27 . Aquí la fraseología corresponde exactamente a Mateo 7:24-25, excepto golpear , aquí literalmente, herir , que es una mera variación de la expresión, sin diferencia sustancial. La arena se refiere a la superficie suelta del suelo, o quizás a la arena acumulada en alguna parte de un barranco de montaña, que parece lisa y firme, pero que puede ser arrastrada por la próxima inundación. Excelente . Al ser arrastrados los cimientos, toda la casa se derrumbaría con un fuerte estrépito y quedaría completamente destruida.

Esta hermosa ilustración causa su propia impresión: el que escucha las palabras de Cristo y las pone en práctica, está a salvo contra todas las malas influencias del mundo, a salvo para siempre; el que simplemente oye y no hace, está condenado a no alcanzar la salvación y a ser aplastado en una destrucción total. Encontrar algún significado espiritual especial en cada particular, como “la lluvia de la tentación”, “las inundaciones de la persecución”, “el viento de doctrinas diversas y extrañas”, es pura fantasía. La Mishná, Aboth, tiene una ilustración algo similar: “Un hombre que tiene buenas obras y aprende mucho la ley, ¿a qué se parece? Al hombre que construye con piedras abajo, y después con ladrillos; y aunque muchas aguas vienen y se paran a su lado, no pueden sacarlas de su lugar. Pero el hombre que no tiene buenas obras y aprende la ley, ¿cómo es? Al hombre que construye primero con ladrillos, y después con piedras; y aunque vienen pocas aguas, en seguida las derriban”. Nuevamente: “Un hombre más rico en conocimientos que en buenas obras es como un árbol con muchas ramas y pocas raíces: el primer viento lo derriba; pero un hombre cuyas acciones son mayores que su conocimiento es como un árbol con pocas ramas y muchas raíces: todos los vientos del mundo pueden azotarlo, pero no pueden moverlo de su lugar”. Existe un triste peligro en cada época de que los hombres escuchen predicar a los siervos de Cristo, lean ellos mismos su palabra escrita y se detengan allí, sin hacer lo que leen u oyen. Así como el Padrenuestro se usa a menudo en el sentido de esa “vana repetición” a la que se le dio como contraste y correctivo, esta ilustración final a menudo es muy admirada por las personas que la escuchan y las que no la escuchan. Es una pregunta muy trascendental para todos nosotros: ¿Estoy cumpliendo los dichos del Señor? Colton (“Lacon”): “Los hombres disputarán por la religión; escribe para ello; luchar por ello; muere por ello; cualquier cosa menos vivir para ello ”. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Mateo 7:28 f. Observaciones finales del evangelista sobre el efecto de este gran discurso. Estos dichos , es decir, todo el discurso, como en Mateo 7:24-26. El pueblo , más exactamente, las multitudes , el mismo término que en Mateo 5:1, y que naturalmente lleva la mente de regreso al estado de cosas descrito antes del comienzo del discurso. Com. Ver. oscurece este vínculo de conexión en la narración, como suele suceder, mediante una variación innecesaria de la traducción donde el original tiene la misma palabra (compárese eterno y eterno para la misma palabra griega en Mateo 25:46). Quedamos asombrados . Podemos suponer que al final del discurso estallaron expresiones de asombro entre la multitud hasta entonces silenciosa. Stier : “¡Pero, ay! el mero ‘quedaron asombrados’ en el que terminó todo con respecto a la mayoría, nos transmite un ejemplo melancólico de ese escuchar y no hacer, con advertencia contra lo cual se cerró el sermón”. En Marcos 1:22 Lucas 4:32; y en Mateo 22:33 (Mateo 13:54) tenemos la misma expresión utilizada con referencia al efecto de la enseñanza de nuestro Señor en otras ocasiones. En su doctrina —o enseñanza . La palabra inglesa “doctrina” debería seguir siendo una traducción correcta aquí, pero en el uso actual sugiere exclusivamente lo que se enseña, y no también el acto o la manera de enseñar.[1] Es evidente que ambas ideas están presentes aquí, como lo muestra el motivo de asombro que se da en el siguiente versículo. Bengel : “Os preguntaréis por qué, en este discurso, Jesús no ha hablado más claramente de su propia persona. Pero (1) ha expuesto la enseñanza misma de manera tan excelente, que luego se formarían una estimación de la excelencia del maestro. (2) Su persona ahora estaba suficientemente manifiesta. (3) En el discurso mismo, insinúa suficientemente quién es él, es decir, ‘el que viene’, el Hijo de Dios, el Juez de todos”. (Mateo 5:11, Mateo 5:17, Mateo 5:22, Mateo 7:21 y siguientes) Enseñado . El tiempo imperfecto del griego no denota aquí enseñanza habitual , sino que simplemente lo describe como alguien dedicado a enseñar. Autoridad es el significado propio de la palabra. En algunos casos la autoridad conlleva el poder necesario; pero el término no significa directamente poder. La misma palabra nos encontrará en Mateo 8:9, Mateo 9:6, Mateo 9:8, Mateo 10:1, Mateo 21:23-24, Mateo 21:27, Mateo 28:18. En todos estos Rev. Ver. se traduce correctamente por ‘autoridad’, excepto Mateo 9:6, Mateo 9:8, y lo coloca en el margen. Los Escribas . Sus escribases la lectura correcta; y la expresión se parece a ‘Escribas del pueblo’ en Mateo 2:4. Los escribas (ver com. “Mateo 2:4”) se ocuparon simplemente de declarar, explicar y aplicar las enseñanzas del Antiguo Testamento, junto con las decisiones de los tribunales judíos y los dichos de maestros famosos de generaciones pasadas. , como dicta la tradición. Viendo que durante varios siglos no había aparecido ningún profeta, era muy apropiado que limitaran sus ideas religiosas a la autoridad del Antiguo Testamento; pero, además de esto, se ataron a maestros del pasado y, en lugar de formarse sus propias opiniones sobre el significado de las Escrituras, siempre citaban a algún rabino de generaciones anteriores. Todo esto aparece claramente en el Talmud; por ejemplo , “R. Eliezer se jactaba de que nunca había dicho nada que no hubiera oído de su maestro”. Así, los escribas no podían hablar por instinto con la convicción de una verdad segura, no podían hablar con la dignidad y la fuerza de un conocimiento personal seguro. Nuestro Salvador habló como ningún otro maestro tendría derecho a hacerlo, ya que él mismo poseía “autoridad” para declarar, bajo su propia responsabilidad, lo que era verdadero y correcto. Incluso los profetas solían anteponer a sus declaraciones: “Así dice el Señor”; mientras que las palabras de Jesús son: “De cierto os digo”. (Ver en “Mateo 5:18, Mateo 5:22”.) Y afirma tranquilamente el tremendo hecho de que el destino futuro de los hombres dependerá de su relación con él (Mateo 7:23) de que cumplan sus palabras. (Mateo 7:24) Al contrastar así su modo de enseñar con el propio de hombres no inspirados, e incluso con el de los profetas, el contraste debe haber sido aún más sorprendente cuando se lo comparó con la enseñanza a la que estaban acostumbradas las multitudes. para escuchar ‘sus escritos’. Hoy en día se encuentran muchas personas que enseñan precisamente como lo hicieron estos escribas, no simplemente volviendo a las Escrituras como la autoridad final de toda verdad religiosa (que es lo que deberían hacer), sino volviendo a “los Padres” o a algún gran maestro. o convocatoria de los últimos tres o cuatro siglos, como autoridad para la correcta interpretación y justa aplicación de las Escrituras. Es parte de la sabiduría, así como de la modestia, dar no poca importancia a las opiniones de hombres cuyas habilidades, conocimientos y piedad los han hecho ilustres; pero si un hombre no está acostumbrado a acudir personalmente a la Biblia y formarse su propio juicio sobre su significado, sus enseñanzas, cualesquiera que sean las demás que puedan poseer, tendrán poco poder vivo para influir en las almas de los hombres.