Mateo 6:1-4. Buenas obras sin ostentación

I. Dar limosna

Desde Mateo 5:17 (ver Análisis al inicio de Mateo 5), nuestro Señor ha ido mostrando que requiere en los súbditos del reinado mesiánico, una moral más elevada y espiritual que la que enseñaban y practicaban los escribas y fariseos. . Esto continúa en Mateo 6:1-18; y como Mateo 5:20 introdujo la primera sección principal, (Mateo 5:20-48), Mateo 6:1 presenta la segunda. (Mateo 6:1-18) En Mateo 5:20 se dice que su justicia debe exceder a la de los escribas y fariseos; en consecuencia (Weiss, Luketteroth) Mateo 5:20-48 da ejemplos de las enseñanzas de los escribas, y Mateo 6:1-18 de la práctica de los fariseos. El principio general de Mateo 6:1 se ilustra aplicándolo a tres ejercicios muy valorados entre los judíos (recomendados juntos en Tobit 12:8), a saber. limosna, (Mateo 6:2-4), oración (Mateo 6:5-15) y ayuno. (Mateo 6:16-18) Cada uno de estos, dice, debe realizarse con miras a la aprobación y recompensa humanas, pero a la de Dios: “Un admirador muy necesario en todas las virtudes es la entrada de la ambición . debe ser evitado, y no hay trabajo tan loable que no sea en muchos casos corrompido y contaminado por él”.

Mateo 6:1. Tu justicia [1] es decir , acciones justas o buenas obras (como en Mateo 5:6, Mateo 5:10, Mateo 5:20), incluidas la limosna, la oración y el ayuno.[2] Hacer justicia es una frase que ocurre con frecuencia, como en Salmo 106:3 Isaías 58:2, 1 Juan 2:29, 1 Juan 3:7, 1 Juan 3:10 . Para ser visto por ellos , traducido más completamente, ‘con miras a ser mirado (o contemplado) por ellos’; la construcción griega es la misma que en Mateo 5:28, Mateo 23:5, transmitiendo claramente la idea de propósito, diseño; y el verbo griego es una palabra fuerte (la raíz de la cual viene teatro), y sugiere ser contemplado como un espectáculo. Así que “hipócrita” es originalmente “actor”, alguien que desempeña un papel. Este significado de “ser visto” lo destacan muy fuertemente Tyndale, Great Bible y Geneva, “con la intención de que”, etc.; y para “visto” Ginebra dice “mirado”. Lo que nuestro Señor prohíbe, por tanto, no es la publicidad en la realización de buenas obras, que a menudo es necesaria y, por tanto, adecuada, sino la publicidad ostentosa, con el fin de atraer la atención y obtener aplausos. Obviamente, esto no entra en conflicto con Mateo 5:16, donde el objetivo a tener en cuenta es que Dios pueda ser glorificado, no nosotros mismos (ver ese pasaje). No hay recompensa de —o, con (compárese con el margen de Com. Ver.) , como si estuviera guardado en la presencia de Dios para ti. Compare Mateo 5:12, Mateo 5:46; 1 Pedro 1:4.—Los filósofos griegos y romanos y los escritores judíos tienen muchas máximas sobre la importancia de no ostentarse en la virtud, especialmente en los actos de benevolencia. El deseo de la aprobación de nuestros semejantes no es malo en sí mismo ni incompatible con la piedad, pero debe estar completamente subordinado al deseo de que Dios nos apruebe y sea glorificado en nosotros. Toda esta subordinación es manifiestamente muy difícil, y por eso muchos piensan que es más fácil denunciar la ambición por completo, olvidando que la ambición es un principio original de nuestra naturaleza, cuya destrucción sería tan perjudicial como imposible. Pero si bien no es inherentemente pecaminosa, la ambición, como la ira (ver com. Mateo 5:22), es sumamente propensa a volverse pecaminosa, y de ahí la solemne advertencia que se da aquí.

Mateo 6:2-4 . El primero de los tres temas a los que nuestro Señor aplica el gran principio de Mateo 6:1 es la limosna. (Mateo 6:2-4) Por lo tanto presenta lo que sigue como una inferencia de lo que precede, el precepto específico inferido de lo general. Tú , ver Mateo 5:23; Mateo 6:5. Cuando lo haces , parece dar por sentado que lo harán, como también en Mateo 6:5 y Mateo 6:16. La palabra inglesa ‘alms’ es una forma abreviada de la palabra griega utilizada aquí, eleemosune (compárese con nuestro adjetivo eleemosynary), reducida gradualmente al alemán almosen, Wyclif’s almesse, escocés awmous, our alms (ams). Tocar una trompeta , es entendido por los comentaristas griegos y casi todos los escritores recientes como una expresión meramente figurativa, común a muchos idiomas, para desfile y esfuerzo para atraer atención y aplausos. No hay autoridad para la conjetura de Calvino (mencionado ya en Eutimio) y algunos otros (incluido Stier), de que era una práctica entre los judíos que un limosnero ostentoso literalmente hiciera sonar una trompeta ante él en lugares públicos para invocar el necesitado (sondeándolo a través de otra persona, ver margen de Com. Todavía.). Luz. buscó larga y seriamente evidencia de tal práctica, pero no encontró ninguna; y es muy improbable que tal cosa hubiera sido permitida ‘en las sinagogas’. En la actualidad vemos mucha benevolencia tan ostentosa que, muy naturalmente, se podría describir en sentido figurado al donante como si tocara una trompeta delante de él. La noción de Edersheim, “El templo”, p. 26, que la expresión se refiere a cajas de contribuciones con forma de trompeta, en el tesoro del templo, parece extremadamente inverosímil y fantasiosa. Hipócritas . La palabra la tomamos prestada del griego y en el uso clásico significaba un actor que llevaba una máscara y desempeñaba un papel. Esto ilustra bien, como naturalmente condujo a ello, el sentido en el que la palabra se usa con tanta frecuencia en las Escrituras. En cuanto a las sinagogas , ver “Mateo 4:23”. Para que tengan gloria o sean glorificados por los hombres , en contraste con buscar la gloria que Dios da. (Compárese con Juan 5:44) De cierto os digo , ver en “Mateo 5:18”. Han recibido , o han recibido . Entonces Vulgata, Wyclif; y así Com. Ver. traduce la misma palabra en Lucas 6:24. El verbo griego es compuesto y significa tener enteramente, tener el todo de, tener en su totalidad. La idea es que al ser contemplados y glorificados por los hombres tienen toda la recompensa que jamás obtendrán, porque no deben recibir la recompensa abandonada en Lucas 6:1. (Compárese con Salmo 17:14) Vea la misma palabra a continuación en Mateo 6:5, Mateo 6:16. Pero cuando haces almas, la posición de las palabras hace que ‘tú’ sea enfático, en contraste con los hipócritas. No dejes que tu mano izquierda , etc. Aquí, como en Mateo 6:2, tenemos una expresión figurativa. Sugiere la imagen agradable y llamativa de un hombre que pasa junto a alguien necesitado y con su mano derecha entrega el alma de una manera tan silenciosa que, por así decirlo, ni siquiera su propia mano izquierda sabe lo que está pasando. Eso , en Mateo 6:4, no es “para que” sino “para que”, expresando no simplemente el resultado. pero el propósito; así como en Mateo 6:2, en Mateo 5:15, etc. Por supuesto, esto no requiere que toda benevolencia sea literalmente secreta, pero sí que ninguna benevolencia sea ostentosa (ver com. “Mateo 6:1”). Lejos de pregonar tu limosna ante el público, ni siquiera dejes que tú mismo lo sepas. El que ve en secreto , no exactamente quién ve lo que se hace en secreto, sino quién está presente en secreto y ve allí. Compare Mateo 6:6, Mateo 6:18, ‘que es en secreto’. Calvino : “Mira en silencio una especie de locura que prevalece en todas partes entre los hombres: creen que han perdido sus dolores si no ha habido muchos espectadores de sus virtudes”.  Recompensa , recompensa , o pagar , es la palabra explicada en Mateo 5:33,[1] y diferente del sustantivo traducido como ‘recompensa’ en Mateo 5:1 y siguientes. No se nos dice cuándo ni cómo se dará la recompensa, y podemos entender que será tanto en el tiempo como en la eternidad, tanto en carácter como en felicidad.

Los judíos tenían en alta estima la limosna. Así, Tobit, Mateo 12:8, dice: “Es mejor hacer limosna que atesorar oro. Porque la limosna libra de la muerte una mala interpretación de Proverbios 10:2, Proverbios 11:4, y esto limpiará todo pecado “. Compárese con Eclesiástico 29:11 y sigs. El Talmud dice que la limosna es “más excelente que todas las ofrendas”, es “igual a toda la ley”, “liberará de la condenación del infierno” y hace al hombre “perfectamente justo”. En el Talmud de Babilonia, Salmos 17:15, se explica que significa: “Contemplaré tu rostro a causa de las almas”, propiamente “con rectitud”, y se infiere que “a causa de un penique dado al pobre en limosnas, un hombre se hace partícipe de la visión beatífica”. Maimónides particulariza ocho grados de limosna, graduando el mérito según las circunstancias. (De la misma manera, los católicos romanos conceden gran valor a los regalos y otras bondades hacia los pobres, creyendo que expían los pecados.) Considerando canónicos los libros de Tobit y Eclesiástico, encuentran en ellos textos de prueba para esta doctrina. Agregue a lo anterior Eclesiástico 3:30, “las almas expiarán los pecados”. En este, como en varios otros casos, hay razones para temer que los protestantes, por una reacción natural del error romano, no valoren un importante deber cristiano como deberían hacerlo. Ver Proverbios 19:17, también el vaso de agua fría, (Mateo 10:42) las escenas del juicio, (Mateo 25:35 ss.) también 1 Corintios 9:6 ss.; Filipenses 4:18 sig.; 1 Timoteo 6:19; Santiago 1:27. Ése es un buen dicho de un poeta romano: “Sólo las riquezas que das son las que siempre tendrás”. Y ver Tobit 4:7 ss. Algunos de los escritores judíos también abrazan el secreto al dar limosna. Talmud: “El que hace limosna en secreto es mayor que Moisés”. Un proverbio mahometano dice: “Si has hecho una buena acción, tírala al mar; y si el pez no lo encuentra, Dios lo verá”. Y entre los dichos tradicionales de Mahoma encontramos: “Al dar limosna, la mano izquierda no debe saber lo que ha dado la derecha”, uno de los numerosos casos en los que Mahoma tomó prestado de las Escrituras, no sólo las antiguas sino también las antiguas. Nuevo Testamento. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Mateo 6:5-15. Buenas obras sin ostentación

II. Oración

Mateo 6:5 . El principio general de Mateo 5:1, de que las buenas obras no deben realizarse de manera ostentosa, ahora se aplica a un segundo ejemplo (compárese con Mateo 6:2). Y cuando oras . El texto correcto es, y cuando oréis . En algunas copias se cambió tempranamente a “tú oras”, para concordar con los verbos singulares que preceden. Pero a lo largo de este pasaje (v. 1-18) el plural se usa en los mandatos generales (Mateo 6:1, Mateo 6:5, Mateo 6:16) y el singular en las aplicaciones personales puntuales. (Mateo 6:2-4, Mateo 6:6, Mateo 6:17-18) Compare con Mateo 5:23. Hipócritas , cf. Mateo 6:2. Sinagogas , ver “Mateo 4:23”. Algunos tomarían aquí la palabra en su sentido etimológico, como si denota “reuniones” en cualquier lugar, pero no es apropiado apartarse del significado habitual. No estaba mal orar en las sinagogas, que era un uso común; pero estos hipócritas oraron allí en lugar de en secreto, y lo hicieron con el propósito de exhibirse. En las esquinas de las calles se podían ver desde cuatro direcciones y eran deliciosamente visibles. La palabra para “calles” es diferente de la de Mateo 4:3 y denota calles amplias y espaciosas. Para orar de pie . En las Escrituras se mencionan tres posturas en la oración; de pie , (1 Samuel 1:26; Marcos 11:23; Lucas 18:11, Lucas 18:15) de rodillas ; (2 Crónicas 6:13; Daniel 6:10; Lucas 22:41; Hechos 7:60, Hechos 9:40, Hechos 20:36, Hechos 21:5) y en casos de temor o angustia peculiar, postración en el rostro . (Números 16:22; Josué 5:14; Daniel 8:17; Mateo 26:39; Revelación 11:16) Siendo, por tanto, estar de pie una postura común, es claro que esto no formaba parte de la exhibición, que consistía en elegir los lugares más públicos para desfilar sus devociones. El Talmud de Babilonia dice que las personas a veces permanecían tres horas de pie en un lugar público y en postura de oración (Lightfoot). La excusa para tal desfile de devoción se encontraba en la idea de que cuando llegaba la hora de la oración, había que orar dondequiera que se encontrara; lo mismo ocurre ahora con los mahometanos, a quienes a menudo se les puede ver orando en los lugares más públicos. La práctica de sentarse indolentemente durante la oración no encuentra apoyo ni en las Escrituras anteriores, ni en (a menos que se reclame 2 Samuel 7:18 como tal) el sentimiento natural de decoro, ni en la experiencia devota.

De cierto os digo , ver com. “Mateo 5:18”. Han recibido : “ han recibido en su totalidad”. Véase “Mateo 6:26 [Traducción automática de la obra de Broadus]

Pero tú , cambiando nuevamente al número singular para una aplicación personal puntual (ver com. “Mateo 5:23”). La palabra traducida armario significa originalmente un almacén, y luego cualquier habitación privada o retirada. Rev. Ver.”, “cámara interior”. Se aplica con frecuencia en la Septuaginta a un dormitorio; compárese con Isaías 26:20: “Ven, pueblo mío, entra en tus aposentos y cierra tras ti tus puertas; escóndete como por un breve momento, hasta que pase la indignación”. Compárese también Mateo 24:26 Lucas 12:3. La noción de que nuestro Señor pretende referirse a una habitación particular en la parte superior de una casa judía, o sobre la entrada principal del edificio, no está justificada y restringe innecesariamente el significado del pasaje. De hecho, a menudo es mejor encontrar la cámara interior en la soledad de la naturaleza: como hacía frecuentemente Jesús. (Marcos 1:35, Marcos 6:46, Marcos 14:32) 
Cierra tu puerta , palabra que denota que no sólo está cerrada, sino asegurada, dando así la idea de la más completa privacidad. (Compárese con 2 Reyes 4:33) 
En secreto nuestro Padre está presente, en secreto ve, y aunque los hombres no recompensarán, él lo hará. Compárese con Proverbios 15:3 ( 
Abiertamente es una adición espuria, como en Mateo 6:4) [Traducción automática de la obra de Broadus]

Mateo 6:7 f. Desviándose ligeramente de una manera muy natural de la línea precisa de pensamiento de Mateo 6:1-18, y resumiendo el plural de discurso general, nuestro Señor añade aquí una censura de otra falta similar en la oración, en el mandato: 
no uses vanas repeticiones . El griego tiene una palabra rara formada de manera que su sonido se parezca al sentido (onomatopeya), y se usa para expresar la tartamudez, el habla confusa de los niños pequeños o cualquier balbuceo confuso. Esto representa bien la práctica común en el culto público de algunos paganos, como cuando los sacerdotes de Baal continuaban desde la mañana hasta el mediodía clamando: “Oh Baal, escúchanos yo” (1 Reyes 18:26) y la multitud en el teatro de Éfeso gritó durante dos horas: “Grande es Diana de los Efesios”. (Hechos 19:34) Una gran multitud que continuara repitiendo las mismas palabras, cada uno para sí, haría simplemente el balbuceo que expresa la palabra griega; y lo mismo haría una sola persona, cuando, cansada y sin interés, y lo más rápidamente posible, repitiera la misma palabra o frase. Tyndale tradujo “no balbucear mucho”, seguido de Gran Biblia y Ginebra. La traducción de Com. Ver., “no uses vanas repeticiones”, fue sugerida por el comentario de Beza, cuya guía sigue con frecuencia esa versión. Es posible que, como un tartamudo repite a menudo la misma palabra, la palabra griega pasó a usarse para denotar repeticiones ociosas y sin significado en general. La idea de los paganos era que 
por mucho 
que hablaran serían escuchados. Así, el escritor de cómics romano Terencio hace que una persona le diga a otra que no aturda a los dioses con acciones de gracias, “a menos que juzgues que no tienen más sentido común que tú, hasta el punto de pensar que no entienden nada a menos que se haya dicho cien veces. ” Los judíos debían haberse inclinado a la misma práctica, pensando que había mérito en repetir ciertas palabras de oración muchas veces. En el Talmud Bab., R. Hanin dice: “Si la oración se prolonga, probablemente no tendrá efecto”. Otro dice que puede enfermarle a uno, y un tercero que puede entristecerlo. Compárese con Marco 12:40, “Y por una intención, hagan largas oraciones”. Sin embargo, Eclesiastés 5:2 había señalado lo impropio de hablar mucho en oración: “Sean, pues, pocas tus palabras”, y el libro apócrifo de Sirach (Ecclus.) Sirach 7:1, dice: “No practiques en multitud de ancianos, y no repitáis una palabra en vuestra oración”. Por eso el poeta romano Plauto dice: “Transacciona cosas divinas en pocas palabras”. La práctica de orar durante mucho tiempo, como observancia formal, conduciría naturalmente a una repetición sin sentido. Los monjes budistas de hoy en día gritan juntos durante días enteros la sílaba sagrada 
Um.; y algunos mahometanos “giran en círculo y pronuncian el nombre de Dios hasta caer”. Después de un funeral mahometano en algunos países, los hombres devotos se reúnen y repiten Allah el Allah”. Dios es Dios, “tres mil veces. Un viajero en Persia habla de un hombre “que oró tan fuerte y durante tanto tiempo que se quedó sin voz, y luego gimió, en voz baja, el nombre de Dios cincuenta veces”. ( 
Tholuck .) Así ocurre en algunas oraciones registradas en el Avesta y en los antiguos escritos egipcios. M. Huc habla de estudiantes budistas en la Tartaria china que ponen una oración escrita en una rueda que se hace girar con una manivela, o incluso con el viento o el agua; y creen que cada revolución es una oración y aumenta su mérito. De la misma manera, los católicos romanos ahora consideran muy devoto repetir muchas veces (a menudo quince, y en algunos casos ciento cincuenta veces) el Ave María (Ave María) y el Pater Noster (Padre Nuestro, 
es decir , el Padre Nuestro). Oración), y contar las repeticiones deslizando las cuentas del rosario, empleando así (Tholuek) la misma oración que nuestro Salvador puso en contraste con tales nociones y prácticas. Este uso del rosario es una práctica budista, que llegó a través de los mahometanos a los cristianos españoles. Pero nuestro Padre (ver com. Mateo 6:9) no tarda en atender, como Elías burlonamente representó a Baal, ni es incapaz de entender a menos que se diga cien veces; él sabe lo que necesitamos, no sólo tan pronto como se lo pedimos una vez, sino incluso antes de que se lo pidamos. Note, sin embargo, dos cosas: (1) El conocimiento de Dios antes de que le pidamos no es orar para darle información, sino para expresar nuestro propio deseo, nuestro sentimiento de necesidad y dependencia. No es que la oración, como muchos dicen, esté diseñada simplemente para influir en nosotros mismos; los hombres orarían muy poco si realmente creyeran que eso es todo. Oramos con la esperanza de inducir a Dios a conceder lo que deseamos; y su presciencia e incluso predestinación de todas las cosas no es más una objeción a orar que a actuar. (2) Nuestro Salvador no puede querer decir que la oración prolongada sea en sí misma inapropiada, porque él mismo a veces pasaba una noche entera en oración (Lucas 6:12) y habló más de una parábola para alentar la perseverancia en la oración; Tampoco es necesariamente incorrecto repetir las mismas palabras (algo a veces muy natural cuando hablamos en serio), porque en Getsemaní “oró por tercera vez, diciendo de nuevo las mismas palabras”. (Mateo 26:44) La diferencia entre éstas y la práctica condenada es clara. Agustín distingue con razón entre hablar mucho en oración y orar mucho. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Por tanto, orad de esta manera , con un fuerte énfasis (como muestra el griego) en “vosotros”. Este mandato se presenta como consecuencia de lo que precede. Dado que es inútil para nosotros, e indigno de nuestro Dios, orar como lo hacen los paganos (compárese con Mateo 6:7, Mateo 5:47 ) , oren así . El diseño especial (aunque por supuesto no exclusivo) con el que se presenta aquí la oración que sigue es contrastar con aquello de lo que acaba de hablar (Mateo 5:7) un ejemplo del tipo correcto de oración. Les enseña así “tanto con el ejemplo como con el precepto”, a evitar las faltas en cuestión. Considerada desde este punto de vista, nos sorprende la amplitud y sencillez de la oración, verdaderamente lo contrario de “hablar mucho”, de repeticiones de balbuceos y de pasión bulliciosa. Qué vasto su alcance, qué variadas sus aplicaciones, qué simple su lenguaje. Tertuliano ya observó que es “tan copioso en significado como condensado en expresión”. Sin embargo, con toda esta amplitud, no es apropiado defender seriamente, como lo hacen algunos, y tratar de establecer mediante una exposición artificial, la mera hipérbole retórica que añade Tertuliano (“Sobre la oración”, cap. 1), que “en esta oración está Implica un compendio de todo el evangelio”.

Básicamente, la misma oración se registra en Lucas 11:2-4 como muestra o modelo de oración en general, dada en respuesta a una petición especial de uno de los discípulos. Ahora sabemos que Jesús repitió muchos dichos sorprendentes o importantes en diferentes momentos y en diferentes conexiones (ver Introducción general a Mateo 5). Por tanto, no es difícil comprender que pronunció esta oración en dos ocasiones diferentes. Quienes piensen de otra manera deben suponer que Mateo construyó artificialmente este discurso a partir de materiales dispersos, o que Lucas introdujo en una ocasión irreal (Lucas 11:1) lo que realmente pertenecía a este discurso; y no hay fundamento suficiente para ninguna de las dos suposiciones. Estudios recientes sobre la armonía de los Evangelios (Wieseler, Clark’s Harmony) hacen muy probable que la ocasión en la que Lucas hace la oración fue mucho después del Sermón de la Montaña, durante los últimos meses del ministerio de nuestro Señor, y en Judea. o Perea. Pero incluso si se supone que la oración se pronunció sólo una vez, seguiría siendo cierto que los dos evangelistas la registraron en términos muy diferentes. Incluso en el texto griego común y en la versión común, hay varias expresiones diferentes; y el texto incuestionablemente correcto que figura en la versión revisada hace que las diferencias sean bastante considerables.

Mateo 6:9-13.

Padre nuestro que estás en los cielos,

santificado sea tu nombre.

Tu reino come.

Hágase tu voluntad, como en el cielo, así en la tierra.

Danos hoy nuestro pan de cada día.

Y perdónanos nuestras deudas,

Como también nosotros hemos perdonado a nuestros deudores.

Y no nos metas en tentación,

Pero líbranos del maligno.

Lucas 11:2-4.

Papá,

santificado sea tu nombre.

Tu reino come.

Danos día a día nuestro pan de cada día.

Y perdónanos nuestros pecados;

Porque también nosotros perdonamos a todos los que son

no está endeudado con nosotros.

Y no nos dejes caer en la tentación.

Entonces, si nuestro Señor pronunció la oración en dos ocasiones, lo hizo en términos muy diferentes, lo que demuestra, más allá de toda duda, que no pretendía ser una forma de oración que fuera repetida con las mismas palabras . Si, por el contrario, se supone que pronunció la oración sólo una vez, entonces los evangelistas ciertamente no la entendieron como una forma de oración, o no la habrían escrito en términos tan diferentes. No hay ninguna diferencia importante en la sustancia de las dos oraciones; porque la petición “Hágase tu voluntad”, etc., sólo pone de relieve algo que está involucrado en “Venga tu reino”, y la petición “Pero líbranos del maligno” sólo da el otro lado de la petición. anterior: “Y no nos metas en tentación”. No hay diferencia material entre las dos oraciones, pero ciertamente hay una gran diferencia en la forma. Es enteramente apropiado al orar, y de hecho muy deseable, repetir cualquier pasaje de las Escrituras que parezca especialmente apropiado. Pocos pasajes, si es que hay alguno, serían tan apropiados para un propósito como esta oración, porque es tan rica y dulce, y porque el Salvador la dio expresamente, en ambas ocasiones, como modelo de oración. Pero frente a los hechos anteriores, no se puede sostener ni por un momento que Él ha hecho que sea nuestro deber repetir esta oración cada vez que oramos, o usar estas palabras precisas de principio a fin cada vez que nos sentimos impulsados ​​a adoptar la oración.

El título común “El Padrenuestro” ha estado en uso entre los cristianos desde un período temprano, y ya se encuentra en Cipriano, alrededor del año 250 d.C., si no en ningún escritor anterior,[1] La oración no contiene ninguna alusión a la mediación de Cristo, dice nada de pedir en su nombre, para lo cual los discípulos aún no estaban preparados. (Juan 16:23 sigs.) Como muchas otras porciones de las Escrituras, se adaptó especialmente a los tiempos precisos en que se habló, y la interpretación y aplicación de la misma deben hacerse en consecuencia.

Los judíos modernos y los escritores cristianos racionalistas suelen afirmar que ninguna parte de esta oración es original; porque dicen que todas sus peticiones se encuentran en el Talmud o en las liturgias ahora utilizadas entre los judíos, y que ellos suponen que son antiguas. Recopilemos y consideremos los hechos. Deben ser declarados principalmente de segunda mano; pero se indicarán las fuentes.

“Padre nuestro que estás en los cielos” aparece a menudo en las liturgias judías. Una de las oraciones judías contiene: “Santifiquemos tu nombre en el mundo, como lo santifican en los cielos”. Entre las oraciones, el Kadish es especialmente valioso y debe recitarse con frecuencia: “Magnifico y santificado sea su gran nombre en el mundo que, según su buena voluntad, creó, y que extienda su reinado en vuestros días; y que florezca su redención, y que el Mesías esté cerca y libere a su pueblo”. (Húmedo.). Y hay varias otras oraciones para que el nombre de Dios sea santificado. En el Talmud, un rabino dice: “Toda oración en la que no se menciona el nombre de Dios no es una oración”. Y otro dice: “Aquella oración en la que no se nombra el reino de Dios, no es oración”. Como es natural, las oraciones judías a menudo incluyen muchas peticiones con respecto al reino de Dios, aunque no se ha citado la frase exacta, “Viene tu reino”, siendo la aproximación más cercana a ella: “Revela la gloria de tu reino sobre ti”. nosotros rápidamente”. El Talmud de Bab. (Berach. f. 29b) ofrece oraciones breves adecuadas para tiempos de peligro, derivadas de varios rabinos, y entre ellos ésta: “Rabino Eliezer dice: ‘Haz tu voluntad arriba en el cielo, y da lugar abajo a los que te temen; y haz lo que quieras.’ El mismo tratado (f. 60 b), da como oración antes de dormir: “No nos hagas entrar en la mano (poder) del pecado, ni en la mano de la tentación, ni en la mano del desprecio”. Y nuevamente (f. 16 b): “Rabí solía orar así: ‘Que te plazca librarnos de los insolentes y de la insolencia, de un hombre malvado y de una mala casualidad, de un mal afecto, de un compañero malvado, de un prójimo malvado, de Satanás el destructor, de un juicio duro y de un adversario duro’” [Así Lightfoot, Wetstein, Sepp y Wünsche, en su traducción alemana del Talmud Bab., Vol. I., 1886 d.C. La traducción francesa de Schwab del Talmud Jerusalén dice “de un corruptor”, en lugar de “de Satanás el destructor”.]

Por lo tanto, parece que no se ha encontrado ningún paralelo con varias cláusulas importantes de la oración, como “Hágase tu voluntad, como en el cielo, así en la tierra”, o la oración por el pan de cada día, a la que no se ha añadido nada similar excepto uno. de las breves oraciones del Talmud: “Las necesidades de tu pueblo Israel son muchas, sus pensamientos son limitados; que te plazca, oh Señor Dios nuestro, dar a cada uno lo que necesita para alimentarse, y a cada criatura lo que le falta” —lo cual en realidad no tiene paralelo alguno. Tampoco se ofrece ningún paralelo a la petición de que seamos perdonados al perdonar, sobre la cual nuestro Señor puso especial énfasis al repetir su pensamiento después del cierre de la oración (Mateo 6:14 sigs.). El enfoque más cercano está en Ecclus. Eclesiástico 28:2. (Ver más abajo en “Mateo 6:12”).

Nuevamente, el parecido en varios casos no es muy marcado, como en “Venga tu reino”, “Líbranos del maligno”. Los únicos paralelos exactos son el discurso “Padre nuestro que estás en los cielos” y las peticiones “santificado sea tu nombre” y “No nos metas en tentación”.

En todos estos casos de semejanza, la expresión es la más natural de emplear. En lo que respecta a llamar a Dios nuestro Padre, ver más abajo; y las peticiones en cuanto al nombre y el reino de Dios, y en cuanto a las tentaciones, deben, por supuesto, entrar a veces en las oraciones judías. ¿Cuál es entonces el importe del cargo de que la oración no es original? Algunas de sus peticiones no tienen paralelo en la literatura judía, y otras sólo paralelos parciales. Y en cuanto a las semejanzas, exactas o parciales, una pequeña reflexión muestra que nada más habría sido natural. ¿Es razonable suponer que el Gran Maestro daría como modelo de oración a sus seguidores una serie de peticiones que nadie jamás había pensado ni sentido la necesidad? Un maestro sabio vincula la nueva instrucción con lo que ya se sabe y se siente. Y las instrucciones éticas y devocionales de nuestro Señor habrían sido realmente menos eficientes si hubieran estado marcadas por la originalidad inicial que algunos imprudentemente han reclamado para ellas. Grocio : “Nuestro Señor estaba muy alejado de todo afecto por la novedad innecesaria”. Aquellos, por el contrario, que han presentado esta oración como totalmente carente de originalidad, son refutados por los hechos; porque hemos visto que varias de las peticiones no tienen paralelo y que los casos de semejanza son perfectamente naturales; mientras que la brevedad y amplitud de la oración en su conjunto son maravillosas en extremo. Puede agregarse, sin tratarlo como un hecho importante en el presente caso, que algunas oraciones en las liturgias judías son indiscutiblemente más recientes que la época de Cristo (ver Margoliouth, Weiss, Ebrard en Herzog), y que incluso las oraciones y Otros asuntos del Talmud pueden haberse derivado del Nuevo Testamento. Los rabinos tomaron prestado libremente de los griegos y luego de los árabes, y de ninguna manera es tan seguro como algunos judíos modernos imaginan que no tomaron prestado también de Jesús y sus apóstoles. Pero la explicación del asunto que nos ocupa es independiente de esa pregunta.

La oración naturalmente se divide en dos divisiones, y es un hecho instructivo e impresionante que las primeras peticiones son las que se relacionan con Dios, su reino y su gloria, y las que se relacionan con nosotros mismos vienen después, por ser de menor importancia. Bengel : “Los tres primeros son tu, tu, tu ; los demás, nosotros, nosotros, nosotros ”. De la misma manera, los Diez Mandamientos se dividen en dos partes; el primero establece nuestro deber para con Dios, el segundo para con nuestro prójimo. En la actualidad, la tendencia predominante es comenzar con la naturaleza y las necesidades humanas y preguntarse cómo se adapta el cristianismo a ellas; la Biblia nos enseña a pensar en Dios y nos pregunta cómo podemos adaptarnos a su naturaleza y voluntad. Así como luego se nos enseña a buscar su reino primero (Mateo 6:33), aquí debemos orar primero para que venga. Sin embargo, la distinción en la oración no es absoluta, ya que el cumplimiento de las primeras peticiones será también para nuestro bien, y el cumplimiento de las demás será también para la gloria de Dios. Ha habido muchas discusiones inútiles en Alemania sobre si la oración contiene siete peticiones (la visión luterana, siguiendo a Agustín), o sólo seis (la visión reformada o calviniana, siguiendo a Crisóstomo), según consideramos que es Eclesiástico 28:13. una petición o dos. Algunos escritores intentan encontrar en las diversas peticiones conjuntos de tres, como si ilustraran la Trinidad; pero esto es artificial y fantasioso.

Mateo 6:9 . Padre nuestro . El uso del plural, a lo largo de la oración, en lugar de cambiar al singular, como se hace en Eclesiástico 28:2, Eclesiástico 28:6, Eclesiástico 28:17, evidentemente presenta esto como una muestra de oración social más que secreta; y por lo tanto, implica oración unos por otros, y no solo por nosotros mismos. Compárese con Mateo 18:19 y Malaquías 2:10. El pensamiento de Dios como nuestro Padre se presenta en algunos pasajes del Antiguo Testamento (como Isaías 63:16; Salmo 103:13; Deuteronomio 32:6) y con mayor frecuencia en escritos judíos posteriores (Tobit 13:4; Ecclus. Sirach 28). :1; Eclesiástico 51:10; Sabiduría 2:16); y los judíos posteriores tienen varias oraciones en las que se dirige a Dios como “nuestro Padre que estás en los cielos”, idea que sin duda extrajeron del Antiguo Testamento. Los paganos tampoco estaban del todo ajenos a esta idea. Max Müller : “Tenemos en el Veda la invocación Dyauspiter , el griego Zeu pater , el latín Júpiter ; y eso significa en los tres idiomas lo que significaba antes de que estos idiomas se separaran: significa Padre celestial”. (Boardman.) Plutarco dice que el hombre supersticioso sólo reconoce lo que es soberano en Dios, y no lo paternal; y Séneca, que Dios tiene una mente paternal hacia los hombres buenos. Pero es Jesús quien ha hecho que esta idea sea tan clara y preciosa; comparando claramente los sentimientos de los padres humanos hacia sus hijos (Mateo 7:11) y haciendo familiar el gran pensamiento mediante la repetición frecuente. En un sentido, Dios es el Padre de todos los hombres, como en un sentido todos los hombres son hermanos; y así podemos hablar apropiadamente de la Paternidad de Dios y la Hermandad del hombre; y, sin embargo, sólo los creyentes en Cristo pueden, en el sentido más amplio, llamar a Dios Padre (1 Juan 3:1; Juan 8:42) y llamarse hermanos unos a otros. (1 Juan 3:14) En el cielo . Dios, que está presente en todas partes, está constantemente representado en las Escrituras haciendo su morada especial y la manifestación especial de la presencia de su gloria en el cielo . Aristóteles notó que esta idea era común a todas las naciones. Pero el páramo hizo del cielo mismo, personificado de diversas formas, un objeto de adoración; mientras que en las Escrituras, el cielo no es más que la morada de Dios (compárese con Plumptre).

santificado sea tu nombre . Orar para que su nombre, Jehová, por el cual se distingue de todas las deidades paganas y se señala como el Dios de su pueblo, sea santificado , considerado y tratado como santo (compárese Éxodo 20:8 Levítico 22:2, Levítico 22:32 Ezequiel 36:23, 1 Pedro 3:15, y contraste “menosprecia mi nombre” Malaquías 1:6), implica la idea de orar para que Dios, en todo su carácter y tratos, sea reverenciado y glorificado. Compare expresiones como “los que aman tu nombre”, “los que conocen tu nombre” en el Antiguo Testamento y “glorifican tu nombre” en Juan 12:28; Apocalipsis 15:4. Esta idea de tomar el nombre propio como representación de la persona en todo su carácter es completamente natural, pero resultó particularmente impresionante para la mente israelita por su notable reverencia por el nombre de Jehová, una reverencia que con el tiempo se volvió supersticiosa, de modo que que los judíos posteriores nunca pronunciarían ese nombre propio en absoluto, sino que pronunciaron en su lugar la palabra Adonai, que significa Señor, y esto llevó a la traducción de Jehová en la Septuaginta por Kyrios, y en inglés por Caballero. La palabra anglosajona “ santificar ”, aunque se emplea a menudo en el Antiguo Testamento, no se usa en ninguna parte de la versión King James del Nuevo Testamento, excepto aquí y en Lucas 11:2. En otros lugares esa versión usa la palabra latina santificar. Pero en esta oración familiar y querida se retuvo la antigua palabra anglosajona (compárese con Mateo 1:18, en cuanto al uso del Espíritu Santo). De la misma manera, la Vulgata Latina, aunque traducida nuevamente del hebreo, retuvo la antigua versión latina de los Salmos, por ser tan familiar que no se toleraría el cambio; y el Libro de Oración Común en inglés, aunque modificado en otros lugares para adaptarlo a la versión King James, aún conserva la traducción de los Salmos de la Gran Biblia, o Coverdale. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Viene tu reino . De las tres palabras, 
realeza, reinado y 
reino , a las que equivale la palabra griega empleada aquí (ver com. “Mateo 3:2”), sería mejor en este y muchos pasajes usar el segundo término reinar, ya que Sólo puedo usar uno. La referencia es claramente a ese reinado mesiánico que todos los judíos devotos esperaban (Marco 15:43 Lucas 23:51) y que Juan y Jesús habían estado proclamando como ahora cercano. (Mateo 3:2, Mateo 4:17) La oración para que viniera en la mente de los oyentes de nuestro Señor se refiere especialmente al comienzo del reinado, la introducción del reino; (Lucas 17:20 sig.) pero así como en la visión profética todo el período desde el comienzo del reinado del Mesías hasta su triunfo final, aparece con frecuencia como un punto, así en el sentido pleno la venida de ese reinado o reino incluye la idea de su completo establecimiento. Por lo tanto, es perfectamente legítimo que utilicemos la petición con nuestras mentes especialmente dirigidas a la consumación del reinado de Cristo, el establecimiento completo de su reino, su triunfo glorioso final, cuando la realeza (soberanía) del mundo llegue a ser de nuestro Señor y el de su Cristo. (Apocalipsis 11:15) 
Hágase tu voluntad es más exactamente 
tu voluntad se hará , ‘tomar lugar’, el mismo verbo que en Mateo 1:22 (ver nota al pie “Mateo 1:22”), Mateo 5:18 , Mateo 24:6, Mateo 24:34 (donde se traduce ‘sucedió’ en Com. Ver.), y la misma expresión que en Mateo 26:42, y Hechos 21:14. Por supuesto, esto 
implica la idea de que las criaturas morales deben 
hacer su voluntad, como en Mateo 7:21, Mateo 12:50 (donde se emplea la palabra ‘hacer’), pero expresa un pensamiento más integral. Los escritores teológicos distinguen tres sentidos del término 
voluntad . La voluntad del 
propósito de Dios 
siempre se cumple, en el cielo, la tierra y el infierno. Pero su voluntad de 
deseo no siempre se cumple en la tierra como en el cielo. Él deseaba que Jerusalén fuera salva (Lucas 13:34) y no lo hicieron. Él no “desea que ninguno perezca, sino que todos procedan al arrepentimiento” (2 Pedro 3:9) y, sin embargo, muchos se niegan a arrepentirse y perecen. Él desea que “todos los hombres se salven” (1 Timoteo 2:4), pero muchos son llevados cautivos por Satanás según su propia voluntad. Y la voluntad de 
mando de Dios 
, con qué frecuencia y cuán flagrantemente se desobedece; cuán pocas de sus criaturas morales en la tierra están preparadas para decir: “Me deleito en hacer tu voluntad, oh Dios mío”, (Salmo 40:8) o como dijo Jesús, literalmente, “Mi comida es hacer la voluntad de aquel que siénteme”; (Juan 4:34) cuán pocos están unidos a Cristo por la plenitud de ese vínculo: “Cualquiera que haga la voluntad de mi Padre que está en los cielos, ése es mi hermano, mi hermana y mi madre”. (Mateo 12:50) En la tierra como en el cielo. El Rev. Ver., como
en el cielo, así en la tierra , da el orden del griego y marca la diferencia en el énfasis. Deberíamos orar continuamente esta oración. En el cielo todo sucede como Dios quiere, todo es perfectamente agradable a sus ojos. ¡Oh! ¿Cuándo será así en la tierra? ¿Cuándo vendrá plenamente su reinado y su voluntad tendrá lugar, ‘como en el cielo, (así) también sobre la tierra?’ ¡Oh Señor, hasta cuándo!—Esta impresionante petición está realmente involucrada en lo anterior, simplemente declarando por separado un elemento de la misma; porque cuando el reino de Dios llegue plenamente, su voluntad debe hacerse, etc. Por lo tanto, cuando esto se omite en la oración en la segunda ocasión (Lucas 11:12), nos damos cuenta de que no se pierde ningún pensamiento principal de la oración. Sin embargo, esto no es de ninguna manera una mera repetición o expansión, ya que resalta un elemento práctico del reino de Dios, que debemos desear especialmente y aspirar a lograr. Algunos ( 
por ejemplo , el Testamento griego de Westcott y Hort) agregarían “como en el cielo, así también en la tierra” a las tres peticiones anteriores, haciendo que se aplique por separado a cada una de ellas. Esta es una visión posible, pero no probable. (1) Las palabras no armonizarían tan bien con “venga tu reinado”, como con “santificado sea tu nombre” y “cumplirá tu voluntad”. (2) Por lo tanto, la omisión de estas palabras en Lucas 11:2 sería más difícil de explicar. [Traducción automática de la obra de Broadus]=

Aquí comienza la segunda división de la oración, la que contiene peticiones para nosotros mismos (compárese con Mateo 6:9). La construcción gramatical aquí cambia. Las cláusulas anteriores oran para que algo suceda en el curso de la providencia de Dios. Las cláusulas siguientes piden directamente a Dios que dé y perdone. Pan de cada día . El pan representa naturalmente el alimento en general, todo lo necesario para sustentar la vida, del cual el pan comúnmente se considera la parte más importante e indispensable. (Marcos 3:20, 2 Tesalonicenses 3:12 Proverbios 30:8, margen.) Parece que no hay garantía para entender que el término incluye aquí alimento espiritual. Es completamente natural y apropiado sacar la conclusión de que si se nos pide pedir a Dios el alimento corporal, también necesitamos pedirle el del alma; pero la inferencia es algo diferente de la interpretación. Conant : “La belleza y propiedad de esta única petición por el bien terrenal (restringido a aquello sin el cual la vida no puede subsistir) se ha sentido en todas las épocas de la iglesia”. Muchos Padres, y muchos en todas las épocas, han insistido erróneamente en “espiritualizar” el pasaje, como lo han hecho con casi todo lo que aparece en las Escrituras. Contra la espiritualidad sobrecargada que finge ser demasiado indiferente al bien terrenal como para pensar que vale la pena pedirlo, Jesús reivindica un lugar para el bien terrenal en nuestras oraciones. En la época actual, es especialmente importante instar a los hombres a orar por el bien temporal, ya que muchos piensan que la presencia reconocida de la ley en todas las cosas temporales los coloca más allá de la esfera de la oración; como si eso no excluyera a Dios de su universo; y como si tampoco hubiera ley en las cosas espirituales. La palabra ( epiousion ) traducida diariamente, es extremadamente raro y oscuro. Orígenes dice que no se encontró en ningún escritor griego ni en uso coloquial, sino que parecía haber sido acuñado por los evangelistas. Sólo tres sentidos del término tienen ahora defensores: (1) ‘(pan) para mañana’, y por lo tanto ‘diariamente’, obispo Lightfoot, Meyer, Grimm, Wunsche, Nicholson, margen del Rev. Test.; (2) ‘necesario’, Godet, Keim, Keil, Cremer, margen de Rev. Test. (Revisores estadounidenses); (3) ‘supersustancial’, Jerónimo en Mateo y muchos romanistas. Las consideraciones etimológicas[1] favorecen fuertemente (1) y hacen que (3) sea prácticamente imposible. El obispo Lightfoot, en la aplicación “On a Fresh Revision of the New Testament”, ha demostrado de manera concluyente (y McClellan y Canon Cook se esfuerzan en vano por cumplir con sus hechos y argumentos) con qué firmeza (1) está respaldado por las primeras versiones, dado de manera uniforme por el latín antiguo (e incluso Jerónimo lo conserva en Lucas), por las versiones egipcias, el siríaco antiguo y el “Evangelio según los hebreos: Origen preferido” (2), explicándolo como un significado necesario para el alma. espiritualizando concepción, que se adaptaba a la mentalidad de Origen y a sus métodos habituales de interpretación; y le dio a esta opinión gran difusión entre los cristianos griegos (ver Suicer) y los sirios posteriores. Jerome, por una etimología imposible, lo tradujo. “supersustancial” en Mateo, aunque conserva en Lucas el “diario” del latín antiguo, y es seguido en ambos pasajes por Wyclif y la versión de Reims. Muchos escritores romanistas han tratado de utilizar esta traducción en Mateo para apoyar la transustanciación, aunque los libros de oraciones romanistas han conservado uniformemente “diario”. Plumptre adopta extrañamente la interpretación de Jerome, entendiéndola como “más allá de la sustancia material” (en la que un materialse inserta gratuitamente esta palabra), restringiendo así enteramente la petición al pan espiritual. En (1) “Danos hoy nuestro pan para mañana”, significaría nuestro pan de cada día, si recordamos que uno no debe dejar terminar el día sin saber cómo va a tener alimento para la mañana siguiente. Es muy difícil ver cómo (2) pudo haber sugerido alguna vez la idea de diario, que se encuentra en todas las versiones anteriores, y a la que a menudo se refieren los Padres griegos (Suicer). Además, la idea de (2) podría haberse expresado fácilmente mediante palabras griegas existentes, mientras que la de (1) habría requerido acuñar un adjetivo griego (Origen arriba). La objeción a (1) es que parece estar en conflicto con Mateo 6:34, “No os afanéis por los moribundos”; pero se responde con justicia que la manera de prevenir tal ansiedad es orar para que el pan de mañana nos sea dado hoy, como en Filipenses 4:6, el remedio para la ansiedad es la oración; y si Mateo 6:34 prohíbe la oración por el pan de mañana, entonces (Achelis) Mateo 6:31 prohibiría la oración por cualquier alimento. Si combinamos toda la evidencia, parecería que (1) debe ser decididamente preferido.[2] Con esto compárese Santiago 2:15, Rev. Ver., “Y con falta de alimento diario”; Proverbios 30:8, literalmente, “Alimentame con mi porción (o ración) de pan”; (Hechos 6:1; 2 Reyes 25:30) también el hecho de que el maná se suministraba para un día a la vez. Este día , o simplemente ‘hoy’. En Lucas 11:8 es “día tras día”. Varios Padres (Wet.) dicen que la frase de Mateo condujo a la repetición diaria de esta oración, que se menciona ya a principios del siglo III; pero la frase de Lucas muestra que al menos en el segundo caso no se contempló nada parecido.

Deudas . Este término se usa aquí para transgresiones, pecados. En arameo, el idioma nativo de nuestro Señor y los evangelistas, la palabra deuda ( chob ) se usa muy a menudo para referirse al pecado. Vea numerosos ejemplos de los Targum en Buxtorf. Este uso es perfectamente natural en sí mismo, ya que una obligación para con Dios que no se cumple debidamente se convierte para nosotros en pecado; compare la ilustración del pecado por una deuda en Mateo 18:21, Mateo 18:24, Mateo 18:28. De la misma manera, la palabra inglesa duty denota lo que se debe, lo que se debe. (Plumptre.) En consecuencia, en Mateo 6:14 y siguientes, la misma idea está representada por ‘transgresiones’, transgresiones. Y en Lucas (Lucas 11:4, Rev. Ver.) la oración dice: “Y perdónanos nuestros pecados; porque también nosotros perdonamos a todos los que tienen deuda con nosotros”. Es tan claro que deudas aquí significa pecados que Tyndale traduce en Mateo 6:12 por transgresiones y transgresores; pero esto no está justificado y ningún otro traductor al inglés lo siguió. Tenga en cuenta que esta petición está relacionada con la anterior por y . La vida sustentada con el pan de cada día no es suficiente; también necesitamos el perdón de los pecados (Weiss); compárese con ‘Y traer’, Mateo 6:13. Como nosotros perdonamos —o, como en Rev. Ver.— también hemos perdonado —a nuestros deudores . Esto no presenta nuestro perdón a los demás como la base de nuestro ser perdonado, ni como estrictamente la medida del perdón de Dios hacia nosotros (porque Él perdona perfectamente, mientras que todo en nosotros es imperfecto); pero al comparar el perdón que suplicamos con el que hemos mostrado, se afirma de manera muy impresionante la idea, luego aún más enfatizada en Mateo 6:14 y siguientes, de que los que no perdonan no pueden ser perdonados. Tenga en cuenta que el texto revisado (sin duda correcto) dice “hemos perdonado”, ya antes de que busquemos el perdón, no un mero esfuerzo momentáneo de perdón, inventado de improviso. En Lucas 11:4 dice: ‘Porque también nosotros perdonamos a todos los que nos deben’, lo que significa no simplemente un perdón presente sino habitual, como lo muestra la frase ‘¿a todos? El término “por” de Lucas podría parecer que hace que nuestro perdón sea la base para que seamos perdonados; sino más bien significa que no hay falta de perdón de nuestra parte que pueda constituir un obstáculo para que seamos perdonados. Compárese Mateo 5:7; Lucas 23:34; 1 Timoteo 1:3, y la hermosa ilustración de la parábola de Mateo 18:21-35. La base evangélica del perdón –la expiación y la intercesión de Cristo–, por supuesto, no se menciona aquí. Los discípulos no podrían haber entendido claramente una referencia a esto hasta después de la muerte, resurrección y ascensión de Cristo.

Los griegos y los romanos admiraban los ejemplos brillantes de perdón, pero no se atrevían a inculcarlos ni parecían esperarlo. Un sabio judío de alrededor del año 200 a. C. (Ecclus. Sirach 28:2), instó a que los hombres debían perdonar si esperaban ser perdonados: “Perdona a tu prójimo sus malas acciones, y luego, cuando hayas orado, tus pecados te serán perdonados”. (Compárese con Ecclus. Sirach 28:1-5.) Pero es el cristianismo el que ha hecho de esto algo real y buscado. Ecce Homo : “El perdón de las injurias, que en el mundo antiguo se consideraba una virtud, aunque casi imposible, aparece a los modernos en los casos ordinarios como un simple deber… se ha introducido una nueva virtud en la vida humana. No sólo ha sido inculcada, sino que ha pasado tan completamente al número de virtudes reconocidas e indispensables, que todos la practican en algún grado, y que al no practicarla los hombres incurren en odio y pérdida de carácter. A los otros grandes cambios producidos por Cristo en la mente de los hombres, ahora hay que agregar éste, el más señalado y benéfico, si no el más grande de todos”. (Compárese con Mateo 5:38 y sigs.) Pero, como muchos términos que expresan el deber cristiano, la palabra perdonar ha llegado a usarse a menudo en un sentido debilitado, y muchas mentes ansiosas se dejan engañar por su ambigüedad. Si el perdón significa simplemente “no tener malicia” (Ecclus. Sirach 28:7), abstenerse de vengarse, dejándosela a Dios (Romanos 12:19), entonces, en ese sentido, debemos perdonar a todo malhechor, aunque sea impenitente, y sigue siendo nuestro enemigo. Pero éste no es el uso bíblico de la palabra perdonar; y en el pleno sentido del término no es nuestro deber, y ni siquiera apropiado, perdonar a alguien que nos ha hecho daño hasta que confiese el error, y esto con una sinceridad incuestionable y un cambio genuino de sentimiento y propósito que le muestre digno. de recuperar nuestra confianza y consideración. Así dice nuestro Señor: (Lucas 17:3, Rev. Ver.) “Si tu hermano peca, repréndelo; y si de repente, perdónalo”. Aquí nuevamente el ejemplo de nuestro Padre Celestial nos ilustra el mandato. Envía lluvia y sol sobre malos y buenos (compárese con Mateo 5:45), pero no perdona a los hombres, devolviéndoles su confianza y afecto, hasta que se arrepientan sincera y completamente. Al juzgar la sinceridad y confiabilidad de quienes profesan arrepentimiento, nuestro Señor inculcó gran paciencia y juicio caritativo. Si un mal perdonado se repite por segunda o tercera vez, podemos perder toda la paciencia y negarnos a perdonar nuevamente; pero él dijo: “Si peca contra ti siete veces al día, y siete veces vuelve a ti, diciendo: De repente; lo perdonarás”. (Lucas 17:4, Rev. Ver.) Es más, en Mateo 18:21 y sigs., lo expresa incluso “setenta veces siete”; no, por supuesto, como un límite exacto, sino como un mandato general y muy fuerte de larga duración. Sufrimiento y juicio caritativo hacia la enfermedad humana. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Y no nos dejes caer , o no nos metas , en la tentación . Aquí nuevamente ‘y’, porque el perdón de los pecados pasados ​​no es suficiente; también necesitamos preservación del pecado en el futuro. Todas las primeras versiones inglesas tienen “plomo”, sin duda influenciadas por el latín inducas . Los padres latinos, Tertuliano y Cipriano, lo explican en el sentido de “No permitas que nos dejemos guiar”, y Agustín dice (Wet.) que muchos así rezan, y que así se lee en muchas copias (latinas); pero que en griego nunca ha encontrado otra cosa que: ‘No nos traigáis’. Ésta es la lectura uniforme y el significado incuestionable del griego, y la diferencia es importante. Los hombres se llevan unos a otros a la tentación ofreciéndose incentivos para hacer el mal; pero la idea aquí es que Dios ordena las cosas en su providencia de tal manera que nos lleve a circunstancias difíciles que pondrían a prueba nuestros principios y carácter. Esta acción providencial no nos obliga a hacer el mal, porque tales condiciones se convierten para nosotros en ocasión de pecado sólo cuando nuestros propios malos deseos son la causa impulsora. (Santiago 1:13-15) Las mismas condiciones debidamente cumplidas no harían más que manifestar y fortalecer la piedad de uno, como cuando Dios “probó a Abraham” (Génesis 23:1. Rev. Ver.) o permitió que Satanás probara la fidelidad y la paciencia. de Job. Por lo tanto, no hay contradicción entre esta petición y el precepto (Santiago 1:2, Rev. Ver.) “Tened por sumo gozo cuando caigáis en múltiples tentaciones”. Uno puede ser probado (ver “Mateo 4:1” para la explicación de ‘tentar’), ya sea con buenas o malas intenciones. En el sentido malo, Dios “no tienta a nadie”. (Santiago 1:13) El creyente humilde, desconfiado de sí mismo porque está consciente de las tendencias restantes al pecado y de la debilidad para reprimirlas, ora para que Dios no lo meta en tentación. (Compárese con Mateo 26:41, 1 Corintios 7:5 Gálatas 5:7) Y, sin embargo, cuando Dios considera conveniente, a pesar de su oración y esfuerzo, llevarlo a la tentación, entonces debe regocijarse (Santiago 1:2) porque cuando se encuentre con la fuerza del Señor, ciertamente será vencido (1 Corintios 10:13) porque desarrollará su carácter cristiano y, por lo tanto, resultará una bendición (Santiago 1:3). ss.) y porque le asegurará una recompensa eterna. (Mateo 5:12; Santiago 1:12; Romanos 8:18) De la misma manera (Mansel), nuestro Señor ordenó a los apóstoles que evitaran la persecución, (Mateo 10:23), aunque les había dicho que se regocijaran cuando eran perseguidos. (Mateo 5:10-12) Mas líbranos del mal , o sea, del maligno.. Esta no es realmente una petición distinta de las anteriores, sino que desarrolla y establece por separado algo involucrado en la misma. Por lo tanto, cuando se omitió en la segunda ocasión (Lucas 11:4), no se perdió ningún pensamiento principal de la oración. (Compárese arriba con Mateo 6:10) La frase griega traducida como ‘el maligno’ es aquí ambigua, como en Mateo 5:37, y también puede significar mal. La misma expresión es ciertamente masculina y significa Satanás en Mateo 13:19, Mateo 13:38 Efesios 6:16, 1 Juan 2:13-14, 1 Juan 3:12, 1 Juan 5:19; (compárese con Mateo 6:18) es claramente neutro, es decir, malo en abstracto, en Lucas 6:45 Romanos 12:9, 1 Tesalonicenses 5:22 (y varios ejemplos del plural neutro, ‘cosas malas’); mientras que el significado es dudoso en Mateo 5:37, Mateo 5:39, Mateo 6:13 Juan 17:15, 2 Tesalonicenses 3:3. Se entiende aquí como masculino, es decir, Satán, por Tert., Orígenes. Cirilo (Jerus.), Gregorio Nyss., Chrys., Ti. Phyl., Erasmo, Zwinglio, Beza, Bengel, Fritz., Olsh., Ebrard, Meyer, Grimm, Wordsworth, Reuss, Plumptre. Agustín, Lutero, Melanchthon, Tholuck, Ewald, Bleek, Stier, Lange, Alford, Conant, Weiss, Cremer, Keil, Achelis lo consideran neutro, es decir, malo en general. Aquellos que se oponen con tanta vehemencia a que se traduzca aquí por “el maligno” suelen estar influenciados en gran medida por el sentimiento y el hábito, y a veces por el escepticismo en cuanto a la verdadera personalidad de Satanás. Pero el Nuevo Testamento asocia familiarmente el mal con el maligno, como su encarnación principal y director central ( por ejemplo , Hechos 5:3; Juan 13:27, Juan 8:44). Por lo tanto, es bastante imposible escapar de esa idea, si creer las Escrituras. Nunca se podrá determinar con certeza si la frase es masculina o neutra en este pasaje y en Juan 17:15. Pero la aparición más frecuente del uso claramente masculino, con la tendencia del Nuevo Testamento a hablar más de personas malas y acciones malas que del mal en abstracto, hace más probable que el sentido sea masculino en cada uno de estos interesantes pasajes. Los revisores han seguido valientemente la probabilidad más fuerte (poniendo “el mal” al margen), aunque era inevitable que hubiera una gran protesta. Compárese con Humphrey. En cuanto al significado sustancial, es el mismo en ambos casos, como ya señala Calvino, y de hecho uno implica al otro.

La doxología de esta oración en Com. Ver. es incuestionablemente espuria,[1] y correctamente omitida por el Rev. Ver. Podemos renunciar a las agradables y familiares palabras con pesar, pero seguramente es más importante saber lo que dice la Biblia. realmente contiene y realmente significa, que aferrarse a algo que no está realmente en la Biblia, simplemente porque satisface nuestro gusto, o incluso porque tiene para nosotros algunas asociaciones preciosas.

Mateo 6:14 f. El hecho de que este, de todos los temas de la oración, sea el único que se retome por segunda vez y se amplifique al expresarlo tanto positiva como negativamente, debería impresionarnos muy profundamente la importancia de perdonar si deseamos ser perdonados. Compare Mateo 18:21-35; Marcos 11:25; Lucas 17:3 f. 
Porque introduce lo que sigue como una confirmación de Mateo 6:12. 
Transgresiones , más literalmente transgresiones, interpreta la palabra ‘deudas’ en Mateo 6:12; de ahí la práctica de sustituir esta palabra al repetir la oración. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Mateo 6:16-18. Buenas obras sin ostentación.

III. Ayuno

La tercera aplicación del principio general establecido en Mateo 6:1 es el ayuno. Compárese con Mateo 6:2 y con Mateo 6:5. Obviamente, la referencia aquí no es a los ayunos públicos en general, sino al ayuno individual voluntario. Esto era común entre los judíos piadosos, pero los fariseos lo habían reducido a un sistema (como suelen hacer los formalistas con sus prácticas religiosas): ayunar “dos veces por semana”. (Lucas 18:12) El Talmud nos informa que eligieron el segundo y quinto día de la semana, debido a la tradición de que Moisés subió al Monte Sinaí el quinto día y descendió el segundo.

Mateo 6:16 . No seas , o más exactamente, ‘ no te conviertas ‘, implicando la asunción de tales miradas por el momento. De semblante triste .[1] Siempre había sido costumbre entre los israelitas, como entre otras naciones orientales, en ocasiones de aflicción personal o nacional severa, manifestar su dolor y humillación vistiendo cilicio y poniéndose cenizas en la cabeza y el rostro. , etc. (Compárese con Mateo 11:21) Estos hipócritas farisaicos parecen haber adoptado en su ayuno individual regular, para dar a conocer el hecho y ganar crédito por su devoción singular. El Talmud de Babilonia dice: “Quien ennegrezca su rostro (una expresión común entre los escritores judíos para referirse al ayuno) a causa de la ley en este mundo, Dios hará que su brillo brille en el mundo venidero”. De cierto os digo que veis, en “Mateo 5:18”. Han recibido , más literalmente, tienen en su totalidad, ‘tienen todo’. Véase “Mateo 6:2”. En lugar de pueden aparecer, etc. (la traducción más literal), se prefiere Pueden ser vistos por hombres (Tyndale, Ginebra), porque el primero podría sugerir una mera apariencia, que no es la intención aquí. (Así en Mateo 6:18)

El Salvador exige que su discípulo se vista exactamente como los demás días en el día en que ayuna. Lejos de ser ostentosamente un acto voluntario de devoción, debería incluso ocultarlo intencionadamente. Pero es un grave malentendido tomar esto como una orden al disimulo. No podemos recordar con demasiada frecuencia la distinción entre engaño y ocultamiento. Unge tu cabeza . Ésta era una costumbre establecida entre los judíos desde un período temprano. (Rut 3:3; 2 Samuel 12:20; Salmo 23:5, Salmo 104:15, Salmo 133:2; Eclesiastés 9:8; Mateo 26:7; Lucas 7:46) Cuando estaban en gran angustia, omitían esto, como en 2 Samuel 14:2; Daniel 10:8, y el Talmud prescribe un procedimiento similar en relación con el ayuno. Sin embargo, en un pasaje leemos que un hombre “lloraba en casa, pero cuando salía en público, se bañaba, ungía, comía y bebía. ¿Pero por qué no lo hizo abiertamente? Dios respondió. Aunque él mismo no manifestó la cosa, yo la manifestaré”.  Pero tú , el cambio que nuestro Señor hace con tanta frecuencia del plural al singular (compárate Mateo 6:2, Mateo 6:6 y ver “Mateo 5:23”). Esto muestra que la referencia es a un caso de ayuno privado e individual, como en Mateo 6:6 a la oración privada. Para conocer las diversas frases de Mateo 6:18, consulte frases similares en Mateo 6:4 y Mi Mateo 6:6.

En cuanto a la propiedad del ayuno por parte de los cristianos ahora, vemos que Jesús habla como si diera por sentado que sus discípulos ayunarían. Se podría decir que esto fue en la primera parte de su ministerio, cuando las cosas se encontraban en una etapa de transición. Pero en Mateo 9:15, también da por sentado que sus discípulos ayunarán después de que él los haya dejado. Tenga en cuenta, sin embargo, que está hablando del ayuno voluntario, y no hay rastro en el Nuevo Testamento de ninguna designación de una temporada particular para el ayuno. De hecho, el único ayuno ordenado por la ley de Moisés era el del Día de la Expiación; (Levítico 16:29-34) todos los demás ayunos mencionados en el Antiguo Testamento, ya fueran nacionales o individuales, eran voluntarios. En Mateo 9:15, el Salvador enseña claramente que el ayuno es correcto sólo cuando la condición de uno lo hace natural. En tiempos de alegría, el ayuno sería antinatural y no podría expresar un sentimiento genuino. Pero las personas que se encuentran en gran angustia tienden naturalmente a abstenerse de comer. Ahora bien, cada sentimiento se profundiza al manifestarse de cualquier forma natural; y así, un sentimiento sincero, aunque menos fuerte, de angustia, como a causa del pecado, puede fortalecerse mediante la abstinencia de alimentos. Esto también puede ayudarnos por un tiempo a fijar nuestra atención en la adoración y la meditación devocional. Sin embargo, el ayuno no es en sí mismo una acción meritoria, sino que es apropiado sólo en la medida en que sea natural según las circunstancias y útil en la forma que se ha indicado. Dondequiera que esta utilidad se vea contrarrestada por un daño a la salud, la descalificación para tareas activas u otros males graves, entonces no se debe practicar el ayuno. La observancia de los ayunos nacionales parece igualmente facultativa y sujeta a las mismas condiciones. En cuanto a los ayunos designados por alguna autoridad eclesiástica para estaciones regulares de la semana o del año, no se puede reclamar ninguna autoridad bíblica para dictar el mandato, y esos ayunos que se repiten regularmente son extremadamente propensos a degenerar en formalidad (compárese con Isaías 58:3 y siguientes). o alentar excesos en otros momentos (“Mardi Gras”, etc.), o ser investido de un meritorio intrínseco imaginario, en contraposición al espíritu del evangelio. La mortificación de la carne, que a veces se insta a ser un beneficio del ayuno regular, “puede lograrse mejor con la templanza habitual que con la abstinencia ocasional”. ( Alejandro .) (Compárese con Mateo 4:2 y con Mateo 9:15) Pero muchos cristianos de los primeros siglos tenían una concepción exagerada de la importancia del ayuno (uno de los muchos elementos del judaísmo que importaron al cristianismo), y por eso la palabra ayuno se deslizó en numerosos manuscritos y versiones en Marcos 9:29 Mateo 17:21 (verso completo espurio); Hechos 10:30, 1 Corintios 7:5. (Vea estos pasajes en Ray. Test.) La palabra es parte del texto genuino en Mateo 9:15 Lucas 2:37 Hechos 13:2 f; Hechos 14:23. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Mateo 6:19-34. Devoción sincera a Dios, en oposición a las metas y ansiedades mundanas. Habiendo instado a que se realicen buenas obras, no por consideración a la aprobación y recompensa humanas, sino a la de Dios (Mateo 6:1-18), nuestro Señor pasa ahora al tema afín de inculcar, en general, un derecho exclusivo. y devoción total a Dios, en contraposición a los objetivos y ansiedades mundanos. (Mateo 6:19-34) (Ver Análisis al comienzo del capítulo 5.) Esta sección del gran discurso naturalmente se divide en cuatro partes, a saber, Mateo 6:19-21, Mateo 6:22 f; Mateo 6:24, Mateo 6:25-34. Podemos discernir entre ellos una conexión interna, aunque no formal. Los dichos tienen una forma gnómica y sólo se puede esperar una conexión interna.

Mateo 6:19-21 . Comienza con el pensamiento de que así como el corazón del creyente debe estar en el cielo (lo cual aquí se da por sentado), y como el corazón estará donde esté el tesoro, debemos atesorar tesoros en el cielo, no en la tierra; y esto lo alienta contrastando los tesoros de la tierra y el cielo como perecederos e imperecederos respectivamente. La misma idea ocurre en Lucas 12:33 ss., usada en una ocasión diferente. Los judíos de la época de nuestro Salvador eran en gran medida un pueblo comerciante, que poseían en gran medida las mismas características que en la actualidad, y entre ellos un amor poco común por el dinero. Por lo tanto, lo que aquí se dice es especialmente apropiado para ellos, pero se aplica plenamente a hombres de todas las edades. También se entiende naturalmente que se extiende a todos los demás objetos que los hombres anhelan y buscan; en general, debemos considerar y esforzarnos por obtener las cosas celestiales más que las terrenales (compárese con Colosenses 3:1 y siguientes) porque el corazón estará fijo en aquello que nos esforzamos por poseer.

No acumuléis tesoros ; literalmente, no atesoréis tesoros . El idioma inglés no se inclina a esta repetición inmediata de la misma palabra y de ahí que nuestras versiones populares lo expresen de otra manera. Jesús no quiere decir prohibir absolutamente la acumulación de riqueza. Es una peculiaridad del estilo hebreo, que aparece a menudo en las Escrituras, hacer una declaración absoluta (especialmente una prohibición), que está diseñada para ser entendida relativamente. Vea otros casos en Lucas 14:12; Juan 4:21; 1 Pedro 3:3 f. Esto hace que la expresión sea más llamativa e impresionante, como frases hiperbólicas, etc., y no se pretendía ni se esperaba que tales declaraciones fueran tomadas literal y absolutamente, como tampoco se toman así las hipérboles. Se puede abusar de este principio de interpretación, como de todos los demás; pero requiere ser aplicado en pasajes como el presente. 1 Pedro 3:20 es lo opuesto a Mateo 6:19, ampliado para lograr una mayor impresión. Compare Mateo 6:15 y vea “Mateo 5:30”. Los hombres acumulan tesoros en el cielo mediante la justicia en general, tanto al hacer como al sufrir por causa de Cristo; (Mateo 5:12, Mateo 5:46, Mateo 6:6, 1 Corintios 4:17) y entre otras cosas, por un uso correcto de los bienes terrenales, como se propuso al joven rico, (Mateo 19:21) y como se enseña en Lucas 12:33 y en la parábola del mayordomo injusto. (Lucas 16:1) Recuerde también el vaso de agua fría, (Mateo 10:42), las sentencias del juicio, (Mateo 25:40) y el pasaje notable en 1 Timoteo 6:17-19; también Apocalipsis 14:13. Estas recompensas celestiales no son merecidas por nuestras buenas obras, siendo un don de gracia gratuita; pero Dios elige conectarlos y proporcionarlos con nuestras obras de bondad hacia los demás y nuestra devoción hacia él.

Polilla, óxido . Las vestimentas de los judíos, como las de otras naciones orientales, rara vez cambiaban de moda; y por lo tanto, una gran cantidad de prendas, tal vez en parte heredadas, constituían a menudo un artículo importante en las posesiones de uno. (Génesis 45:22; 2 Reyes 5:5; Job 27:16) Estos eran responsables de ser destruidos por la polilla. El término traducido como “óxido” significa “comer” y, por tanto, consumo en cualquier forma. Puede entenderse aquí en el sentido general de todo lo que consume o destruye la propiedad; o en el sentido especial de óxido, tal como decimos que el óxido come. Compárese con Santiago 5:2 y siguientes, en el cual, como en varios otros pasajes, Santiago parece referirse al Sermón de la Montaña. La palabra traducida corrupción (en Rev. Ver., consumo ) es literalmente ‘causa de desaparición’, y en Mateo 6:16 se traduce desfigurar. ‘Corrupto’ no expresa correctamente la idea. Ladrones . En cuanto a la otra palabra que a veces se traduce como ‘ladrón’, pero más propiamente ‘ladrón’, ver “Mateo 27:38”. Romper es literalmente ” cavar “, como en el margen de Rev. Ver., siguiendo a Ginebra y Reims. Se refiere sin duda a los muros de arcilla que tenían muchas casas. (compárese con Job 24:16) “Las casas en México están construidas principalmente con adobes (grandes ladrillos secados al sol), y en el ataque a Monterey (1846), las tropas estadounidenses avanzaron hacia el corazón de la ciudad excavando ocasionalmente a través del muros de tribunales y casas”. General DH Hill . A veces se objeta que los metales preciosos no se oxidan. Pero pueden ser robados. En las Escrituras se habla del corazón , no según nuestra visión moderna, como el asiento de los afectos únicamente, sino como el asiento de todas las potencias del alma, tanto el intelecto, como la sensibilidad y la voluntad. (Hablar de la cabeza como la sede del intelecto es algo desconocido en la Biblia.) Muchos pasajes de las Escrituras son popularmente mal entendidos por no tener en cuenta este uso. La conexión en el presente caso nos lleva a pensar que los afectos tienen un significado especial, pero no exclusivo. Los pensamientos, así como los sentimientos, estarán donde esté el tesoro; (compárese con Colosenses 3:2) y es el poder de conocer la verdad a lo que se hace especial referencia en los dos versículos siguientes. Tu —RV, tu —(dos veces) en Mateo 6:21. El singular representa el texto griego correcto, que fue cambiado a ‘tu’ por copistas que observaron los plurales de Mateo 6:19 f, y no pensaron en ese cambio impresionante al singular que tan a menudo se hace en este discurso (compárese con Mateo 6:2, Mateo 6:6, Mateo 6:17; y ver Mateo 5:23). [Traducción automática de la obra de Broadus]

Mateo 6:22 f. Este pasaje es oscuro en algunos aspectos y ha causado muchos problemas a los comentaristas; pero recordando las conexiones y observando cuidadosamente el significado preciso de los términos, la dificultad puede aclararse. Compare Lucas 11:34-36, casi el mismo pasaje, dicho en una ocasión diferente. 
La luz —literalmente, 
la lámpara . La palabra es la misma que en Mateo 5:15 y denota cualquier luz portátil. El ojo es la lámpara del cuerpo porque es la parte que da luz al cuerpo, por medio de la cual el cuerpo ve. La palabra 
simple , o “simple”, representa que el ojo da una imagen de un objeto; a diferencia de un ojo que ve doble, que produce imágenes oscuras y parpadeantes que se desplazan unas a otras, de modo que el objeto no se ve clara y constantemente. Este último se describe con un término más general como “mal ojo”, la palabra griega comúnmente expresa mal moral (y la frase se emplea así en Mateo 20:15 Marco 7:22), pero a veces se encuentra en el otro, que es realmente su sentido primario, como en las frases “mala dieta”, “mala salud”, “mal de vista”, todas empleadas por Platón. (Algunos de los primeros expositores entendieron que aquí denota mal moral y, por lo tanto, Tyndale, Great Bible, Geneva y Darby traducen “malvado”). Muchos intérpretes concluyen que “soltero” debe entenderse aquí como un ojo sano y sano en general, a diferencia de uno malo, enfermo, que no ve bien. Pero no hay apoyo en el uso griego para tal interpretación de la palabra, y las versiones latinas la traducen 
simplex , el Peshito da el mismo sentido, mientras que el Menphitie toma prestada la palabra griega. Es muy indeseable abandonar el significado específico de esta palabra, que se adapta exactamente a toda la conexión, y en contraste con el cual el término general “malo” naturalmente tomará aquí una aplicación correspondiente. El ojo “único” forma sólo una imagen de su objeto y no la mezcla con las imágenes de otros objetos; el ojo “malo” forma diferentes imágenes de la misma cosa, o mezcla diferentes objetos en su visión confusa. Sólo el ojo único ve realmente; mientras que el mal de ojo prácticamente no ve nada. Si el ojo es único, todo el cuerpo estará ‘lleno de luz’, completamente ligero; mientras que si el ojo está malo, todo el cuerpo estará ‘lleno de oscuridad’, completamente oscuro. 
La luz que hay en ti, la lámpara de la mente, o como la llama Platón, “el ojo del alma” sería nuestro poder interno de percibir la verdad y el deber, lo que comúnmente llamamos razón y conciencia; e incluiría tanto la luz natural que estos dan como su capacidad para recibir la luz de la revelación. Así dice Filón (siguiendo a Aristóteles): “Porque lo que el intelecto está en el alma, así el ojo está en el cuerpo”. O podríamos recordar (Weiss) el término “corazón” de Mateo 6:21, que entonces representaría la mente y equivaldría a lo mismo. Ahora bien, ¿por qué el ojo bueno de la ilustración se describe específicamente como un ojo “único”? La razón radica en esa verdad general de la que trata toda la conexión, a saber, la propiedad y la necesidad de considerar exclusivamente a Dios. Justo antes, se nos enseña a acumular tesoros celestiales y no terrenales, para que nuestros corazones estén en el cielo. , no en la tierra. Inmediatamente después, no podemos ser siervos de Dios y de Mammon, sino que debemos servir solo a Dios; que no debemos preocuparnos por las necesidades temporales, sino que debemos buscar su reino y la justicia que él requiere, y confiar en su providencia para el suministro de las necesidades temporales. Y sólo en el presente pasaje. Si el “corazón” (Mateo 6:21), el “ojo de la mente”, la razón y la conciencia, está fijo en parte en Dios y en parte en las riquezas, a veces en las cosas celestiales y otras en las terrenas, entonces se parece al mal ojo, que Mezcla imágenes de diferentes objetos, de modo que realmente no vemos nada. 
Epicteto expresa un pensamiento similar mediante una imagen similar: “Si te esfuerzas por alcanzar la excelencia moral y, sin embargo, al mismo tiempo te aferras al poder y al bienestar, lo más probable es que pierdas estos últimos por tener también un ojo puesto en los primeros; y lo más seguro es que perderás lo primero”. Por lo tanto, el pensamiento general es el de la razón y la conciencia oscurecidas, cegadas -como por la herencia de faltas, por la mala educación, por los excesos corporales, por la codicia, la ambición u otras pasiones fuertes-, pero con 
especial referencia aquí a una razón y una conciencia divididas en objetivos y así oscurecido. El corazón debe estar dirigido con una mirada exclusiva y firme hacia Dios, sin distraerse con objetivos y ansiedades mundanos, o lamentablemente careceremos de una percepción clara de la verdad y el deber. (Compárese con Olsh… Alex… Plumptre.) 
¡Qué grande es esa ( 
la ) 
oscuridad ! ‘Eso’ es una imitación del latín, que no tiene artículo y, a veces, exagera su significado mediante un demostrativo. En un pasaje similar (Lucas 11:34-36) el lado brillante de la ilustración finalmente se hace prominente, mientras que aquí es el lado oscuro. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Una ilustración adicional y muy distinta de la misma gran verdad, a saber, el deber y la necesidad de la devoción exclusiva a Dios. Vea un pasaje similar en Lucas 16:13, dicho en una ocasión diferente. Ningún hombre puede servir a dos señores . Toda dificultad o objeción acerca de esta afirmación, basándose en que hay circunstancias en las que una persona podría servir a dos amos, se deja de lado de inmediato al observar que la palabra traducida como “servir” significa “ser esclavo de”, una relación que necesariamente implica propiedad exclusiva y exige servicio exclusivo. Es cierto que un esclavo podría pertenecer a dos amos en sociedad; pero aquí se da obviamente a entender que los dos son totalmente opuestos entre sí. Para conocer los diferentes términos traducidos como ‘servir’ y ‘siervo’, consulte “Mateo 8:9”; y para las diversas palabras traducidas ‘maestro’, consulte “Mateo 8:19”. Las siguientes palabras no son tautológicas, sino que han sido explicadas así (Meyer): “porque o odiará a A y amará a B, o (por el contrario) se aferrará a A y despreciará a B”. El cambio de los verbos en la segunda cláusula (en lugar de simplemente decir “amará a A y odiará a B”) parece dar a entender que incluso si no siente ningún odio positivo hacia ninguno de los dos, se apegará a uno de ellos. y descuidar, menospreciar, despreciar al otro. Nuestro Señor no simplemente proporciona la ilustración, dejando que se entienda por sí misma, sino que la aplica claramente al tema en cuestión. No podéis servir a Dios y a Mammón . La palabra mamón es aramea y significa riqueza, riquezas. Aquí está personificado, en contraste con Dios, como el otro de dos maestros; pero no hay evidencia suficiente de que Mammón fuera, como algunos afirman, realmente adorado como una divinidad siria.[1] Milton personificó a Mammon como uno de los huestes de Satanás. (Par. Perdido, Libro I.)

El Salvador no enseña que la posesión de riquezas sea incompatible con la piedad. Se deleitaba con la amistad de la pequeña familia de Betania, quienes las circunstancias mostraban que eran ricas (compárese con Mateo 26:6), y elogió a Zaqueo, quien dio la mitad (no la totalidad) de sus bienes a los pobres. Pero ha declarado imposible ser siervos (esclavos) a la vez de Dios y de Mammon. Sin embargo, esto es lo que los hombres intentan hacer constantemente, y los cristianos se sienten profundamente tentados a seguir el mismo camino. Los israelitas de la época de Elías no renunciaron abiertamente a Jehová, sino que trataron de adorarlo tanto a él como a Baal; y el profeta los llama (1 Reyes 18:21) a decidir cuál de los dos es Dios y seguirlo, para ser una cosa o la otra. (Compárese con otro ejemplo sorprendente en 2 Reyes 17:24-41) Entonces debemos elegir entre ser siervos de Dios y la riqueza; no podemos ser ambos. Cualquier esfuerzo que hagamos para obtener riqueza debe estar completamente subordinado al servicio de Dios y, de hecho, ser parte de ese servicio; sólo él debe ser Maestro. Porteus : “Cada uno tiene su pasión dominante. El del cristiano debe ser el amor de su Hacedor y Redentor”. Note cuidadosamente que el principio presentado aquí se aplica no sólo a aquellos que tienen grandes posesiones, sino a todos. “Nadie puede servir a dos señores”. Los pobres también son tentados a hacer de la riqueza un amo y un ídolo (Colosenses 3:5) y a veces lo hacen de manera tan penosa como los ricos.

Por tanto, se han dado tres razones (Mateo 6:19-24) por las que debemos estar dedicados exclusivamente a Dios (1) Las cosas del mundo son tan perecederas. (2) Si nuestra mente se dirige al mismo tiempo hacia las cosas terrenales y celestiales, nuestra vista se distrae, se confunde y se oscurece. (3) Es imposible ser siervos de Dios y siervos de Mammon. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Mateo 6:25-34 Aquí el deber de la devoción total y exclusiva a Dios (ver en “Mateo 6:1” y Mateo 6:19) se opone a las ansiedades mundanas, que se muestran innecesarias, inútiles y impropio; surgir de la incredulidad y aumentar los males de la vida; y se añade que siguiendo el otro camino conseguiremos, sin ansiedad, los mismos objetos en cuestión. El párrafo se encuentra en Lucas 12:22-31, con ligeras variaciones, como se repitió en una ocasión posterior a los discípulos ante una nueva audiencia. Este pasaje “es una de las bellezas de las Escrituras. Si no tuviera otra recomendación que la felicidad de su ilustración y su gracia de composición, merecería nuestra cálida admiración; y de hecho ha recibido el tributo de la admiración de hombres que sólo buscaban bellezas literarias. Pero tiene cualidades de excelencia superiores a éstas; habla al entendimiento y al corazón sobre temas de profunda y universal importancia.”— John Harris .

Mateo 6:25 . Por lo tanto , a saber, debido a la verdad que ha estado haciendo cumplir (en Mateo 6:19-24, pero con especial referencia a Mateo 6:24), esa devoción sincera a Dios es apropiada y necesaria. Consumir ansiedad por las necesidades de la vida, en lugar de confiar en Dios, traiciona el mismo sentimiento mundano e impío que se ve en el esclavo de Mammon. La confianza en Dios evitaría todas esas ansiedades mundanas. De modo que a los cristianos hebreos que sufren, que habían sido despojados de sus posesiones (Hebreos 10:34), se les insta a liberarse del amor al dinero, sobre la base de que Dios ha prometido nunca fallar ni abandonar a su pueblo. (Hebreos 13:5 sigs.)

La comida y el vestido son las necesidades más urgentes de nuestra condición terrenal; y si no debemos preocuparnos por estas cosas, mucho menos debemos preocuparnos por otras cosas. No pienses (o no estés ansioso ) por tu vida: “No pienses” fue una buena traducción cuando se hizo la versión King James (así también en 1 Samuel 9:5), porque en Bacon, Shakespeare y otros escritores de ese período, se utiliza ‘pensamiento’ incluyendo la idea de ansiedad, como cuando se dice que una persona ha muerto a causa del pensamiento. Tyndale y las siguientes versiones en inglés traducen “no tengas cuidado” en este pasaje, pero “pensar” o “pensar cuidadosamente” en Mateo 6:27, Mateo 6:31, y “cuidado”, en Mateo 6:27, Mateo 6:34. El verbo griego usado a lo largo de este pasaje también se encuentra (además de Lucas 12:22-26) en Mateo 10:19 Lucas 10:41, 1 Corintios 7:32 Filipenses 2:20 y Filipenses 4:6, y algunos otros pasajes; y el sustantivo correspondiente en Mateo 13:22, 1 Corintios 11:28 (Rev. Ver.) “ansiedad por todas las iglesias”, 1 Pedro 5:7 (Rev. Ver.), “echando toda vuestra ansiedad sobre él, porque él se preocupa por vosotros” (donde cuidar es un verbo diferente); Ecclus Sirach 30:24, “la ansiedad trae la vejez antes de tiempo”. Estos pasajes muestran que la palabra a veces expresa un sentimiento legítimo de intensa preocupación, que se dirige hacia objetos apropiados, se mantiene dentro de los límites debidos y estimula los esfuerzos para cumplir con nuestro deber; y que este sentimiento se vuelve incorrecto cuando está mal dirigido, o cuando existe en mayor medida de la que se gasta en la acción, y así devora como un ácido el alma, especialmente cuando es un sentimiento que surge de la falta de confianza en Dios, siendo este último el idea de la conexión actual. Nosotros utilizamos el término cuidado en un doble sentido similar, expresando a veces un sentimiento correcto y otras veces incorrecto. Nuestro Señor, por supuesto, no quiere decir que no debamos tener previsión ni hacer ningún esfuerzo. Confía en Dios de ninguna manera la falta de estos. Agustín se refiere a una secta de su tiempo que se llamaban a sí mismos euquitas u hombres de oración, porque simplemente oraban por todo lo que querían, sin esforzarse por lograrlo. Esta grave locura ha sido reproducida por algunas personas bien intencionadas de la generación actual.

La primera consideración mediante la cual Jesús busca frenar la ansiedad que acaba de prohibirse es un argumento de mayor a menor. (Mateo 6:25) Si Dios nos ha dado lo mayor, es decir, la vida, el cuerpo, ¿es probable que nos retenga lo menor, es decir, el alimento y el alimento? Vida es la palabra que a menudo denota ‘el alma’, pero en muchos otros casos, como aquí, simplemente el principio vital o animador (compárese con Mateo 16:25), para sostenerlo se necesita alimento. Carne —encendida. como en Rev. Ver., la comida . La palabra “carne” antiguamente significaba alimento, pero ahora se limita a un tipo particular de alimento.

La segunda consideración es un argumento del menor al mayor, y esto se aplica primero a la comida (Mateo 6:26) y luego a la ropa. (Mateo 6:28-30) 
He aquí las aves del cielo , o, como en Rev. Ver., 
las aves del cielo , aves que vuelan libres en el cielo y sobre las cuales los hombres no tienen cuidado. (Compárese con Mateo 8:20, Mateo 13:32 Génesis 1:26) ‘Aves’ anteriormente significaba aves en general, pero ahora se limita a una cierta variedad de aves domesticadas. En lugar del término general “pájaros”, el discurso similar en Lucas 12:24 tiene el término específico “cuervos”. Como sembrar, cosechar y recolectar en graneros son los tres procesos principales de la agricultura, se afirma firmemente que las aves no realizan ninguna parte del trabajo que los hombres deben realizar para obtener su alimento. Por supuesto, sabemos que los pájaros se esfuerzan; Dios no los alimenta en la ociosidad. Pero encuentran su alimento sin ninguno de nuestros elaborados procesos. El ‘todavía’ insertado en la versión Com. debilita la expresión simple y hermosa. 
¿No es mejor 
que no lo seas ? el ‘vosotros’ se expresa en el original y, por lo tanto, se muestra enfático. 
Mucho mejor , 
de mucho más valor , como traduce Com. la misma frase griega en Mateo 10:31. Aquí queda por entender la conclusión de que Dios alimentará mucho más a aquellos que son mucho más importantes que los pájaros, pero se afirma en el argumento similar de Mateo 6:30. La Mishná dice: “¿Has visto alguna vez animales o pájaros que tuvieran algún oficio? y, sin embargo, se alimentan sin problemas”. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Antes de pasar al argumento sobre la ira, (Mateo 6:28-30), nuestro Señor hace una pausa para agregar otra observación en el sentido de que es bastante 
inútil para nosotros estar ansiosos por la comida. El significado general es claro, pero los eruditos más capaces de cada período han estado divididos en opiniones sobre si el término principal de la oración aquí significa estatura o edad. Su significado principal y sentido habitual en los escritores griegos es el último (así en Juan 9:21 Hebreos 11:11); pero a veces se usa en el primer sentido (Lucas 19:3, y probablemente en Lucas 2:52; mientras que Efesios 4:13 puede entenderse de cualquier manera). La Septuaginta lo usa siete veces en el sentido de edad, y solo una vez. en el de estatura. Las primeras versiones, latina, peshito, menfítica y gótica, dan “estatura”, y lo mismo ocurre con la mayoría de los Padres, seguidas por todas las primeras versiones inglesas. Sin embargo, los revisores estadounidenses traducen “la medida de su vida”, con “estatura” en el margen; y este sentido de “edad” es más apropiado para la conexión. El objeto de la frase es mostrar que es en vano preocuparse por la comida. (Mateo 6:25 sigs.) Ahora bien, pocos hombres están ansiosos por obtener alimento para aumentar su estatura, pero todos los hombres están ansiosos por prolongar su vida. Esto también se adapta mejor a la expresión de Lucas 12:26: “Si, pues, no podéis hacer lo más mínimo”, ya que un codo añadido a la vida de uno sería muy poco, mientras que un codo (unas diecinueve pulgadas) añadido a la estatura sería una enorme adición. Se objeta que “codo” no se encuentra en ninguna parte de las Escrituras en esta aplicación metafórica a la duración de la vida; pero está respaldado por la expresión análoga en Salmo 39:5, “Hiciste mis días como palmos; y mi edad es como nada delante de ti”; también por la expresión de un poeta griego: “Durante un codo disfrutamos de la flor de nuestra juventud”; compárese también (Achelis) Job 9:25, y las frases griegas “un lapso de vida” y “un dedo”. largo día”. En este estado de cosas no es extraño que la gran masa de comentaristas recientes prefiera el sentido de “edad”. Morison insta a que 
podemos mejorar nuestra vida con cuidado; “De lo contrario, la profesión médica es un absurdo”. Pero nuestros esfuerzos por lograrlo son infructuosos sin la bendición de Dios. Él piensa que la idea es que no podemos agrandarnos hasta convertirnos en gigantes; pero esto pasa por alto Lucas 12:26. Aún así, el otro sentido producirá el mismo significado general para el pasaje. Con toda nuestra ansiedad por la comida, no podemos (aparte de la bendición de Dios) hacer la más mínima adición a nuestra vida o a nuestra estatura. [Traducción automática de la obra de Broadus]

En Mateo 6:28-30, se plantea el argumento del menor al mayor con referencia a la vestimenta. 
Los lirios del campo , como ‘las aves del cielo’, son aquellos que crecen silvestres sin cuidado humano y, por lo tanto, muestran de manera más sorprendente el cuidado de Dios. No podemos determinar el tipo de lirio al que nos referimos, y el argumento es válido. la flor más sencilla y también la más hermosa. El escritor observó en Palestina lirios de color violeta oscuro, que parecían terciopelo violeta, y estos podrían muy naturalmente haber sugerido a un rey con sus ricas túnicas púrpuras. El Cantar de los Cantares (__El Cantar de los Cantares 5:13) indica lirios de colores, y Dioscórides habla de lirios morados (Diccionario de Smith). Tristram describe flores de color púrpura, que, según él, se llamarían popularmente lirios. Los diversos intentos realizados para “espiritualizar” esta referencia al lirio son, como siempre, totalmente injustificados y fuera de lugar. Aquellos que no están satisfechos con la simple belleza de las enseñanzas de nuestro Señor, sino que deben buscar algún significado místico que consideren más agradable e instructivo, realmente están intentando “dorar oro refinado, pintar el lirio”. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Salomón en toda su gloria , no significa directamente con vestimenta gloriosa, sino con toda la gloria de su posición real, riqueza y fama, lo que implicaba el uso de hermosas vestimentas. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Si Dios así viste —traduce, 
viste —modo indicativo, asumiendo como un hecho que lo hace. 
La hierba del campo . El término pasto renderizado incluye malezas y flores. Todo esto se marchita muy rápidamente en el Este, especialmente cuando sopla un viento cálido del Sur; (compárese con Salmo 90:6) y debido a la escasez de combustible, esta vegetación seca todavía se usa a menudo para calentar hornos para hornear pan. 
El horno , este (Dict. de Smith) era una vasija grande hecha de arcilla, más ancha en el fondo. Se calentaba colocando el combustible en su interior, y sacándose las cenizas por un agujero en el fondo, las tortas de pan se extendían por dentro y por fuera, y así se horneaban. A veces no era un recipiente móvil, sino un elemento fijo; y el artilugio primitivo era probablemente un agujero en la tierra, con lados compactados. 
Los de poca fe , representa un solo adjetivo compuesto, algo así como 
poco creyente , usado también en Mateo 8:26, Mateo 14:31, Mateo 16:8; en todos los casos con referencia a la desconfianza en la protección de Dios, providencial o milagrosa. La incredulidad es la raíz de la ansiedad que nuestro Señor está reprendiendo aquí, como lo es de cualquier otro sentimiento pecaminoso; y así vemos una de las formas en que la incredulidad conduce a la infelicidad. En el Talmud de Babilonia, R. Eliezer dice: “Quien todavía tiene un bocado en su canasta y dice: ‘¿Qué comeré mañana?’, pertenece al número de los que tienen poca fe”. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Mateo 6:31-32 . 
Por lo tanto , a saber, en vista del argumento que se acaba de presentar. Sobre esta base, se repite la prohibición de Mateo 6:25, y los versículos siguientes añaden consideraciones adicionales en el mismo sentido. En Mateo 6:32 parece haber dos razones distintas para evitar esta ansiedad: (l) Los gentiles (o paganos) buscan todas estas cosas, y es indigno del pueblo de Dios ser como ellos (compárese con Mateo 5:47). ); (2) nuestro Padre Celestial sabe que necesitamos todas estas cosas, y podemos estar seguros de que no dejará de satisfacer nuestras necesidades. Algunos piensan, sin embargo, que la segunda cláusula proporciona el fundamento de la primera; y explique proporcionando un pensamiento, así: Los paganos buscan estas cosas, porque ignoran que Dios conoce y se preocupa por sus necesidades; pero no los imitéis, porque vuestro Padre Celestial lo sabe, etc. (Compárese con Mateo 6:7 y sigs.) Pero muy rara vez es bueno explicar “para” mediante una supuesta elipsis, y la primera explicación parece preferible. Lucas 12:30 tiene “pero”, lo que da la misma idea de manera un poco diferente. El verbo traducido buscar es un compuesto del de Mateo 6:33 y denota una búsqueda excesivamente intensa o ansiosa. Todas estas cosas , todas las cosas de la clase a la que pertenecen (comida y vestido), todo lo de este tipo, es decir , todas las necesidades temporales. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Pero buscad , etc. No busquéis estas cosas, como los paganos, sino buscad primero su reino y su justicia, y todas estas cosas (énfasis aquí en ‘estas cosas’) os serán añadidas . Nuestro Señor no nos ordena simplemente que evitemos la ansiedad mundana, sino que nos da algo positivo que hacer, como medio para evitarla. Así en Filipenses 4:6, Rev. Ver.: “Por nada estéis afanosos; pero en todo…. sean dadas a conocer vuestras peticiones a Dios y la paz de Dios…. guardará vuestros corazones”, etc. De la misma manera, en Mateo 6:20 debemos hacer tesoros en el cielo, en lugar de hacerlos en la tierra. ‘Su reino.’ Esto evidentemente significa el reino de nuestro Padre Celestial, a quien se menciona en la oración anterior. Pero la frase griega no es tan completamente explícita como la versión Com. entonces alguien puso la palabra Dios al margen, para explicar lo que significa, y se deslizó en el texto.[1] Lo mismo ocurre en Lucas 12:31. Busque primero su reino, y no habrá necesidad de buscar ansiosamente después comida y vestido, etc., porque se añadirán, no sin buscar, pero sin buscar ansiosamente; y así no habrá motivo para preocuparse por ellos. Wünsche cita el Talmud: “Si un hombre se ocupa siempre de la ley, el Eterno satisface sus deseos y necesidades”. El reino de nuestro Padre es aquí el reino o reinado mesiánico (ver com. “Mateo 3:2”; Mateo 6:10). Buscar este reino es esforzarse por ser admitido en él y compartir los privilegios y deberes de sus súbditos. Pero sin dejarnos del todo con nuestras propias conclusiones en cuanto a lo que está involucrado, el Salvador agrega aquí (no en Lucas 12:31) un punto más específicamente, y su justicia . Esto significa esa justicia personal que nuestro Padre requiere en los súbditos del reinado mesiánico, de la cual deben tener hambre y sed; (Mateo 5:6) que debe exceder el de los escribas y fariseos, (Mateo 5:20) extendiéndose no solo a los actos externos, sino a la vida interior de propósito y deseo; (Mateo 5:21-48) que debe practicarse, no con miras a la alabanza de los hombres, sino a la aprobación y recompensa del Padre que está en el cielo. (Mateo 6:1-18) No debemos introducir aquí la idea de justicia imputada, que es ajena al tono de este discurso, y no aparece claramente en ninguna parte de los Evangelios, siendo expuesta principalmente en las Epístolas de Pablo a los Gálatas, Romanos y Filipenses. El gran hecho de la justicia imputada debe haber existido desde el comienzo del arrepentimiento y el perdón humanos, pero de ello no se sigue que la idea siempre haya sido revelada.

Este dicho resume los grandes principios de todo el pasaje, Mateo 6:19-34, es decir, primero lo espiritual y después lo temporal. Él no prohíbe nuestro deseo o la búsqueda del bien temporal; pero dice que siempre debe considerarse secundario y subordinado, que debe obtenerse como una consecuencia menor de la búsqueda de un objetivo superior. (Compárese con Marcos 10:30; 1 Reyes 3:11-13) De la misma manera, los dichos de Mateo 5:48 y Mateo 7:12 forman, por así decirlo, un resumen de lo que los precede. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Esta sección del discurso termina ahora con un nuevo mandato de no estar ansiosos, basado en toda la discusión anterior ( por lo tanto ), y dirigido especialmente a la ansiedad por el mañana. Lo que más probablemente nos inquietará es el futuro, y mañana es el futuro más cercano; y, sin embargo, hay una razón especial para evitar esto, ya que el mañana tendrá sus propias ansiedades, y si las anticipamos, aumentamos inútilmente la carga de hoy. La cuestión aquí no es si las ansiedades de mañana serán apropiadas o impropias; se sentirán entonces y por eso no deberían tomarse prestados hoy. La voluntad de la versión Com. es algo engañosa; el griego es un futuro simple y, en este sentido, meras predicciones. Para las cosas , etc., mejor como Rev. Ver., para sí mismo . “Por las cosas en sí” representa una lectura del griego muy débilmente sustentada. Al día le basta su maldad . Esto no significa mal moral, el sentido ordinario del término, sino mal natural, es decir , sufrimiento, problemas, etc., como en Amós 3:6 Eclesiastés 7:14, Eclesiastés 12:1 Lucas 16:25; también en 1 Macabeos 7:23; 1 Macabeos 10:46.

Un escritor judío (Wet.) dice: “No os preocupéis por lo que viene, antes de que suceda; porque ya hay suficiente irritación a su hora”. Todos los hombres observan la locura de tomar prestados problemas del futuro y, sin embargo, continuamos haciéndolo, e incluso una gran parte de nuestras angustias surgen del temor a un mal futuro, que probablemente nunca llegará. Dice un proverbio francés: “Las peores desgracias son las que nunca llegan”; y un proverbio inglés hogareño: “Nunca cruces un puente hasta llegar a él”.  Anacreonte : “Me preocupo por el día de hoy; ¿Quién sabe mañana?  Horace : “Evita preguntar qué sucederá mañana. Cualquier cosa que la fortuna te dé en el día, considérala ganancia”. Pero existe una amplia distinción entre las enseñanzas de nuestro Salvador y las de esos consejeros epicúreos. Quieren decir que es una tontería acosarnos por un mañana desconocido e incierto y por eso debemos simplemente disfrutar el hoy; él, que debemos confiar en la protección y bendición de nuestro Padre Celestial, y así, sin descuidar el futuro, podemos estar libres de ansiedad por él. Dicen: “El mañana depende del azar; por lo tanto, trata de olvidarlo y disfruta de la vida hoy”. Él dice: “Mañana vuestro Padre Celestial proveerá todas sus necesidades; por lo tanto, piensa en ello sin ansiedad y trata de hacer lo correcto y agradar a Dios hoy”. Por otro lado, la enseñanza de nuestro Señor es muy diferente del fatalismo. Él no dice que la muerte la fija el destino y que no puedes evitarlo, sino que habla del Dios personal, nuestro Padre, que cuida de nosotros (1 Pedro 5:7) y suplirá nuestras necesidades. [Traducción automática de la obra de Broadus]