1 Y VIENDO Jesús las multitudes, subió a la montaña; y cuando se hubo sentado, se le acercaron sus discípulos;
Mateo 5-7. Sermón de la Montaña.
Introducción general al Sermón del Monte
El discurso de Mateo 5-7 es bien conocido con el nombre tradicional de El Sermón de la Montaña. Es necesario responder a varias preguntas generales al respecto.
(1) Unidad del discurso. Algunos sostienen que no podemos, o no necesitamos, suponer que Jesús haya dicho en una sola ocasión todo lo que Mateo da aquí, sino que ha agrupado cosas dichas en diferentes momentos, con el propósito de proporcionar una exposición completa de las enseñanzas de nuestro Salvador. Esto lo argumentan en parte por el hecho de que muchas cosas contenidas en el discurso dado por Mateo son registradas por Lucas, e incluso por el propio Mateo, como se dijo en otras ocasiones (ver Mateo 5:13, Mateo 5:15, Mateo 5: 18, Mateo 5:25, Mateo 5:29, Mateo 5:32, Mateo 6:9, Mateo 6:22, Mateo 6:24-25, Mateo 7:2, Mateo 7:7, Mateo 7:17, Mateo 7:23), y en parte del diseño manifiesto por parte de Mateo de componer no tanto una narrativa cronológica como un argumento histórico, en el que las cosas están ordenadas de manera que resalten los puntos que desea resaltar. Pero al agrupar los milagros de Mateo 8-9, no dice en absoluto que ocurrieron en ese orden, ni que el discurso de Mateo 5-7 los precedió a todos; si bien dice claramente que este discurso fue pronunciado en una sola ocasión (compárese Mateo 5:1 y Mateo 8:1), y si los hechos fueran diferentes, su relato del asunto sería definitivamente erróneo, lo cual no se puede admitir hasta que está comprobado. Y en cuanto a la aparición de dichos similares en otros lugares, ¿por qué no podemos suponer que nuestro Señor repetiría sustancialmente los mismos dichos? Habría sido muy antinatural si no hubiera hecho lo que practican libremente todos los maestros itinerantes y que, aparte de cualquier cuestión sobre los recursos del orador, realmente lo exige la similitud en las condiciones y necesidades de los diferentes públicos. Y tenemos abundante evidencia, a partir de pasajes que no tienen conexión con el Sermón de la Montaña, de que frecuentemente hacía tales repeticiones, con mayor o menor variación de declaración, y particularmente en el caso de dichos breves y concisos, como los que naturalmente se introducirían en en diferentes conexiones, y de doctrinas y exhortaciones muy importantes, como las que diversas audiencias necesitarían por igual. p.ej“El que tiene oídos para oír, oiga”, Mateo 11:15; Mateo 13:9; “A menos que os volváis como niños pequeños”, etc., Mateo 18:3; Mateo 19:14, y agregue la repetida inculcación de humildad de otras maneras, Mateo 20:26 Juan 13:13 y siguientes; Lucas 12:24 y sigs. (Compárese también Mateo 23:12; Lucas 14:11; Lucas 18:14.) “Si tenéis fe como un grano de mostaza”, etc., Mateo 17:20, Mateo 21:21; Lucas 17:6. “Cualquiera que me confiese”, etc., Mateo 10:32; Lucas 12:8, Lucas 9:26; “El siervo no es mayor que su Señor”, Mateo 10:24 Lucas 6:40 Juan 18:16, Juan 15:20; en el último de los cuales Jesús se refiere a que les había dicho lo mismo antes, como lo hace también en Juan 13:33. (Compárese con Juan 7:34, Juan 8:21) “El que encuentre su vida, la perderá, y el que pierda su vida por mí, la encontrará”, Mateo 10:38-39, Mateo 16:24 sig.; Lucas 17:33; Juan 12:25. Ver también la imagen de tomar la cruz y seguirlo, en Mateo 10:38, Mateo 16:24; Lucas 14:27; Marcos 10:21. Con tales hechos ante nosotros, es manifiesto que la recurrencia en otras conexiones de ideas y expresiones particulares que aparecen en este discurso no es prueba de que no todo fue pronunciado en la ocasión que tenemos ante nosotros. Por lo tanto, ambas supuestas razones fallan, y no tenemos fundamento para dejar de lado la opinión que un lector imparcial de Mateo adoptaría naturalmente, de que él ha registrado lo que realmente habló Jesús mientras estaba sentado en el Monte. No se dice que no se habló nada más; y la suposición de que el informe de Mateo está algo condensado (como suele ocurrir en los evangelios), explicará la aparente falta de conexión en algunos lugares (ver com. Mateo 7:1-12), y la rápida sucesión de puntos separados, que algunos He pensado (Bleek) que un público diverso al aire libre difícilmente podría seguirlo o retenerlo. Neander : “El discurso se compone de muchos pasajes sentenciosos, calculados por separado para impresionar la memoria de los oyentes y permanecer como gérmenes fructíferos en sus corazones; pero, por otra parte, unidos como partes de un todo orgánico”.
(2) ¿Es este el mismo discurso que dio Lucas, en Lucas 6:20-49? Se consideran discursos diferentes de Agustín, después de él de casi todos los escritores hasta la Reforma (Bleek), y de unos pocos escritores posteriores, como Erasmus, Doddridge, Macknight, Alexander, Lange, GW Clark, Coleridge, Plumptre; algunos de estos pensamientos los dos fueron entregados el mismo día, y otros con un intervalo más largo. Se toman como informes diferentes del mismo discurso por Orígenes y Cris., por Calvino y por casi todos los expositores recientes. A favor de este punto de vista están los hechos obvios de que los dos comienzan y terminan exactamente igual, y casi todo lo que Lucas da también lo da Mateo; y que ambos son seguidos inmediatamente por el registro de los mismos eventos, a saber, la entrada a Capernaum y la curación del sirviente del centurión. Las objeciones (bien expresadas en Clark’s Harm.) se basan en supuestas diferencias de lugar, tiempo, circunstancias y contenidos . (a) Pero Lucas (Lucas 6:17) no dice ‘estaba en la llanura’, sino ‘estaba en un lugar llano’, que muy naturalmente podría ser un terreno llano o una llanura estrecha en la región montañosa. exactamente lo que se encuentra en el lugar tradicional (ver com. Mateo 5:1).[1] (b) En cuanto al tiempo y las circunstancias, el discurso de Lucas sigue la elección de los Doce, y el de Mateo parece llegar antes, poco después del comienzo del ministerio en Galilea. Pero el orden de Mateo en Mateo 8-13 es obviamente más temático que cronológico, por lo que es natural que, sin decir en qué período preciso del ministerio fue pronunciado, dé al principio este gran discurso, que pondría ante su Lectores judíos la relación de las enseñanzas de Jesús con la ley de Moisés y la verdadera naturaleza del reinado mesiánico. (Vea la conexión trazada en Mateo 4:12) Y si los eventos que preceden al discurso parecen diferentes en Mateo, debe observarse que él no dice en absoluto cuándo se pronunció el discurso. (e) En cuanto al contenido, Lucas omite las porciones grandes (Mateo 5:17-37 y Mateo 6:1-18) que eran especialmente importantes e interesantes para los judíos, pero menos para los lectores gentiles a quienes Lucas tenía en mente principalmente. ; y también omite algunas porciones, probablemente porque da sustancialmente lo mismo en otros lugares, como dijo nuestro Señor en otras ocasiones ( p. ej., Mateo 6:9-18 Lucas 11:2-4 Mateo 6:25-34 Lucas 12:22-31) Así explicamos cada omisión de gran importancia. También hay varios otros casos (como en Mateo 10, 11, 18, 25) en los que Mateo ha registrado un discurso extenso del que Marcos o Lucas dan sólo una parte. Algunos concluyen de estos ejemplos que Mateo tenía la costumbre de reunir en un solo discurso muchas cosas dichas en diferentes momentos; pero los hechos no requieren en ninguno de los casos este punto de vista, y por lo tanto no lo justifican, ya que debemos dar por sentado, a menos que se haya demostrado lo contrario, la exactitud de los apóstoles inspirados. Al mismo tiempo, podemos suponer que Mateo ha dado aquí, al menos en algunos lugares, sólo un informe resumido de lo que se dijo, ya que varias veces ha omitido asuntos que Lucas registra ( por ejemplo , compare Mateo 5:12 con Lucas 6: 23-26; Mateo 5:47; con Lucas 6:33-35, Lucas 7:12 con Lucas 6:31-40) Con respecto al hecho general de que los evangelistas a veces difieren en cuanto a detalles al informar lo mismo dicho, ver com. “Mateo 3:17”.
[1] La palabra griega pedinos se usa comúnmente con referencia a una llanura en lugar de una montaña (una oposición natural), pero a veces para una llanura o un valle plano entre montañas, o un lugar llano en una montaña. Así, en Jeremías 21:13 se llama a Jerusalén “roca de la llanura”, y en Isaías 13:2 tenemos en septiembre. ‘levantar una señal sobre una montaña nivelada (plana)’ ( eporous pedinou ), hebreo, ‘sobre una colina desnuda’, no cubierta de árboles. Este último pasaje es oscuro (ver Gesen., Schleus. y comentarios sobre Isaías), pero este o el uso en Jeremías parece proporcionar un paralelo para el uso en Lucas.(3) Diseño del discurso. Nuestro Señor había estado proclamando (Mateo 4:17), como lo había hecho Juan antes que él, que el reino de los cielos estaba cerca y que, por tanto, el pueblo debía arrepentirse. En este discurso expone las características de aquellos que serán súbditos de este reinado y comparte los privilegios relacionados con él, y les insta a diversos deberes. En particular, muestra claramente la relación de sus enseñanzas con la ley moral, con el fin de corregir cualquier noción que propusiera dejar de lado la ley o relajar su rigor, cuando, por el contrario, llegó a inculcar no sólo una visión externa. sino una moralidad profundamente espiritual. Para algunos resulta extraña la idea de que Jesús fue un reformador revolucionario, que derribó ideas e instituciones existentes para reemplazar las suyas propias, cuando él mismo declara expresamente lo contrario (ver com. “Mateo 5:17”). Neander: “El sistema conectado de verdades desarrollado en este discurso tenía como objetivo mostrar al pueblo el reino de Dios como objetivo de la Antigua Dispensación; como la consumación para la cual esa dispensación preparó el camino. El Sermón de la Montaña, por tanto, constituye el punto de transición de la Ley al Evangelio; El cristianismo se exhibe en él como judaísmo espiritualizado y transfigurado”. Considerado como dirigido especialmente a los Doce, se convierte en el gran discurso de apertura de un curso de instrucción mediante el cual fueron preparados para su trabajo como sus testigos y representantes; así como el discurso de despedida de Juan 14-17 puede llamarse (Bernard) la conferencia final. Es un gran error si los hombres esperan encontrar en el discurso un epítome de la doctrina cristiana o de la ética cristiana. Muchas de las doctrinas distintivas y fundamentales del cristianismo nunca fueron enseñadas clara y completamente por el Salvador mismo, porque los hombres no pudieron entenderlas hasta después de que tuvieron lugar los grandes hechos en los que se basan: su muerte, resurrección y ascensión. Y si bien aquí nos enseña muchas lecciones importantes y preciosas para la conducta adecuada de la vida, de ninguna manera se presentan como un sistema completo de moralidad, sino que parecen ser presentadas principalmente como contribución a, o incidentalmente conectadas con, la discusión de su gran tema, la naturaleza y los requisitos del reinado mesiánico. Por lo tanto, es muy imprudente y presuntuoso señalar este único discurso y proponerse vivir según él, sin desatender las enseñanzas posteriores de Cristo y sus apóstoles. Es cierto que aquí da un solo precepto (Mateo 7:12) que establece que “es la ley y los profetas”. Pero eso no justifica el abandono de todo lo que está más allá de este discurso, de la misma manera que el precepto final: ‘Teme a Dios y guarda sus mandamientos, porque esto es el todo del hombre’, no justificaría que descuidáramos el Antiguo Testamento por el único Libro de Eclesiastés. El que pronunció el Sermón de la Montaña también dijo: “El que no naciere de nuevo, no puede ver el reino de Dios”, y “así es necesario que el Hijo del hombre sea levantado, para que todo aquel que en él cree, no perezca”. , mas tendréis vida eterna’, y al partir prometió a sus apóstoles que el Espíritu Santo los ‘conduciría a toda la verdad’ y los presentaría ante el mundo como maestros autorizados de la doctrina y el deber cristianos. No es honrar al Sermón de la Montaña, ni a su Autor, representar esto como todos los que se reunieron. necesitamos, ya que él nos ha dado mucho más.
Las incomparables bellezas del pensamiento y el estilo de nuestro Señor, la elevada sencillez, la encantadora frescura y la perfecta naturalidad, la familiar y vívida ilustración, la aguda y a veces paradójica y sorprendente declaración, que incluso cuando se comprende imperfectamente nunca puede olvidarse, la sublime elevación de El sentimiento y el tono inimitable que caracteriza todas sus enseñanzas brillan conspicuamente en este discurso, que es dulce para el corazón de un niño, y ante el cual los intelectos más nobles de todas las épocas se han inclinado con devoción. admiración. Bien podría decir Daniel Webster, en la inscripción que dejó para su tumba: “Mi corazón siempre me ha asegurado y tranquilizado que el evangelio de Jesucristo debe ser una realidad divina. El Sermón de la Montaña no puede ser una mera producción humana”[1].
[1] Edersheim comenta que el uso que hace nuestro Señor de frases y modos de enseñanza corrientes en ese momento, ‘hace más sorprendente el contraste entre este discurso y la enseñanza judía contemporánea en cuanto a todo el espíritu y el tono. Los supuestos paralelos rabínicos son en general sólo superficialmente similares y, a menudo, exactamente opuestos en espíritu. Véanse ejemplos en Edersheim, Libro III., Cap. 18.(4) Análisis. El discurso, tal como lo dio Mateo, admite ser analizado de varias maneras, siendo la conexión menos obvia en algunos lugares y la disposición del conjunto muy simple y poco artificial. El siguiente análisis puede resultar útil, aunque hay que tener cuidado de no trazar líneas de división demasiado amplias entre las distintas secciones.
I. Características y privilegios de los súbditos del reinado mesiánico, Mateo 5:3-12.
II. Su influencia y responsabilidad, Mateo 5:13-16.
III. Relación de la misión de Cristo con la Ley Moral, Mateo 5:17-48.
1. Esta relación expresada en general, Mateo 5:17-19.
2. Superioridad de la moralidad que unió a la enseñada y practicada por los escribas y fariseos, Mateo 5:20-48. Ilustrado con referencia a asesinato, etc. (Mateo 5:21-26), adulterio y divorcio (Mateo 5:27-32), juramentos (Mateo 5:33-37), venganza por injurias (Mateo 5:38-42), amor a los enemigos (Mateo 5: 43-48).
IV. Las buenas obras deben realizarse teniendo en cuenta la aprobación de Dios y no la del hombre, Mateo 6:1-18, por ejemplo, dar limosna (Mateo 6:2-4), oración (Mateo 6:5-15), ayuno (Mateo 6 :16-18.)
V. Devoción sincera a Dios, en contraposición a las metas y ansiedades mundanas, Mateo 6:19-34.
VI. Debe evitarse la censura, Mateo 7:1-6.
VII. Ánimo a orar a Dios pidiendo fortaleza para cumplir con este y todos los requisitos anteriores, Mateo 7:7-11.
VIII. Principio o regla general, que resume todas las enseñanzas (morales) del discurso y del Antiguo Testamento, Mateo 7:12.
IX. Exhortaciones finales a practicar, así como a oír y profesar, Mateo 7:13-27.
Mateo 5:1-12. Las Bienaventuranzas
Mateo 5:1 . Las multitudes , o multitudes , es decir, las ‘grandes multitudes’ de las que se habla en la oración anterior (ver com. “Mateo 4:25”). La conexión continúa sin interrupción alguna, el párrafo de Mateo 4:23-25. formando una especie de introducción al discurso. (Para la conexión general, ver “Mateo 4:12”). En alguna ocasión, en el curso de las labores que acabamos de describir, ocurrió lo que Mateo procede a narrar. Subió . ¿Fue para evitar las multitudes, como algunos piensan, o no fue más bien que la presencia de tales multitudes hizo apropiado dirigirse a ellas en un discurso extenso, definiendo la naturaleza de ese reino mesiánico, o reinado, que había estado declarando? estar a la mano? En una – la [1] – montaña. Es más probable que esto se refiera a la región montañosa, del mismo modo que las personas entre nosotros que vivimos cerca de una región así la llamamos familiarmente “la montaña”: “Él no está en casa, ha subido a la montaña”. La palabra ‘montaña’ se usa para una región montañosa en Génesis 19:17, Génesis 19:19, Génesis 19:30 y en otras partes del Antiguo Testamento. La escena más común de toda esta parte del ministerio de nuestro Señor fue la orilla del lago, y con esto fácilmente contrastaría en la mente del apóstol la región montañosa adyacente. Entonces, en Mateo 14:23, ‘la montaña’ es la región montañosa al este del lago, cerca de donde acababa de alimentar a los cinco mil, y en Mateo 15:29, la misma región más al sur. Que tal sea el significado aquí se vuelve muy probable (si consideramos que el discurso de Lucas es el mismo) en Marcos 3:13, donde la misma expresión “sube a la montaña” aparece en la misma ocasión, es decir, la elección. de los doce, (Marcos 3:13-19), que Lucas (Lucas 6:17) muestra que fue seguido inmediatamente por el discurso, y la conexión anterior (Marcos 3:7-9) evidentemente hace que signifique que él va arriba desde la orilla del lago hasta la región montañosa. Esto también encaja mejor en Lucas 6:12. La frase ‘la montaña’ podría significar la montaña particular cerca de ellos en ese momento (Meyer), o la montaña conocida (DeWette), como probablemente se entiende una u otra en Lucas 9:28, el Monte de la Transfiguración. ; aunque de esto no sabemos nada. Pero la preponderancia del uso y la probabilidad corresponde al otro sentido: la región montañosa. Entonces no hay nada en la historia que indique a qué parte particular de la región montañosa adyacente se refiere. La conexión en Marcos y la declaración de Mateo (Mateo 8:5) y Lucas (Lucas 7:1) de que luego fue a Capernaum, muestran que estaba en el lado oeste del lago; pero esta última afirmación no muestra, como tantas veces se insiste, que estuviera cerca de Capernaum. No hay ninguna objeción importante a la tradición de ubicarlo en la montaña de doble cima ahora llamada “Cuernos de Hattin”, que (Stanley) corresponde sorprendentemente a las circunstancias, ya que Jesús bien podría haber pasado la noche en una de las dos cumbres, y A la mañana siguiente descendió al espacio plano entre los dos y allí pronunció el discurso. Pero la tradición es desconocida para los escritores griegos y orientales, y entre los latinos se encontró por primera vez en Brocardus, alrededor del año 1283 d. C. (Robinson). Por lo tanto, sólo podemos decir que es muy posible que éste haya sido el lugar. Cuando se sentó , o se sentó , siendo sentado entre los judíos la postura habitual para quien se dedica a la enseñanza. La expresión de Lucas (Lucas 6:17) ‘estuvo’ no entra en conflicto con esto, porque eso denota simplemente el final del descenso, y no la postura en la enseñanza. Sus discípulos . La palabra griega traducida ‘discípulo’, como el discípulo latino, que hemos tomado prestado, significa ‘aprendiz’, en contraposición a ‘maestro’, y se usa en ese sentido general en Mateo 10:24, literalmente, ‘El alumno no es superior a su maestro, ni el esclavo superior a su amo. .’ Los griegos lo aplicaban frecuentemente a los alumnos de un filósofo, denotando aquellos que recibían sus instrucciones y se suponía que debían adoptar sus opiniones. En el mismo sentido leemos sobre los ‘discípulos de los fariseos’ (Mateo 22:16) y los ‘discípulos de Juan’; (Mateo 9:14, Mateo 11:2, Mateo 14:12; Marcos 2:18, etc.) y de manera similar los ‘discípulos’ de Jesús, en el presente pasaje, y en general, son aquellos que habitualmente escuchaban sus enseñanzas, y se suponía que debían recibirlos como verdaderos. Pero el término, tal como se usa allí, tendría una aplicación más laxa y más estricta, denotando a veces a toda la multitud de aquellos que lo siguieron por un tiempo y aparentemente creyeron en sus enseñanzas ( p. ej. , Juan 6:66), pero se usa comúnmente. de aquellos que realmente creyeron y se sometieron a su autoridad como maestro. En algunos pasajes (como Mateo 14:15 y siguientes) la conexión muestra que significa “los discípulos” por excelencia, es decir, los Doce. Después de la ascensión de nuestro Señor, la aplicación del término se amplió muy naturalmente para abarcar a todos los que recibían como verdaderas las enseñanzas de la religión cristiana, siendo Cristo en realidad todavía su maestro, aunque enseñaba a través de otros. No podemos entender aquí que el término denota a todos los que estuvieron presentes y escucharon sus enseñanzas, porque en ninguna parte se usa de manera tan vaga; debe referirse a sus discípulos, a diferencia de otros que no lo eran. Esto incluiría a los cuatro mencionados en Mateo 4:18 y sigs., pero no se limitaría a ellos. Mateo no conocía previamente la palabra, pero la emplea en ese sentido general con el que todos se habían familiarizado en el momento en que escribió. De Lucas 6:12-20 aprendemos que, antes de pronunciar el discurso, Jesús había seleccionado a los Doce que serían sus asistentes especiales; pero Lucas también menciona (Lucas 6:17, literalmente) una ‘multitud de sus discípulos’ presente cuando se habló. Mateo no se refiere a los Doce como un cuerpo hasta que habla de que fueron enviados de dos en dos (Mateo 10:1 y sigs.), del mismo modo que da cuenta del encarcelamiento de Juan sólo en relación con la historia de su muerte. (compárese con Mateo 4:12, Mateo 14:3). Vino hacia él , se acercó después de haber asumido así la postura de un maestro. O se acercó mientras la gente en general estaba más lejos.
[1] El artículo es ignorado aquí por todos los primeros traductores ingleses, que aprendieron griego a través del latín, y por lo tanto tenían poco sentimiento por el artículo, que a menudo omiten o insertan de una manera curiosamente arbitraria2 Y abriendo su boca, les enseñaba, diciendo:
Esta declaración ampliada está de acuerdo con esa descripción circunstancial que es característica del idioma hebreo y agrega belleza a las narraciones de las Escrituras. Sirve, en un caso como este, para fijar la atención en el importante discurso que sigue. (Compárese con Job 3:1; Hechos 8:35, Hechos 10:34)
Enseñado es tiempo imperfecto y describe la enseñanza como en progreso; lo ves sucediendo. Las palabras inglesas “was listening” o “wet to schools” serían aquí demasiado fuertes.
Ellos se refiere especialmente a sus discípulos, quienes se distinguen especialmente en el versículo anterior de las multitudes (compárese con Lucas 6:20) y se abordan especialmente en pasajes del discurso como Mateo 5:11, Mateo 5:13-16, etc. .; pero que la multitud también escuchó sería naturalmente sugerido por la conexión, y se afirma en Mateo 7:28 sigs. [Traducción automática de la obra de Broadus]
3 Bienaventurados los pobres en espíritu; porque de ellos es el reino de los cielos.
En Mateo 5:3-12 nuestro Señor establece las características y privilegios de los súbditos del reino de los cielos. Estas oraciones se llaman comúnmente “bienaventuranzas”, de beatus , ‘bienaventurado’ o ‘feliz’, la palabra aquí empleada en las versiones latinas, y algunos las llaman macarismos , de la palabra griega. Algunos escritores comparan con estas las bendiciones de Deuteronomio 28; pero los casos no son similares. Otros marcan un elaborado paralelo con la entrega de los Diez Mandamientos; pero esto es sumamente artificial y tiende a desviar la atención del verdadero diseño de nuestro Señor. Sería más apropiado comparar pasajes como Salmo 1:1, Salmo 31:1 sig.; Salmo 144:15; Proverbios 3:13 Daniel 12:12, donde se describe un carácter y se declara la felicidad. Los judíos esperaban una gran felicidad bajo el reinado del Mesías; Sea testigo del dicho de uno de ellos (Lucas 14:15. lit.), ‘Feliz el que comerá pan en el reino de Dios’. Nuestro Señor, al decir quiénes son los felices en el reino mesiánico, da de inmediato una visión muy clara de la naturaleza y los requisitos de ese reino. Inmediatamente se ve que es todo lo contrario de las expectativas carnales acariciadas entre los judíos. No los ricos, los regocijados y orgullosos, ni los guerreros conquistadores ni los favoritos populares, son los felices bajo el reinado mesiánico, sino estos : los pobres, los afligidos y mansos, los pacificadores, los perseguidos. La mayoría de estos dichos son, por lo tanto, sorprendentes paradojas, y el conjunto constituye una introducción singularmente feliz a su discurso, tocando una cuerda que vibra en todos los corazones humanos -felices, felices-, despertando instantáneamente la más viva atención y también transmitiendo importantes instrucciones sobre los grandes tema. Lutero: “Ése es un excelente, dulce y amigable comienzo de su enseñanza y predicación. Porque lo hace, no como Moisés o un maestro de la ley, con órdenes y amenazas, sino de la manera más amigable, sin nada más que atractivos, atractivos y encantadoras promesas”. También fue una introducción bellamente natural (Weiss), porque vino a predicar las ‘buenas nuevas’ del reino (Mateo 4:23), el cumplimiento de todas las esperanzas y promesas mesiánicas.
Bendecido . Feliz expresa mejor el sentido de la palabra griega que “bienaventurado”. Se vuelve “feliz” en la versión común de Juan 13:17 Hechos 26:2; Romanos 14:22; 1 Corintios 7:40; 1 Pedro 3:14, 1 Pedro 4:14 y el verbo correspondiente en Santiago 5:11; y esto podría usarse en casi todas partes, dejando ‘bendecido’ para traducir otro término que se encuentra en Mateo 21:9, Mateo 23:39, Mateo 25:34, etc., y una palabra similar en Marcos 14:61; Romanos 9:5, etc. Es cierto que nuestro ‘feliz’ no podría aplicarse a Dios, como en 1 Timoteo 1:11, 1 Timoteo 6:15 (Bib. Un. Ver. ‘bienaventurado’), donde ‘bendito’, aunque familiar para nosotros. , también es realmente insuficiente. Pero se gana más de lo que se pierde manteniendo distintos los términos, ya que la diferencia suele ser bastante importante. La conmoción que muchas personas sienten ante la introducción de “felices” aquí es en parte una reproducción de la sorpresa que sintieron los primeros oyentes de nuestro Señor: felices los pobres , felices los dolientes , etc.; la paradoja es realmente parte del significado. 1] El sentido es bastante similar (y se usa la misma palabra griega) en Mateo 16:17; Romanos 4:6-8; 1 Corintios 7:40; Santiago 1:12; 1 Pedro 3:14; Apocalipsis 14:13. En este caso, el original no tiene verbo: ni “felices son”, sino simplemente “felices los pobres”, etc. Entonces en el griego de Salmo 1:1, etc. Los pobres . Los judíos consideraban la riqueza, uno de los principales elementos de la prosperidad mundana, como una prueba segura de que su poseedor era objeto del favor de Dios, error que nuestro Señor posteriormente trató de corregir en la parábola del hombre rico y Lázaro. (Lucas 16:19) De la misma manera sin duda supusieron que en el reino del Mesías los ricos, la “clase mejor”, disfrutarían de los privilegios más elevados. En sorprendente oposición a estas expectativas, dice: “Felices los pobres, porque de ellos es el reino de los cielos”. Esto es todo lo que da Lucas (Lucas 5:20, lit.); y ciertamente era más probable que los pobres compartieran los privilegios del reinado mesiánico que los ricos, porque era más probable que fueran humildes y esperaran la venida del Mesías.[2] (Compárese Mateo 11:5, Mateo 19:23 Lucas 4:18; Isaías 61:1, Isaías 66:2; Santiago 2:5; y más abajo en Mateo 5:4-5) Pero aunque los hombres no necesitan, podrían malinterpretar o tergiversar este término general (así como ‘hambre’, ‘llorar’, en Lucas 6:21). Así, el emperador Juliano dijo burlonamente que deseaba confiscar las propiedades de los cristianos, para que como pobres podrían entrar en el reino de los cielos. Ahora bien, el relato de Mateo muestra que nuestro Señor se esforzó por definir con mayor precisión lo que quería decir, al decir que los pobres de espíritu. La pobreza, la necesidad, el dolor, no aseguran por sí mismos bendiciones espirituales; estos se prometen a quienes tienen el correspondiente estado de pensamiento y sentimiento. La construcción gramatical “pobre de espíritu” es la misma que “puro de corazón”. (Mateo 5:8) El significado puede ser (Bleek) (a) ‘pobre en la (esfera del) espíritu’, en asuntos espirituales, o (b). ‘pobres de espíritu’, conscientemente pobres. Probablemente la frase se refiere aquí al primero, mientras que la conexión sugiere el último pensamiento. El pobre, no sólo exteriormente, sino interiormente; no en la esfera temporal sino en la espiritual; y está involucrado, en la naturaleza del caso, que sean conscientes de su miseria espiritual (compárese Isaías 66:2 y contraste Apocalipsis 3:17). Los que en la esfera del espíritu, en la vida espiritual, están indigentes y sienten su necesidad. Un buen ejemplo es el publicano de la parábola. Es muy posible que un hombre rico en el ámbito temporal sea al mismo tiempo pobre en espíritu.[3] Edersheim cita la Mishná: “Cada vez es más y más humilde de espíritu, ya que la expectativa del hombre es convertirse en alimento de gusanos”, y lo llama la contraparte exacta de este dicho, “no señalando el optimismo, sino el pesimismo de vida.” Para . Sería un poco más exacto traducir ‘porque’ en todas las bienaventuranzas (ver com. “Mateo 5:12”). El suyo tiene en el original una posición enfática; es de ellos , son precisamente las personas que poseen y disfrutan de las riquezas, dignidades y privilegios del reinado del Mesías (ver com. “Mateo 3:2”). Compárese con Santiago 2:5 Estos privilegios ya les pertenecen y en adelante los disfrutarán; observe el tiempo futuro en las siguientes oraciones. ¡Qué diferente es todo esto de los reinos mundanos! En Lucas 6:24 se registra lo contrario de esta primera bienaventuranza: “¡Ay de vosotros, los ricos, porque ya habéis recibido vuestro consuelo!”, tened todo el consuelo que podáis obtener.
[1] La distinción entre macarios y eulogetos (y términos afines) se mantiene en toda la Septuaginta al igual que en las palabras hebreas. La versión siríaca Peshitta del Nuevo Testamento traduce “feliz” aquí y en Mateo 11:6, Mateo 18:16, Mateo 16:17, Mateo 24:46, y usa “bendito” para eulogemenos en Mateo 21:9, etc. El gótico también mantiene la distinción. Pero las versiones latinas usaron beatus para ambas palabras griegas, probablemente por dos razones; (a) beatus realmente significa feliz además de bendito, (b) la otra palabra latina félix tenía asociaciones idólatras, lo que la habría hecho incongruente en las Escrituras, algo así como lo sería ahora “afortunado”. Pero esta confusión de las dos palabras griegas en las versiones latinas ha causado mucha confusión en las versiones europeas modernas y una gran arbitrariedad en la traducción en las primeras versiones inglesas. Tyndale usó “feliz” en Juan 13:17, etc., seguido de Cranmer, Geneva y King James; pero Tyndale también lo usó en Mateo 11:6, Mateo 16:17, Mateo 24:46 Gálatas 4:15 Santiago 1:12, Santiago 1:25, seguido de Cranmer o Geneva, o ambos, pero no de King James. La interpretación es completamente satisfactoria en nuestro pasaje, pero “feliz” transmite mejor la idea. [2] Algunos (Gill, otros) toman la palabra ptochos en su sentido clásico común de mendigo, y entienden a aquellos que vienen a Dios como mendigos . Tertuliano expresó una vez esa opinión: “Felices los mendigos, porque así lo exige el significado de la palabra griega”. Pero es muy poco probable que ese sea el significado aquí. Ptochos es en el NT la palabra común para pobre, y se encuentra treinta y cinco veces, mientras que la otra palabra penes se encuentra sólo en 2 Corintios 9:9 (de la Septuaginta) y penichros en Lucas 21:2. En la Septuaginta, penes se usa casi con tanta frecuencia como ptochos , y en su mayor parte para traducir las mismas palabras hebreas. Estos hechos prohíben insistir en el sentido clásico distintivo de mendigo en cada pasaje del Nuevo Testamento; y en el presente caso parece bastante inapropiado introducir la noción de que mendigan . [3] Bernabé Mateo 19:2 tiene la misma construcción gramatical: “Serás sencillo de corazón y rico de espíritu”. Muchos Padres entendieron que nuestro Señor se refería a la pobreza por libre albedrío, pobre contento o voluntariamente, y algunos lo aplicaron, como lo hacen ahora la mayoría de los romanistas, a los votos monásticos de pobreza y cosas similares. Pero el ‘espíritu’ no produce esto (Maidon cita en vano Mateo 26:41), y el hábil comentarista romanista Arnoldi lo llama una interpretación manifiestamente artificial. “Pobre de intelecto”, débil de mente, fue otra de las bromas de Juliano, y Fritzsehe y Grimm lo proponen seriamente, pero parece no necesitar refutación. Achelis lo hace pobre en materia del Espíritu Santo, pobre y así preparado para recibir el Espíritu Santo que el Mesías debía dar (Mateo 3:11), pero esto es extremadamente forzado. Estas interpretaciones son instructivas porque muestran que la expresión es realmente difícil. [Traducción automática de la obra de Broadus]4 Bienaventurados los que lloran; porque ellos serán consolados.
La gradación regular que algunos intentan señalar en las distintas bienaventuranzas es artificial, si no imaginaria. Simplemente están agrupados de forma natural, y la transición de los pobres a los dolientes es bastante natural.[1] Observe (Tholuck) que las tres primeras clases, pobres, dolientes y mansos, están todas en la predicción de Isaías 61:1-3, a la que nuestro Señor se refirió repetidamente como cumplida en su ministerio. (Mateo 11:5 Lucas 4:17-21)
[1] Tischendorf y otros transponen Mateo 5:4 y Mateo 5:5, poniendo a los mansos primero, según D, latín, siríaco antiguo, varios Padres. Ahora es bien sabido que este grupo de autoridades “occidentales” contiene muchas alteraciones arbitrarias del texto. El diseño de la alteración aquí probablemente fue que los mansos se acercaran a los pobres de espíritu, como una secuencia apropiada.Felices los que sufren , es una paradoja muy llamativa, adecuada para despertar la atención y llevar a la reflexión. Los que lloran por cualquiera de las angustias de la vida, temporales o espirituales; pero con la implicación de que si se trata de angustias temporales, lloran con espíritu religioso. Bajo el reinado del Mesías serán consolados , el tipo de consuelo que corresponde, por supuesto, al tipo de angustia y adecuado a su mayor bien. La segunda parte de Isaías comienza (Isaías 40:1) con ‘consolad a mi pueblo’, y está impregnada de esa idea, y se declara claramente (Isaías 61:2) que el Mesías debe consolar a todos los que lloran. Los judíos posteriores adoptaron esta concepción, y en el Talmud a veces se llama al Mesías Menahem, “consolador”. En el momento de su nacimiento, algunos verdaderamente devotos estaban “esperando el consuelo de Israel”. (Lucas 2:25) Son enfáticos, como en Isaías 61:5-8. En Lucas 6:25 se registra lo contrario de esta bienaventuranza. [Traducción automática de la obra de Broadus]
5 Bienaventurados los mansos; porque ellos heredarán la tierra.
Los dichos de este versículo y de Mateo 5:7-10 son necesarios en el informe más breve de Lucas. La expresión utilizada aquí se deriva de Salmo 37:11. La palabra hebrea para manso y ‘pobre’ provienen de la misma raíz, y ciertamente la mansedumbre es similar a la pobreza de espíritu. Nuestro Señor declara que no los ambiciosos y arrogantes, los irascibles y violentos, que suelen destacarse en el estallido de las revoluciones, son los felices bajo el reinado del Mesías, sino los mansos. El término ‘manso’ es difícil de definir, en hebreo, griego o inglés, pero incluye libertad sin pretensiones (1 Pedro 3:4, 1 Pedro 3:15), mansedumbre (Mateo 11:29, Santiago 3:13). ) y resistencia paciente a la lesión, donde es apropiado endurecerse. El rey mesiánico mismo es manso (Mateo 21:5) y los mansos serán sus felices súbditos. Heredará la tierra o la tierra . [1] Se le prometió a Abraham que “heredaría” la “tierra” de Canaán. (Génesis 13:15, Génesis 15:7, etc.) Esto fue realizado en parte por sus descendientes bajo Josué. (Jueces 2:6, en hebreo) Su posesión de ella siempre fue imperfecta y a veces interrumpida, pero aun así apreciaban la promesa hecha a Abraham y esperaban su completo cumplimiento. El salmista distingue dos clases en Israel, los malvados y los mansos; Aquellos que en medio de todas las pruebas confían y sirven mansamente a Dios, y declaran (Salmo 37:9, Salmo 37:11, Salmo 37:22, Salmo 37:29) que estos ‘heredarán la tierra’. Isaías promete (Isaías 57:13, Isaías 60:21) que después del cautiverio, aquellos que confían en Dios ‘heredarán la tierra’. La historia apócrifa de Tobit representa a los judíos devotos durante el cautiverio abrigando la esperanza de que la simiente de los patriarcas “heredará la tierra”. (Tobías 4:12.) Y así como el ‘reino de los cielos’ (Mateo 5:3) adquiere en los discursos de nuestro Señor un significado más elevado y espiritual, lo mismo ocurre con esta frase. Los mansos serán ciudadanos plenos en el reino mesiánico (como aquellos que poseen bienes raíces), disfrutando de todos los derechos y privilegios. Por supuesto, esto significaría privilegios especialmente religiosos (compárese con ‘heredar el reino’, en su estado pleno y perfeccionado, Mateo 25:34, 1 Corintios 6:10, 1 Corintios 15:50 Gálatas 5:21 Efesios 5:5, etc. ) La explicación de que los cristianos tendrán de la tierra tanto como sea realmente deseable para ellos es superficial, y la otra, que el cristianismo finalmente tomará posesión de toda la tierra, es artificial. El uso del Antiguo Testamento y del Nuevo Testamento no parece dejar dudas sobre el significado. Los pobres de espíritu, los dolientes, los mansos, obviamente representan rasgos de carácter afines y no deben concebirse como tres clases de personas completamente distintas. En cuanto a las demás bienaventuranzas.
[1] ‘Tierra’ todas las primeras versiones inglesas excepto Reims, y la mayoría de las versiones recientes. Reims, tierra de McClellan, duda Darby. [Traducción automática de la obra de Broadus]6 Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia; porque ellos serán saciados.
Hambre y sed . Una expresión natural y fuerte de deseo, común en todos los idiomas. Lucas (Lucas 6:21) sólo da “hambre”, y el otro término simplemente amplía la imagen; (compárese Salmo 63:1) y no dice para qué. (Compárese arriba en Mateo 5:3)
La justicia aquí de ninguna manera debe entenderse como justicia imputada, sino (como incluso Lutero admite) como justicia personal; el ser y hacer lo correcto, como en Mateo 3:15, Mateo 5:20; Lucas 1:75, etc. El intento (Schaff y otros) de incluir ambas ideas es inútil. Es muy dudoso que la idea paulina de justicia imputada aparezca en algún lugar de los Evangelios, ni siquiera en Juan 16:10.
Completado . La palabra original es de aparición frecuente y significa alimentar, satisfacer con comida, originalmente utilizada para alimentar a los animales, y en griego posterior para alimentar a los hombres. (Compárese en Mateo 14:20 Lucas 16:21; Santiago 2:16; Filipenses 4:12; Apocalipsis 19:21) Los que tienen hambre y sed de justicia, bajo el reinado del Mesías, serán alimentados plenamente, completamente satisfechos. Por supuesto, esto no significa estar satisfecho de una vez por todas, para no tener más deseos. Aquí es cierto lo que dice la Sabiduría en Sirach (Ecclus.) Sirach 24:21: “Los que me comen todavía tendrán hambre, y los que me beben todavía tendrán sed”. Las Escrituras enseñan que esta satisfacción será progresiva en la vida presente y se volverá perfecta a medida que entremos en el mundo perfecto. Observe (Tholuck) que después de la justicia siguen tres elementos de la justicia, a saber, piedad, pureza y paz. [Traducción automática de la obra de Broadus]
7 Bienaventurados los misericordiosos; porque ellos alcanzarán misericordia.
Misericordioso . La palabra original también incluye la idea de compasión, como en Hebreos 2:17; Proverbios 14:21, e implica un deseo de eliminar los males que despiertan la compasión. Por tanto, denota no sólo misericordia para con los culpables, sino también piedad para los que sufren y ayuda para los necesitados. Véase Lucas 3:11 Mateo 25:37-40 Santiago 2:13. Ser misericordioso no es la
base para recibir misericordia de Dios, sino una ocasión y condición para ello. (Mateo 18:33 sigs.) Compare la relación entre perdonar y ser perdonado, como se explica en Mateo 6:12. El Talmud de Jerusalén cita un dicho de Gamaliel: “Siempre que tengas misericordia, Dios tendrá misericordia de ti; si no tienes misericordia, tampoco Dios tendrá misericordia de ti”. [Traducción automática de la obra de Broadus]
8 Bienaventurados los de limpio corazón; porque ellos verán a Dios.
Puro de corazón , en contraste con la mera purificación corporal externa, acerca de la cual los judíos, y especialmente los fariseos, eran muy escrupulosos. (Mateo 23:25, Mateo 23:28) La frase no debe limitarse a la ausencia de sentimientos impuros, sino que incluye la libertad de todas las influencias contaminantes del pecado sobre el hombre interior.
Origen : “Todo pecado mancha el alma”. El “corazón” en el uso de las Escrituras es la sede del pensamiento y la voluntad, así como del sentimiento. (Compárese con Mateo 6:21) Debemos evitar pensamientos, propósitos y sentimientos contaminantes. Calvino aquí entiende especialmente la libertad de engaño y astucia. Entonces Santiago (Santiago 4:8) dice: ‘Purificad vuestros corazones, los de doble ánimo’. Una amplitud similar de significado está implícita en la conexión de Salmo 24:4. Compare las diversas aplicaciones de la frase, Salmo 51:10, Salmo 73:1; 1 Timoteo 1:5; 2 Timoteo 2:22. De este modo se ve que el significado es muy amplio, como cuando hablamos de un carácter puro, de motivos puros, etc. No se dice aquí nada sobre la forma en que se debe obtener esta pureza; que luego fue plenamente revelado a través de los apóstoles. (Hechos 15:9; 1 Juan 1:7, 1 Juan 1:9; Efesios 5:26; 1 Corintios 7:1)
Verá a Dios . La expresión se deriva “de las costumbres de las cortes orientales, donde los reyes viven en gran reclusión, y es un raro y distinguido privilegio ser admitido en presencia del monarca y verlo cara a cara”. Ver 1 Reyes 10:8; Ester 1:14 Hebreos 12:14; Apocalipsis 22:4, y una expresión equivalente en Mateo 18:10. Con todo el versículo aquí compare Salmo 24:3 sigs.: ‘¿Quién subirá al monte del Señor? ¿O quién estará en su lugar santo? El que tiene manos limpias y corazón puro.’—Es un pensamiento similar, pero bastante distinto, el que encontramos en 1 Juan 3:2, el de la percepción inmediata y el conocimiento profundo de Dios en la vida futura, que tiende a hacer nos gusta él. [Traducción automática de la obra de Broadus]
9 Bienaventurados los pacificadores; porque ellos serán llamados hijos de Dios.
Aquí es particularmente grande el contraste con los reinos mundanos, que recorre todo el pasaje. En ellos se da el mayor honor y estima a los guerreros, pero bajo el reinado mesiánico a los pacificadores , aquellos que logran la paz entre enemigos. Puede darse por sentado que serán pacíficos en su propio carácter y conducta, que se esforzarán por mantener la paz y por restaurarla cuando sean perturbados; pero eso no está incluido en el significado de la palabra. Morison: “Esta deliciosa bienaventuranza debe haber sonado como un trueno en los corazones de algunos de los que se deleitaban con la imaginación de que había llegado el momento en que se proclamaría una guerra hasta el final contra los principados gentiles circundantes. ” Es difícil determinar si aquí son enfáticos, como lo es en Mateo 5:4-8.[1] La diferencia aquí sería leve. Llamados hijos , o hijos , de Dios , por ser como él (Mateo 5:45), objetos de su especial afecto, etc. No sólo serán hijos de Dios, sino que serán llamados tales, reconocidos como tales en su reino, no simplemente súbditos del reino, sino hijos del rey. No debemos sorprendernos ante esta exaltada promesa hecha a los pacificadores, porque el suyo es un logro muy difícil y muy noble. A menudo deben contentarse con soportar amargas quejas de ambas partes, deben ejercer un gran autocontrol, una paciencia incansable y un tacto amoroso, y deben ser manifiestamente imparciales y altruistas. No hay obra más divina que hacer en este mundo que hacer la paz.
[1] La evidencia externa para omitir autoi (y así dejar ‘ellos’ sin énfasis) es sólida, pero no concluyente. Es más probable que la palabra haya sido insertada por copistas para hacerla similar a las otras bienaventuranzas que que haya sido omitida. [Traducción automática de la obra de Broadus]10 Bienaventurados los que padecen persecución por causa de la justicia; porque de ellos es el reino de los cielos.
Aquellos que son , o
que han sido ,
perseguidos , la forma de expresión según el hecho de que las principales recompensas de quienes sufren no se relacionan tanto con la persecución sino que la siguen. La expresión obviamente apunta hacia la persecución de sus seguidores, pero es bueno recordar que en el momento probable en que pronunció este discurso, Jesús mismo ya estaba comenzando a ser amargamente odiado e injuriado, y se buscaba su vida. (Lucas 6:7, Lucas 6:11; Marcos 3:6) La persecución generalmente implicaba quitarle las posesiones a uno, dejándolo en la pobreza y la miseria; y entonces
de ellos es el reino de los cielos es aquí una forma manifiestamente apropiada de bendición, como en Mateo 5:3. Compárese con Hebreos 10:34.
Cris .: “Aunque da diferentes nombres a las recompensas, con todos estos dichos no oculta nada más que el reino”.
Alejandro : “Así, mediante una hermosa reiteración de sus propias expresiones, vuelve al punto de partida, al declarar por causa de quién se erigirá su reino, o de quién se compondrá. Ni los ricos, ni los alegres, ni los feroces, ni los plenos, ni los astutos, ni los belicosos, ni los favoritos de los gobernantes terrenales, debían distinguirse como tales en su reino; sino los pobres, los afligidos, los mansos, los hambrientos, los sinceros, los pacíficos y los perseguidos, que endurecieron todo esto por su causa, y que anhelaban no menos alivio espiritual que secular”. —Una adición al texto, que algunos dicen que fue hecha por Clemente de Alejandría, sugiere un pensamiento agradable: “Felices los que han sido perseguidos por causa de mí, porque tendrán un lugar donde no serán perseguidos”. Hebreos 10:10 f. Parece que se hace referencia en 1 Pedro 3:14, 1 Pedro 4:14. Al parecer, Santiago, Pablo y Pedro aluden a varios sentimientos del Sermón del Monte. [Traducción automática de la obra de Broadus]
11 Bienaventurados sois vosotros cuando os vituperaren, y os persiguieren, y dijeren de vosotros toda suerte de mal, por mi causa, mintiendo.
Aquí entra nuevamente Lucas (Lucas 6:22), habiendo omitido lo que tenemos arriba en Mateo 5:5 y Mateo 5:7-10. Mateo 5:11 f. Contiene una elaboración y aplicación expresa a los discípulos de Cristo de la declaración general de Mateo 5:10. Aquí por primera vez tenemos a la segunda persona. Bienaventurados o felices sois . Pero ‘vosotros’ no se expresa mediante una palabra griega separada, por lo que no es enfático. En Lucas (6,20 ss.) todas las bienaventuranzas dadas están en segunda persona. Cuando sería más literalmente siempre, es decir , en todos los casos. Te injuriarán (sin énfasis en ‘ellos’), es una expresión impersonal, como el inglés ‘ellos dicen’ o ‘ellos me dicen’. Y dirá toda clase de mal contra vosotros ,[1] misma expresión en Hechos 28:21. Lucas (Lucas 6:26) fortalece la promesa al pronunciar un ay sobre ellos cuando universalmente se habla bien de él. Algunos críticos lo omiten falsamente en el texto,[2] pero con autoridad insuficiente; y la idea que transmite tendría que ser suministrada, en cualquier caso, por la naturaleza misma del caso. (Compárese con 1 Pedro 4:15 y sigs.) Por mi bien . Los reproches y los tratos crueles endurecidos por algún otro motivo, por inmerecidos que sean, no se discuten aquí.
[1] Muchas autoridades añaden rema , ‘toda palabra mala’, pero probablemente esto no sea genuino. No hay diferencia en el significado. [2] Por D. y latín antiguo (muchas copias), que hacen tantas modificaciones arbitrarias; aquí probablemente sigue a Lucas (Lucas 6:22) , como lo hacen dos veces en Mateo 5:12. [Traducción automática de la obra de Broadus]12 ¡Regocijaos y llenaos de júbilo; porque grande es vuestro galardón en los cielos! pues así persiguieron a los profetas que fueron antes de vosotros.
Estrechamente relacionado con el anterior Alégrate y alégrate muchísimo . La primera es la palabra común para “alegrarse”; la segunda es una palabra más rara, que denota gran deleite y júbilo, y que Lucas, Juan y Pedro utilizan varias veces. Ambas palabras se combinan, como aquí, en 1 Pedro 4:13 Apocalipsis 19:7, y juntas constituyen una expresión muy fuerte. Lucas dice ‘regocijaos y saltad (de alegría)’. Hay un hermoso ejemplo de los apóstoles regocijándose bajo la persecución, en Hechos 5:41. Porque grande será tu recompensa . El “para” se traduciría más exactamente como “porque”, como en todas las demás bienaventuranzas. En la siguiente cláusula la palabra se traduce correctamente como “para”. La forma de expresión, ‘tu recompensa’, implica una recompensa definida (el griego tiene un artículo), diseñada para ellos y guardada para ellos en el cielo , literalmente, los cielos . (Compárese con Mateo 25:34; Colosenses 1:15; 1 Pedro 1:4; Hebreos 11:26) En cuanto al plural, ‘los cielos’, ver “Mateo 3:2”. Porque así los perseguían, impersonales, como en Mateo 5:11. Alford : “Por ejemplo, Jeremías fue azotado, Jeremías 20:2; Zacarías, hijo de Joiada, fue apedreado, 2 Crónicas 24:21; Isaías, según la tradición judía, era considerado inferior por Manasés”. En Nehemías 9:26 se hace una referencia similar a las persecuciones; Mateo 21:35, Mateo 23:32 y siguientes; Hechos 7:52; 1 Tesalonicenses 2:15. El hecho de que los profetas fueran perseguidos de la misma manera proporciona una base para tener la seguridad de que las personas a las que se dirige serán recompensadas. Están siguiendo los pasos de los profetas y, como ellos, tendrán una gran recompensa. (Compárese con Mateo 10:41 Santiago 5:10) Sin embargo, la recompensa no es merecida por las persecuciones, sino que es un regalo de la gracia de Dios.
Lucas (Lucas 6:24-26) añade aquí cuatro ayes , correspondientes a las cuatro bienaventuranzas que ha registrado. Si se piensa que estos no entrarían naturalmente en la conexión de Mateo, debemos recordar que aparentemente cada uno da sólo un bosquejo de lo que se dijo. (Ver “Mateo 5:1”, Introducción al discurso).
Se observará que en Mateo la palabra “feliz” aparece nueve veces; pero como Mateo 5:11 es sustancialmente una repetición de Mateo 5:10, vemos que hay ocho bienaventuranzas (o macarismos). Algunos excluyen del conteo el de Mateo 5:10—por tener un tono diferente de los demás—para hacer solo siete, el número sagrado. Pero esto es absolutamente arbitrario. De hecho, los ocho, aunque se suceden unos a otros en un orden suficientemente natural, no tienen rigidez en su disposición. Nuestro Señor aquí, y a menudo en otros lugares, habla con cierto movimiento rítmico natural del sentimiento elevado; pero aún así todo es inartificial y simple. [Traducción automática de la obra de Broadus]
13 ¶ Vosotros sois la sal de la tierra: pero si la sal hubiere perdido su sabor, ¿con qué será ella misma salada? No sirve ya para nada, sino para ser echada fuera y hollada de los hombres.
Mateo 5:13-16. Influencia y responsabilidad de los súbditos del reinado del Mesías. La influencia y la consiguiente responsabilidad de los discípulos de Cristo (ver Análisis en la Introducción a este discurso) se exhiben aquí por medio de dos figuras, la sal y la luz. El pensamiento general es que tienen una gran obra que hacer, y la persecución (Mateo 5:10-12) no debe hacer que la descuiden. Varias de las características que se les acaban de atribuir, como mansos, pacificadores, perseguidos por causa de la justicia, relacionadas con su relación con los demás, y calificados para esfuerzos e influencia útiles.
Mateo 5:13 . Así como la sal preserva las cosas de la corrupción y la decadencia, así es el oficio de los cristianos preservar a las masas de la humanidad de la corrupción y la ruina moral absoluta. Algunos introducen también la idea de la sal como condimento (que los cristianos deben salvar la vida para que no se vuelva rancia y chata), pero esto parece forzado y poco en armonía con el tono general del discurso. Otros dicen (Grimm) que la sal del tierra debe significar algún material fertilizante salino, pero esto está prohibido por la siguiente cláusula. No es apropiado restringir el dicho a los ministros, como lo hacen algunos Padres, los romanistas en general y Calvino, Gill y otros. Jesús se refería a los “discípulos” (Mateo 5:1) a diferencia del mundo en general, pero no particularmente de los Doce; ciertamente Mateo no pudo haberlo entendido así, ya que aún no ha mencionado a los Doce; y nadie piensa que las Bienaventuranzas estaban dirigidas a los Doce más que a otros discípulos (observe el ‘tú’ en Mateo 5:11, Mateo 5:12). El llamamiento de un ministro le da una influencia especial, pero sólo la riqueza, la posición social u oficial, los talentos, los logros, etc. de otro discípulo. Observe (Mey.) cómo las expresiones utilizadas para la humanidad corresponden a las imágenes; la sal de la tierra , la masa de la humanidad que debe ser penetrada y preservada; la luz del mundo , la extensión sobre la cual debe brillar. Vosotros se expresa en griego y por eso es enfático (también en Mateo 5:14). Vosotros, los muchas veces pobres, perseguidos (Mateo 5:10-12), sois de gran importancia para el mundo, al final debéis cumplir con vuestro deber para con él. Son . Ya es cierto para los discípulos a los que se dirige, y un hecho permanente en cuanto a los discípulos de Cristo en general.
Pero este alto cargo de los cristianos de ninguna manera debe convertirse en una ocasión para el orgullo espiritual; más bien nuestro Señor procede a mostrar los males de no ejercer la influencia saludable en cuestión. Ha perdido su – más bien su – sabor , se ha vuelto insípido . Para ‘su’ en lugar del antiguo posesivo neutro ‘su’, ver “Mateo 24:32”. La misma idea se expresa en Marcos 9:50, por ‘perdió su salinidad’. Pero la afirmación de Maundrell (alrededor de 1690 d. C.) de que encontró al sur del Mar Muerto masas de sal que se habían vuelto insípidas, ahora es respaldada por Thomson: “Es un hecho bien conocido que la sal de este país [Palestina], cuando estaba en el contacto con el suelo, o expuesto a la lluvia y al sol, se vuelve insípido e inútil. Por la forma en que se recoge, necesariamente se recoge con él mucha tierra y otras impurezas. No una pequeña parte es tan impura que no puede usarse en absoluto; y esa sal pronto florece y se convierte en polvo, pero no en tierra fértil. No sólo no sirve para nada en sí mismo, sino que de hecho destruye toda fertilidad dondequiera que se arroje; y esta es la razón por la que es arrojado a la calle”. “Barrer la sal estropeada y arrojarla a la calle son acciones familiares a todos los hombres”. Ver más completo en el vol. ii., pág. 361-3. El caso supuesto se ve así como uno de ocurrencia real y frecuente. La aplicación es obvia. Los cristianos deben desempeñar su función, deben servir realmente como sal para la humanidad, o serán inútiles y despreciables, y eso de manera irrecuperable. Algunos (Lutero, etc.) entienden con qué [2] se salará , impersonalmente, con qué se salará entonces; pero esto no es adecuado para la conexión, porque requeriría las siguientes palabras para declarar que no hay sustituto para la sal. En la expresión similar de Marcos (Marco 9:50) es claramente personal; ‘¿Con qué lo sazonarás o salarás ?’ Maldonatus : “No hay sal por sal”. Lucas (Lucas 14:34) da la misma imagen utilizada en una conexión diferente. Bueno para nada , literalmente, no tiene fuerza ni eficacia. Aquellos que emplean aquí la imagen de nuestro Señor para apoyar la idea de que los regenerados pueden “perder su religión” por completo, deberían observar que esto también enseñaría que nunca podrán recuperarla. En este caso, como en otros, se emplea una visión de los efectos tristes que seguirían a la apostasía total como un medio para preservarse de ella. El designio de nuestro Señor no es negativo sino positivo: animar a sus discípulos a una diligencia vigilante y una devoción perseverante. Muchos de los judíos que profesaban ser muy religiosos eran ortodoxos y escrupulosos sin verdadera piedad, y los súbditos del reinado no debían serlo.
[1] La palabra de Mateo (la misma en Lucas 14:34) significa principalmente hacer tontos (compárese con Mateo 5:22) y así se usa en Romanos 1:22, 1 Corintios 1:20. Un dicho ingenioso que pierde el carácter del ingenio se vuelve tonto, y sólo por una reacción en la figura se dice que la sal se vuelve tonta al perder su carácter salado. Un escritor griego (Wet.) habla de raíces que son tontas (ei, insípidas) para el catador. Por eso a veces se utilizaba el latín fatuus . [2] ‘Con qué’ es literalmente ‘en qué’, siendo concebida la acción en situaciones tales como ubicadas en aquello que es el material, medio, etc., para realizarla. Estos usos de ‘en’ rara vez se encuentran en inglés, más a menudo en griego clásico y con bastante frecuencia en hebreo y griego hebraizado. Compárese con Mateo 3:11. [Traducción automática de la obra de Broadus]14 Vosotros sois la luz del mundo. Una ciudad asentada sobre una montaña no se puede esconder.
La misma idea se presenta aquí mediante una segunda imagen, que tiene una relación natural con la primera.
Plinio (Wet.): “Para todos los cuerpos no hay nada más útil que la sal y el sol”.
Vosotros , enfático, como en Mateo 5:13. Jesús en otra parte declara que él mismo es la Luz del mundo. (Juan 8:12, Juan 9:5, Juan 12:35, 1 Juan 1:7 ss.) Por supuesto, entendemos que la luz que emite su pueblo realmente se deriva de él. (Efesios 5:8) En Filipenses 2:15 se les compara con las luminarias celestiales; en Juan 5:35 al Bautista se le llama, literalmente, “lámpara ardiente y resplandeciente”, lo que probablemente Jesús había dicho antes de pronunciar el Sermón de la Montaña. Aquí los cristianos son la luz del mundo, la fuente de luz espiritual para él, como el sol (Juan 11:9) es de luz natural. Son la luz por medio de la cual el mundo, la masa de la humanidad, puede ver las cosas de la religión, puede ver la verdad acerca de Dios y su servicio. Compárese con Sabiduría 4:26. “La multitud de los sabios es la salvación del mundo”. Ep. a
Diogneto , 6, “Lo que el alma está en el cuerpo, éstos son cristianos en el mundo”. —Todo lo que dé luz será observado, y los cristianos, como luz del mundo, no pueden escapar de la observación si así lo desean. Pero este pensamiento se presenta con mayor fuerza al cambiar la figura. Una ciudad que está asentada sobre una colina
-o montaña- no
puede ocultarse , por lo que se la ve claramente, por todos lados y desde lejos. Las ciudades así situadas no eran infrecuentes en Galilea (como en la mayoría de los demás países montañosos de la antigüedad) y es posible que Jesús haya señalado una mientras hablaba; pero es inútil conjeturar cuál. Las casas a menudo se construían (como lo están ahora) con piedra caliza muy blanca, lo que haría que la ciudad fuera más claramente visible. La idea es clara: los cristianos ocupan necesariamente una posición destacada y deben ser vistos. Hacer que signifique “la iglesia”, en el Monte Sión (Stier, Keil, etc.), es completamente antinatural. Probablemente todavía haya alguna referencia a las persecuciones de las que se habla en Mateo 5:11 y siguientes, que podrían hacer que los pusilánimes deseen apartarse de la observación. [Traducción automática de la obra de Broadus]
15 Ni se enciende una lámpara y se pone debajo del celemín, sino en el candelero; y alumbra a todos los que están en la casa.
Y los cristianos no deberían desear evitar ser observados, incluso si pudieran. Ése no era el designio divino al convertirlos en fuentes de luz.
Los hombres tampoco , literalmente
ellos , impersonales como en Mateo 5:11.
A –
el –
bushel ,
es decir , el que se guarda en la casa. La palabra griega (tomada del latín, ya que era natural que las medidas romanas se hicieran comunes en las provincias) denota una medida que contiene aproximadamente un picotazo; pero es mejor para nosotros conservar el término familiar, ya que las dimensiones exactas no tienen importancia para la idea, que es simplemente la de ocultamiento, y en otros lugares se expresa poniendo la lámpara debajo de la
cama . (Marcos 4:21) ‘
Vela ‘ y ‘
candelabro ‘ son engañosos, la cosa significaba ser una lámpara y un candelero.
Da luz o
brilla . La palabra griega es la misma que en el versículo siguiente. Aquí, como ocurre a menudo, la versión común ha oscurecido la conexión al variar innecesariamente los términos. La falla comenzó aquí con Tyndale y fue adoptada por todos sus primeros sucesores excepto Reims.—En Lucas 8:16 y Lucas 11:33 encontramos el mismo dicho (ligeramente variado) usado en otras ocasiones y con una aplicación diferente. [Traducción automática de la obra de Broadus]
16 Así resplandezca vuestra luz delante de los hombres; de modo que vean vuestras buenas obras, y glorifiquen a vuestro Padre que está en los cielos.
Deja que tu luz así brille . Como la lámpara que no está escondida, sino puesta sobre el candelero, alumbra para todos los que están en la casa, así brille vuestra luz delante de los hombres, para que (para)[1] vean, etc. La posición de las palabras en griego (en la que ‘así’ es la primera palabra), muestra que el énfasis está en ‘así’ y ‘brillar’, y los significados de ‘así’ en la forma sugerida por la imagen de la oración anterior. . La posición incorrecta de ‘así’ en Com. Ver (de Tyndale) fomenta la idea errónea de que significa de tal manera que (como resultado) los hombres puedan ver, etc. Antes . No simplemente “para los hombres”, para su beneficio, como en la cláusula anterior, sino “ante los hombres”, en su presencia. Para que vean….. y glorifiquen . No hay ninguna propiedad en decir que esto es simplemente equivalente a ‘ese ver…’. ellos pueden glorificar.’ El pasaje nos enseña a desear y diseñar que los hombres puedan ver, porque así se asegurará el objetivo más elevado, glorificar a Dios (Compárese en Mateo 6:1, Mateo 6:3, Mateo 6:4.) Ostentación de buenas obras. que Jesús luego (Mateo 6:1) condena tan severamente, sería como hacer alarde de la lámpara en la puerta, en lugar de simplemente colocarla en su soporte apropiado. El resplandor de la luz consiste en buenas obras . (Compárese con Tito 3:8) Para brillar así, las obras no solo deben ser moralmente buenas ( agatha como Romanos 13:3), sino también moralmente hermosas ( kala aquí y en 1 Pedro 2:12), atrayendo la admiración. atención de los demás. (Achelis.) No dice ‘que te glorifique’, porque todas las buenas obras de los hijos de Dios se deben a él y, por lo tanto, los espectadores no deben alabarlos, sino glorificar a su Padre. (Compárese con Mateo 9:8; 1 Pedro 2:12.) Para la frase Padre… que estás en el cielo, véase “Mateo 6:9”. Alejandro . “Así el Salvador concluye esta división de su gran discurso, guiando a sus discípulos a través de las analogías cotidianas más hogareñas y familiares de la vida común, hasta el fin sublime y final de toda existencia”.
[1] Probablemente nadie ahora afirmaría que hopos en ningún lugar denota mero resultado o efecto, como lo hace Com Ver. Otro ejemplo importante está en Lucas 16:26. [Traducción automática de la obra de Broadus]17 ¶ No penséis que vine a invalidar la Ley, o los Profetas: no vine a invalidar, sino a cumplir.
Mateo 5:17-26. Relación de la misión de Cristo con la ley Aquí comienza la división principal del discurso, en el que nuestro Señor muestra la relación de su misión con la ley de Moisés; y afirma que, lejos de proponerse relajar sus restricciones o derrocar su autoridad, vino a completarlo. Esta porción, que Lucas no da, se extiende hasta Mateo 5:48 (ver Análisis en Int. de Mateo 5). La relación con lo que precede, aunque no se indica claramente, es suficientemente clara. estableció ciertas características de los súbditos del reinado mesiánico (Mateo 5:3-12), y su influencia y responsabilidad (Mateo 5:13-16), ahora procede a mostrar que el reinado mesiánico será diferente en aspectos importantes de lo que popularmente se esperaba.
Mateo 5:17 . No lo pienses . (Para la expresión, compárese con Mateo 10:34; Mateo 3:9) Era muy probable que los judíos pensaran eso. En opinión de muchos, la introducción del reinado del Mesías fue una gran revolución política, que puede ir acompañada de un abandono de muchas instituciones y leyes, y de una menor consideración por las restricciones de la moralidad. Y de escritores judíos posteriores se desprende que algunos de ellos de hecho esperaban que el Mesías derogara la ley, y apoyaron la idea con su interpretación de Jeremias 31:31. Muchos también podrían comenzar a pensar que Jesús acariciaba algún designio revolucionario, por el hecho de que ya (como vemos en la orden de Lucas y Marcos) había llamado a un publicano para que fuera uno de sus seguidores inmediatos, y había comido con publicanos y pecadores. , (Lucas 5:27-32) declaró que estaba introduciendo un nuevo orden de cosas (Lucas 5:36-39) y repetidamente hizo caso omiso de las nociones judías del sábado. (Lucas 6:1-11) Estas cosas les parecieron revolucionarias, aunque sabemos que no eran contrarias al verdadero espíritu y diseño del Antiguo Testamento Yo he venido , o, vino , expresión frecuentemente empleada por Jesús, indicando que él tenía una misión (compárese Mateo 9:13, Mateo 10:34; 1 Timoteo 1:15, etc.) y que naturalmente concuerda con el hecho de su preexistencia; pero no se debe confiar en ello como prueba de su preexistencia, porque la misma expresión se aplica a Juan (ver Mateo 11:18 sigs.) Para destruir. En el sentido físico, la palabra significa desatar, disolver, desmenuzar (como un puente, un muro, una casa), y se aplica al templo en Mateo 26:61 y Mateo 24:2 (‘derribar’), para el cuerpo considerado como una casa en 1 Corintios 5:1, y se usa figurativamente en Romanos 14:20 y Hechos 5:38 f. (‘venir a la nada’ y ‘superar’). Entonces, en Gálatas 2:18, Pablo usa esta palabra para describir a Pedro como quien (por así decirlo) derribó un edificio viejo por considerarlo inútil, y ahora se dispuso a reconstruirlo de nuevo. De la misma manera aquí la imagen es muy probablemente la de un edificio. No hay otro ejemplo en el Nuevo Testamento de este uso preciso (derribar, abrogar una ley ), pero se encuentra en 2 Macabeos 2:22 y en los clásicos (Grimm). En Mateo 5:19 se emplea una forma menos intensiva del mismo verbo (‘romper’), donde se contrasta con ‘hacer’ y se refiere a la práctica de dejar de lado la ley en la acción de los hombres, mientras que aquí la referencia es más bien al abandono teórico en la enseñanza de nuestro Señor.
La ley o los profetas . Esta frase se empleaba con frecuencia para denotar todas las Escrituras ( es decir , el Antiguo Testamento), siendo la “ley” los cinco libros de Moisés y “los profetas” el resto. (Ver, por ejemplo , Mateo 7:12, Mateo 11:13, Mateo 22:40; Lucas 16:16; Juan 1:45; Hechos 13:15, Hechos 28:23; Romanos 3:21) En Lucas 24:44 es “la ley, los profetas y los salmos”, la última división probablemente incluye los otros libros poéticos. En algunos otros casos, ‘la ley’ denota el todo (ver Juan 10:34, Juan 12:34, Juan 15:25; 1 Corintios 14:21). Tenga en cuenta que es ‘la ley o los profetas’. No sólo debían continuar vigentes los requisitos de Moisés (que algunos judíos consideraban más sagrados que el resto del Antiguo Testamento), sino también todo lo que enseñaban los otros escritores inspirados, los profetas. Ninguna parte de las Escrituras existentes debía dejarse de lado. Y sabemos por Josefo y los primeros escritores cristianos que todos los judíos de la época de nuestro Señor entenderían que “las Escrituras” o “la ley y los profetas” significaban una colección bien conocida y bien definida de libros sagrados, al igual que nuestra Antiguo Testamento.
Estoy lleno . La palabra así traducida se ha explicado en Mateo 1:22. Aquí significa “llenar”, “completar”. Compárese con Mateo 23:32, ‘llena la medida de tus padres’; Filipenses 2:2, ‘completa mi alegría’ (así en muchos lugares); Hechos 18:25, ‘estaba completando su carrera’; Colosenses 2:10, ‘estáis completos en él’; 1 Tesalonicenses 2:16, ‘llene sus pecados’; y así de completar un número, un tiempo, etc. La idea parece ser que la ley se considera anteriormente incompleta, no desarrollada completamente en toda la amplitud y profundidad espiritual de sus requisitos; y Cristo vino para completarlo. La mayoría de los expositores entienden la palabra como denotando cumplir realizando lo que la ley exige. (compárese con Mateo 3:15; Romanos 13:8) Pero, ¿se adapta esto a la conexión? (1) Existe un marcado contraste con “destruir”, término que se refiere claramente a sus enseñanzas. (2) Los ejemplos que siguen a lo largo del capítulo para ilustrar este dicho, son expresamente ejemplos de su enseñanza y no de su acción; y si bien lo que aquí sigue inmediatamente se relaciona con la acción, no es su acción, sino lo que sus enseñanzas exigen de los demás. El pensamiento, entonces, no es realizar con su vida, sino completar con su enseñanza. Lutero : “Habla de ese cumplimiento que se logra mediante la enseñanza , así como por ‘destruir’ no significa actuar contra la ley, sino romper con ella mediante su enseñanza”, Calvino : “La cuestión aquí es de cumplir mediante la enseñanza “. , no por su vida”. Y Meyer, Olshausen, deWette, Ewald, Tholuck, Alford y otros lo interpretan sustancialmente de la misma manera. Las versiones latina, siríaca y gótica utilizan aquí palabras tan ambiguas como la griega; pero la palabra copta significa claramente perfeccionar, completar. Orígenes, al citar este pasaje de Mateo 13:48, lo interpreta como completo. Jerónimo duda; Augustine, Theophyl., Euthym., lo entienden en ambos sentidos al mismo tiempo, en los cuales son seguidos por varios escritores modernos ( p. ej ., Gill, Plumptre), y algunos elaboran un buen número de sentidos distintos como incluidos ( p. ej ., Chrys., Bleek, Wordsw., Clark, Schaff.) Pero tal interpretación debilita la Escritura.—Se ha intentado en vano poner este dicho de Jesús en conflicto con lo que Pablo enseña acerca de la ley. Estos últimos tratan la ley no como una regla de vida, sino como un medio de justificación; y declara, no sólo que la ley no puede justificar ahora que Cristo viene, sino que nunca pudo justificar, y de ahí la necesidad de la obra de Cristo”. La ley del Señor es perfecta”, dijo el salmista, es decir., libre de defecto o imperfección y adaptado con precisión al objeto para el cual fue entregado; mientras que, para una dispensación más elevada y espiritual, sus principios podrían desarrollarse hasta alcanzar una mayor plenitud. Esto en cuanto a los preceptos morales, el tema del cual nuestro Señor procede a hablar ( p. ej. , Mateo 5:31 y siguientes, y compárese con Mateo 19:8). En cuanto a tipos y predicciones, sus enseñanzas y obra los completaron presentando la realidad plena a la que se referían; y así, en su conjunto, la revelación anterior fue ‘completada’ por las enseñanzas de Cristo y sus apóstoles.—La idea todavía presente a veces (mencionada ya en Calvino) de que Jesús fue un reformador revolucionario, que dejó de lado la ley de Moisés como imperfecto y decadente, es contrario a todo el espíritu de esto. paso. (1) Jesús afirma expresamente lo contrario: no vino para destruir sino para completar, y completar es muy diferente de dejar de lado. (2) Los ejemplos que siguen en este capítulo no son ejemplos de enseñanza contraria a la ley de Moisés, sino de ir más allá en la misma dirección . El único dicho que condena es “y odia a tu enemigo” (Mateo 5:43) y esto no proviene de la ley, sino de una adición rabínica. En Mateo 19:8 hay sólo una excepción aparente (ver nota allí). Chrys : “Preguntemos ahora a aquellos que rechazan la ley: ¿’no os enfadéis’ es contrario a ‘no matéis’? ¿O no es el uno el perfeccionamiento y la plenitud del otro? Es manifiesto que uno es complemento del otro, y por eso es mayor. Porque el que no se deja llevar por la ira, mucho más se abstendrá de matar”. [Traducción automática de la obra de Broadus]
18 Porque en verdad os digo, que hasta que pasen el cielo y la tierra, ni siquiera una jota ni un tilde pasará de la ley, hasta que el todo sea cumplido.
Para , presentar lo que sigue como una confirmación de lo que precede. En verdad está en el original ‘amén’, una palabra hebrea que significa firme, fiel, confiable (compárese con Apocalipsis 3:14) y que a menudo se emplea en el Antiguo Testamento como un adverbio, ‘seguramente’, ‘verdaderamente’ y generalmente se coloca al final de una oración, ya sea respaldando su afirmación (“así es”) o expresando el deseo de que resulte verdadera (“así sea”). Cuando se usa así al final de una oración, nuestras versiones inglesas tanto del AT como del NT conservan la palabra hebrea Amén, y también en algunos casos donde con el mismo significado precede a la oración. (Jeremías 28:6 Apocalipsis 7:12, Apocalipsis 19:4, Apocalipsis 22:20) Observe particularmente el uso receptivo en 1 Corintios 14:16 Apocalipsis 5:14; compárese con Deuteronomio 27:15 y sigs. Nuestro Señor emplea con frecuencia el término al comienzo de una oración, en el sentido literal de “seguramente”, “verdaderamente”, y en estos casos las versiones inglesas lo traducen “en verdad” ( es decir , verdaderamente). En Juan siempre aparece duplicado, pero es único en los demás evangelistas. Dos formas modificadas de la palabra hebrea se emplean de manera similar en Josué 7:20 Job 19:5. Os digo , es una fórmula empleada muy a menudo por nuestro Señor, con o sin ‘de cierto’ ( p. ej. , Mateo 5:20, Mateo 5:26, Mateo 6:2, Mateo 6:5, Mateo 6:16, Mateo 6:29, Mateo 8:10-11, etc.), y sirve para llamar la atención sobre lo que sigue, como importante y ciertamente cierto, algo así como en inglés coloquial decimos:”Te digo”, “Te aseguro, ” etc. En estos casos, ‘yo’ no se expresa por separado en griego y, en consecuencia, no es enfático; pero se expresa por separado y, por lo tanto, enfático en Mateo 5:22, Mateo 5:28, Mateo 5:32, Mateo 5:34, Mateo 5:39, Mateo 5:44, donde hay un contraste entre sus enseñanzas y aquellas. de otros.
Hasta que pasen el cielo y la tierra , es una expresión proverbial que popularmente significaría nunca , y probablemente está diseñada para entenderse así aquí, dado que el verdadero límite de la continuidad de la ley se da en la otra cláusula, hasta que todo se cumpla . En Mateo 24:35, la misma idea se expresa con mayor fuerza al apartarse del proverbio: “El cielo y la tierra pasarán, pero mis palabras no pasarán”. Compárese también Lucas 16:17. De la misma manera, el Midrash del Génesis (Wet.) dice: “Todo tiene su fin, el cielo y la tierra tienen su fin, excepto una cosa que no tiene fin: la ley”. Jot , en griego iota , significa la letra hebrea iod (pronunciada yôd ), correspondiente a la i inglesa . Es mucho más pequeña que las otras letras hebreas, por lo que es probable que se pase por alto; y además, en muchas palabras se puede insertar u omitir sin afectar el sonido ni el sentido, algo así como la u de favor u honor. El Midrash sobre Levítico dice (Edersheim) que el plomo que se tomó del nombre Sarai tenía como prefijo el de Oseas, haciendo a Jehoshua, Josué. No se debía dejar de lado ninguna parte de la ley, ni la más insignificante letra. Y esta declaración se fortalece aún más al agregar el título , en griego ‘cuerno’, que denota una proyección muy leve en la esquina de ciertas letras hebreas, que las distingue de otras que son redondeadas, [1] comparar con Lucas 16:17. La palabra “cuerno” en este sentido no sería entendida entre nosotros, por lo que Wyclif utilizó sabiamente el “título” (un objeto muy pequeño) y lo conservó todos los traductores posteriores. Toda la expresión se ha comparado acertadamente con nuestro dicho inglés: “Ni el punto de una i ni la cruz de una t “. También empleamos frecuentemente de la misma manera la iota griega (igual que iod ), “Cada ápice de ello”. Los rabinos tienen expresiones similares, pero objetan las meras palabras, mientras que nuestro Señor se refiere al significado. De ninguna manera es, en el original, simplemente una negativa duplicada y, por lo tanto, fuerte, igual que en Juan 6:37. De la ley . No añade “o de los profetas”; y es de la ley que procede a hablar en Mateo 5:19 s., y en los ejemplos que siguen; sin embargo, en Mateo 5:17 había afirmado igualmente la permanencia de los profetas, y parece sugerirse una referencia a ellos en la expresión que sigue inmediatamente. Hasta que todo se cumpla , o suceda. Esto no se parece en nada a la palabra traducida ‘cumplir’ en Mateo 5:17, sino a la que se traduce ‘cumplir’ en Mateo 24:6 (ver “Mateo 1:22”). Ni la más pequeña parte de la ley pasará hasta que todo ( es decir , todo lo que contiene) se cumpla. Todas las cosas previstas en la ley deben ocurrir; toda la sustancia presagiada por cualquier ceremonia o tipo debe haber llegado a existir; las regulaciones civiles del Estado judío, después de durar mientras dure, deben continuar sirviendo como germen y base de gran parte de la legislación cristiana; los preceptos morales (éticos) deben ser obedecidos por cada nueva generación. Hasta que todo esto no haya ocurrido, no será anulada la más mínima partícula de la ley.
[1] Así, ד es d, ר es r; ב es b, כ es k. [Traducción automática de la obra de Broadus]19 Por tanto cualquiera que quebrantare uno de estos más mínimos mandamientos, y enseñare a los hombres así, será llamado muy pequeño en el reino de los cielos: mas cualquiera que los hiciere y enseñare, será llamado grande en el reino de los cielos.
Por lo tanto . Como todo permanece en plena vigencia, es pecado violar, o enseñar a otros a violar, uno de sus menores mandamientos.
Romper . Es un compuesto de la palabra aquí usada que se traduce como “destruir” en Mateo 5:17. Esta palabra significa “desatar”, y aplicada a nuestra acción con respecto a una ley, significaría perder la obligación de la ley, es decir, actuando en contra de ella, lo que en inglés llamamos
violar la ley. En Mateo 5:17 era para aflojar o derribar mediante la enseñanza; pero aquí “enseñar” se expresa por separado y se dice que corresponde (“así”) a desatar. (Compárese con Juan 1:23, Juan 10:35)
Uno de estos mandamientos menores . Los judíos tenían la costumbre (ver en Wet, etc.) de clasificar los diversos mandamientos como mayores y menores (Mateo 22:36), comparando a veces los que menos contaban con las letras más pequeñas del alfabeto. Tal distinción era natural con respecto a los ritos externos, así como Juan (Juan 7:37) llama al último día el “gran” día de la Fiesta de los Tabernáculos. Y aunque hicieron distinciones injustificadas y artificiales incluso entre deberes morales, el Salvador reconoce aquí claramente que algunos mandamientos son menos importantes que otros, al tiempo que declara expresamente que no carecen de importancia. Entonces, en Mateo 23:23 (ver nota allí), declara que los deberes éticos son “más importantes” que el deber de diezmar las hierbas.
Y así enseñará a los hombres . Es malo hacer el mal, pero peor si además enseñamos a otros a hacer el mal.
Llamado . No sólo
será tal, sino que así se llamará, es decir,
se declarará, se reconocerá como tal. (Compárese con Mateo 5:9)
El menor… el grande tendrá el lugar más bajo, o un lugar alto, en el reino de Cristo, en términos de dignidad y privilegio. (Compárese Mateo 11:11, Mateo 18:1, Mateo 18:5 [Traducción automática de la obra de Broadus]
20 Porque yo os digo, que si vuestra justicia no excediere a la justicia de los escribas y fariseos, de ninguna manera entraréis en el reino de los cielos.
Para . Esta frase da una prueba de la afirmación anterior. Podéis ver fácilmente que el que transgrede uno de estos mandamientos más pequeños tendrá un lugar bajo en el reino mesiánico, porque sin una justicia que supere a la de los escribas y fariseos, no tendréis lugar en él en absoluto. Compárese con Mateo 18:4. Os digo , ver en “Mateo 5:18”. Excepto . A menos que (Davidson, Darby) sea mejor en inglés moderno. Justicia . Justicia no imputada, sino personal, como en Mateo 5:6, Mateo 5:10; y debe superar a la[1] de los escribas y fariseos tanto en grado como en especie, debe ser una justicia más espiritual y libre (Santiago 1:25) y más completa, como se ilustra detalladamente en el resto del capítulo. . Los judíos consideraban que los escribas y fariseos eran eminentemente justos y, sin duda, no creían que correspondiera a la gente corriente ser tan buena como ellos; Por eso lo más sorprendente debe haber sido esta declaración de Jesús. Para los escribas, ver “Mateo 2:4”; para los fariseos, ver “Mateo 3:7”. Algunos padres griegos y escritores católicos romanos, junto con Neander, Bleek, etc., sostienen que se refiere a la justicia requerida por la ley de Moisés (la cual guardaron los escribas y fariseos), implicando así que la ley no requería suficiente; pero esto es forzado y antinatural. En ningún caso . En griego simplemente es una fuerte negativa, como en Mateo 5:18. Entrar en el reino de los cielos es una frase empleada a menudo por nuestro Señor ( por ejemplo , Mateo 7:21, Mateo 18:3, Mateo 19:23; comparar ‘entrar en la vida’, Mateo 18:8; ‘entrar en el gozo de tu Señor,’ Mateo 25:21), es decir, convertirse en súbditos del reinado mesiánico y compartir todos sus beneficios.
[1] Literalmente ‘superará a los escribas y fariseos’, pero evidentemente se trata de una expresión condensada para ‘superará a la de los S. y’. (Winer, 245 [307], Butt. 168.) [Traducción automática de la obra de Broadus]21 ¶ Habéis oído que fue dicho a los antiguos: No matarás; y aquel que matare quedará expuesto al juicio.
Mateo 5:21 y sigs. Nuestro Señor ahora procede (ver Anal. Al comienzo del capítulo) a ilustrar las declaraciones generales de Mateo 5:17-20, presentando varios mandamientos de la ley, con las interpretaciones que los maestros judíos estaban acostumbrados a darles. , y declarando en todos los casos que se unía a una moralidad aún más estricta, más interior y espiritual, no sólo al condenar los errores prevalecientes, sino al llevar a cabo más plenamente el espíritu de los mandamientos mismos que lo que había hecho la ley. Esto fue completar la ley (Mateo 5:17), dándole una aplicación más profunda y espiritual. La revelación dada a través de Moisés y los profetas, aunque perfectamente adaptada a sus objetivos, era rudimentaria en varios aspectos, y ahora el Hijo de Dios (Hebreos 1:2) desarrollaría el conjunto hasta su plenitud. Todo lo que enseña sobre los deberes morales estaba realmente involucrado en la ley, pero lo sacó a la luz para dar una exposición más clara y completa de sus requisitos. De los seis ejemplos así presentados, el primero es la ley del asesinato. (Mateo 5:21-26.)
Habéis oído , especialmente al escuchar la lectura de la ley en las sinagogas, los comentarios y explicaciones de los maestros de las generaciones anteriores, que, según la tradición, se repetían allí con motivo de la lectura. (Compárese con Juan 12:34 Romanos 2:13) Que fue dicho por —más bien a— los de tiempos antiguos , o los antiguos . Naturalmente, cada generación considera los suyos propios como tiempos modernos y recuerda a las generaciones pasadas como “las antiguas”. La traducción ‘dicho por’ que adoptan Com. Ver y algunos comentaristas capaces (como Fritz. Olsh., Ewald, Keim), es posible según el uso griego general, pero se opone totalmente al uso real del NT (presentado por Conant). de los términos y construcciones que aquí emplea el original; y la gran masa de expositores recientes sostienen el otro sentido, ‘dijo’. [1] Esto entonces naturalmente significará, dicho por Moisés al dar la ley (Éxodo 20:13 Deuteronomio 5:17), pero también puede incluir el antiguo profesores en sus interpretaciones; y dado aquí un añadido tradicional, parece necesario considerarlos incluidos. Algunas de estas modificaciones tradicionales (ver otra en “Mateo 5:43”) se habían transmitido a lo largo de varios siglos y, por lo tanto, podría decirse que fueron habladas a los antiguos. Y nuestro Señor toma sus ejemplos de la ley como en su época habitualmente se oía y entendía. La adición tradicional en este caso, y quien matare estará en peligro de ser juzgado , probablemente fue diseñada especificando el tribunal apropiado para indicar la pena apropiada. Generalmente se entiende que “el juicio” significa un tribunal judío local establecido en cada ciudad importante, de acuerdo con el mandato de Deuteronomio 16:18. (2 Crónicas 19:5) Josefo dice (“Ant.”, 4, 8, 15, compárese con “Guerra”, 2, 20, 5), que estuvo compuesto por siete personas, aunque los rabinos dicen que veintitrés . Infligió castigo, por crímenes capitales, con la espada.
[1] La traducción ‘dicha por’ no está en ninguna versión en inglés. antes de KJ, que aquí (como suele ocurrir) siguió a Beza, quien da ‘by’ y lo defiende extensamente en una nota. Muchos comentaristas suponen que esta traducción se originó con Beza, y Tholuck dice que se encuentra por primera vez en persa (Polyglott); Por lo tanto, puede ser bueno indicar la interpretación de las principales copias en latín antiguo impresas por Sabatier y Bianchini. Ab antiquis se da aquí en a, b, c; antiquis en re, f, ff, Amb. En Mateo 5:33, ab antiquis en a, c; antiquis en b, f, ff, g1, h, Cyp., Hil., agosto. Este antiquis (que es también la lectura de la Vulgata) es ambiguo como el griego, y también lo es la Peshitta siríaca. El gótico da “a los antiguos” y el copto lo que es inequívocamente equivalente. [Traducción automática de la obra de Broadus]22 Mas yo os digo, que todo aquel que se aira sin causa contra su hermano, quedará expuesto al juicio; y el que dijere a su hermano ¡Imbécil! quedará expuesto al concilio; y el que le dijere: ¡Insensato! quedará expuesto al fuego del infierno.
Pero yo os digo . ‘Yo’ se expresa aquí por separado en griego y, por lo tanto, es enfático, contrastando sus enseñanzas con la ley y las interpretaciones tradicionales. Los mismos recursos de contraste en todos los casos. a lo largo de la serie, (Mateo 5:28, Mateo 5:32, Mateo 5:34, Mateo 5:39, Mateo 5:44 y comparar con Mateo 5:18) Él “les enseñó como si tuviera autoridad”. (Mateo 7:29) Que cualquiera , literalmente, todo aquel que esté enojado con su hermano. La expresión es algo diferente de la del versículo anterior y de las dos cláusulas siguientes de este versículo, traducida como “cualquiera”, y centra la atención en la idea de que la declaración se aplica a cada individuo. El término “hermano” probablemente proviene del uso familiar judío de llamarse unos a otros por ese nombre ( por ejemplo , en Tobit), pero parece tener un sentido más amplio, aplicable a cualquier prójimo, tal como en Lucas 10. :20, se corrige la restricción judía de ‘vecino’. El hecho de que todos los hombres sean hermanos, agrava la culpa de esa ira que nuestro Señor condena. Sin motivo alguno , algunas de las autoridades más antiguas del texto lo omiten,[1] y la mayoría de los críticos recientes. Probablemente fue introducida por estudiantes y copistas porque sentían que la condena de la ira era demasiado generalizada. Pero matar también es a veces necesario y lícito, pero el mandamiento no dice: No matarás sin causa. En ambos casos se hace una excepción de forma natural. Raca es una palabra aramea, que probablemente significa “vacío” (Jerónimo), como si uno debería llamar a otro “cabeza vacía”, equivalente a nuestro tonto . Davidson y Noyes lo traducen como “simplón”. Parece haber sido una expresión común de desprecio entre los judíos, ya que a menudo se usa así en el Talmud. Muchos piensan que tonto (como Meyer, Grimm) se usa aquí, como en Salmo 14:1 y otros pasajes del Antiguo Testamento, para denotar a un hombre malvado, lo que haría de esto un reproche mayor que Raca. Pero no es necesario introducir aquí esa idea; La misma palabra aparece, en su sentido común, en este discurso. (Mateo 7:26.) “Necio” se utiliza como expresión de desprecio en todos los idiomas, “demuestrando que el orgullo del intelecto es una pasión universal”. ( Alejandro .) La palabra traducida consejo significa aquí, como comúnmente en el Nuevo Testamento, el gran Senado y Tribunal Supremo de la nación, que los judíos (tomando prestada esta palabra griega) llamaban Sanedrín (ver com. “Mateo 26:59”); y Darby aquí lo traduce como “Sanhedrim”. Ante este tribunal supremo Jesús fue juzgado. Infierno de fuego , literalmente, la Gehena del fuego . Gehenna proviene de dos palabras hebreas, Gei Hinnom., que significa “valle de Hinom” o “valle de la lamentación”. (en 2 Reyes 23:10, ‘valle de los hijos de Hinom’ o ‘valle de los hijos de lamentación’) Este nombre se aplicó al valle que se encuentra inmediatamente al sur de Jerusalén, empleado por algunos de los reyes posteriores para el culto al ídolo Moloch. (2 Crónicas 28:3, 2 Crónicas 33:6 Jeremías 7:31) Todavía hay mucha oscuridad sobre el carácter y la adoración de este horrible ídolo. Se quemaban niños como sacrificios para él; (Salmo 106:38 Jeremias 7:31) pero no es seguro si fueron quemados vivos o asesinados primero, esto último parece estar implícito en Ezequiel 16:20, Ezequiel 23:37. Algunos escritores rabínicos tardíos dicen que Moloch estaba hecho de latón y calentado desde abajo, y en sus brazos extendidos colocaban al niño y lo quemaban hasta morir; mientras se tocaban tambores para ahogar sus gritos, debían excitar la compasión de su padre; y de ahí, dicen, surgió el nombre Tofet (Jeremías 7:31-32) aplicado a un lugar en este valle, el hebreo Toph significa tambor. Pero es muy probable que esta historia se derivara de una práctica similar entre los cartagineses, tal como la relatan algunos de los historiadores griegos posteriores: la improbable idea de que se añadió el tambor, simplemente para explicar el nombre de Tofet. Sin embargo, ya sea que se realizara de esta manera o no, la quema de niños como sacrificio a Moloch, ya prohibida en Levítico 18:21, Levítico 20:2 y siguientes, era una abominación horrible; y cuando Josías lo abolió, decidió contaminar el valle de Hinom (o lamentación) que había sido su escenario, convirtiéndolo en el receptáculo de los cadáveres de los criminales y otras inmundicias de la ciudad; (2 Reyes 23:10) y esta práctica continuó hasta el tiempo de nuestro Señor. Kimchi, un eminente erudito judío del siglo XIII, dice en su Comentario a los Salmos que en el Gehinnom se mantenía fuego constantemente ardiendo para consumir la inmundicia y los cadáveres, afirmación que explica la frase “Gehena de fuego”. A partir de estas asociaciones repulsivas, la Gehenna fue empleada de manera muy natural entre los judíos como designación del lugar de tormento futuro; siendo usado así en Mateo 5:29-30, Mateo 10:28, Mateo 23:15, Mateo 23:33 Marcos 9:43, Marcos 9:45 Lucas 12:5 Santiago 3:6; y ‘Gehena de fuego’ en Mateo 18:9 Marcos 9:47. La idea de fuego se asocia natural y frecuentemente con el tormento futuro (compárese con Mateo 25:41), y en este caso puede considerarse como sugerida por los fuegos de sacrificio en la adoración de Moloch, si la declaración de Kimchi se considera demasiado tardía. para ser confiable. ‘Echar en la Gehena’ (Mateo 5:29, etc.) era una frase sugerida naturalmente por la práctica de arrojar cadáveres al valle. El griego aquí es literalmente “sujeto a la Gehena de fuego”, es decir , sujeto a ser arrojado a ella. Winer, 213 [267].—Otra palabra, Hades , que en Com. del NT a menudo se traduce como “infierno”, se explicará en Mateo 11:23.
[1] Omitido por B., א y varias cursivas, y por Vulg. y versiones etíopes, y varios Padres declararon expresamente que faltaban en “las copias exactas” o en “la mayoría de las copias antiguas”. Se encuentra en latín antiguo, siríaco antiguo y copto y, por lo tanto, es una adición muy temprana, digamos de mediados del siglo II. Tyndale, siguiendo la tercera edición de Erasmus, no tiene tales palabras. Cranmer lo introdujo unos años más tarde (1539). Stephens lo da en 1550.Comúnmente se ha supuesto que nuestro Señor diseñó un clímax en los tres castigos: la muerte por espada, infligida por “el juicio”; muerte por lapidación, cuando sea condenado por el Sanedrín; y ‘la Gehena del fuego’. En cuanto a esto último, algunos han imaginado una alusión a algún castigo particularmente ignominioso infligido en el valle de Hinom, mientras que otros entienden el castigo del infierno, de acuerdo con el uso general del término Gehena en el NT. Pero es bastante difícil, de hecho imposible, distinguir un clímax correspondiente en las tres ofensas, especialmente mostrar que llamar a un hombre “tonto” es inmensamente peor que llamarlo Raca (“simplón”), tanto peor como la diferencia entre siendo apedreado hasta morir y sufriendo perdición eterna.[1] Estas dificultades se evitan “descartando por completo la idea de un clímax y explicando las tres cláusulas como expresiones sustancialmente equivalentes, aunque formalmente diferentes, de la misma idea, a saber, que la ley de Dios prohíbe no sólo el asesinato sino también la ira maligna, y sus manifestaciones orales”. ( Alejandro .) Nuestro Señor está mostrando que abraza una moralidad más interior y espiritual de la que estaban acostumbrados; y dice que no sólo el asesinato es un crimen que merece el severo castigo que los tribunales locales solían infligir, sino que la ira es un crimen y también debe ser castigado; (compárese con 1 Juan 3:15) y que el uso de palabras de desprecio es una ofensa digna de ser castigada por el tribunal más alto, sí, digna de perdición eterna. Edersh. representa a los sabios del Talmud declarando que dar un sobrenombre oprobio, o avergonzar abiertamente a otro, era una de esas cosas que merecían la Gehena. Por supuesto todo esto supone que el enfado y las expresiones despectivas son injustificadas e implican sentimientos malignos. Un hombre puede estar justificado para estar enojado con otro bajo ciertas circunstancias, como, bajo ciertas circunstancias, puede estar justificado para matar a otro. En Marcos 3:5, versión revisada, se dice que Jesús miró a la gente “con ira, entristecido por el endurecimiento de sus corazones”; (compárese con Juan 2:15) y los apóstoles nos dicen que “esté enojado y no peque” (Efesios 4:26) y que seamos “tardos para la ira”. (Santiago 1:19.) Si bien los sentimientos de indignación por las malas acciones no son necesariamente pecaminosos, es muy probable que lo sean, y. Necesita la vigilancia más cuidadosa. Especialmente es probable que la ira se vuelva pecaminosa si no se reprime rápidamente; y de ahí el mandato: “No dejes que el sol se ponga sobre tu ira”. (Efesios 4:26) Comparar con Aristóteles: “El que se enoja por lo que debe, y además como debe, y cuando y mientras debe, es elogiado”. Nuestro Señor llama ‘tontos’ a los escribas y fariseos en Mateo 23:17, y usa términos equivalentes en Lucas 12:20, Lucas 24:25, uno de los cuales también aplica Pablo a los Gálatas; (Gálatas 3:1, Gálatas 3:3) y la palabra traducida como “vana” en Santiago 2:20 es literalmente “vacía” y corresponde exactamente a Raca. Jesús incluso usó términos aún más oprobios: “diablo” y “Satanás”. (Mateo 16:23 Juan 6:70) De ello se deduce que el uso de tales términos de reproche no es esencial y necesariamente incorrecto, pero es muy probable que surja de sentimientos incorrectos o conduzca a ellos, y por lo tanto puede constituir un gran problema. pecado; por lo tanto, debe evitarse habitualmente y practicarse sólo cuando sea ciertamente merecido y sea beneficioso. Por otra parte, debemos recordar que un hombre podría evitar escrupulosamente el uso de los términos particulares “simplón” y “tonto”, y aun así estar violando con frecuencia el espíritu de las enseñanzas de nuestro Señor. Por supuesto, si expresiones tan airadas como estas son pecaminosa, cuánto más pecaminosa es toda maldición , algo malo en sí mismo, y por el cual los hombres a veces alegaban como excusa, que estaban incontrolablemente enojados; es decir, las palabras muy pecaminosas son excusables porque proceden de un sentimiento muy pecaminoso.
[1] Algunos imaginan que more , ‘tonto’, aunque es una palabra griega familiar, aquí es en realidad una palabra hebrea moreh , que significa ‘rebelde’ o ‘obstinado’. (Ver Tholuck, Alford, Stanley.) Pero, en ese caso, ¿no se habría dado aquí en forma aramea, mora , como raku ? Y además esta palabra no es mucho más fuerte que “tonto” y no disminuiría materialmente la dificultad. [Traducción automática de la obra de Broadus]23 Por tanto, si traes tu ofrenda al altar, y allí te acuerdas que tu hermano tiene algo contra ti,
Habiendo declarado así que, según sus enseñanzas, el principio de la ley contra el asesinato se aplica a la ira y al insulto (compárese con 1 Juan 3:15), agrega el mandato de reconciliarnos con alguien con quien estamos en desacuerdo. Esto debe hacerse de inmediato, incluso si requiere la interrupción de un sacrificio; (Mateo 5:23) debe realizarse mientras el demandante está en camino, antes de llegar al tribunal. (Mateo 5:25 y sigs.) Observe que aquí (Mateo 5:23-26) se usa el singular, ‘tú’, mientras que el plural se había empleado antes y luego se resume. Por lo tanto, toma un caso individual, ya que cantaba a una persona y se dirigía a ella, y así da mayor importancia al precepto, tal como lo hacen a veces todos los oradores públicos, especialmente los predicadores. Se puede ver un cambio similar al singular en Mateo 5:29, Mateo 5:36, Mateo 5:39 y comparar con Mateo 6:5.
Por lo tanto si , presentando el mandato como una inferencia o resultado de lo que precede. Dado que la prohibición que acabamos de hacer se extiende no sólo a los actos externos, sino también a las palabras y sentimientos de ira y desprecio, se deduce que uno debe buscar la reconciliación. Tú traes —o estás ofreciendo . Este es el uso habitual del término, como en Mateo 5:24. Com. Ver. aquí sigue a Ginebra al traducir “traer”, pero Tyndale, Cranmer y Rheims tenían “ofrecer”. Regalo , término general, que incluye todo tipo de ofrendas. El altar , es decir, el altar en el atrio interior del templo (ver com. “Mateo 21:12”). Y allí se acordó , allí, mientras realizaba el acto más solemne del culto judío. Hermano , ver “Mateo 5:22”, Algo —o algo— contra ti . Sin duda, la expresión se hace general a propósito, para cubrir todos los casos, incluso el más mínimo; él no dice “está enemistado contigo”, “está enojado contigo”, sino “tiene algo contra ti”. (Compárese con Marcos 11:25) Darby, ‘algo’, Davidson, ‘algo’. Los hombres están más dispuestos a recordar que tienen algo contra su hermano que él tiene algo contra ellos. El lenguaje implica que en el caso supuesto la persona a la que se dirige es él mismo el delincuente. Pero el espíritu del precepto se aplica igualmente a los casos en los que sabemos que no hemos hecho nada malo. ¿Estaremos simplemente dispuestos a reconciliarnos si se nos acercan, o no tenemos la obligación de ir e intentar nosotros mismos una reconciliación? Un hombre no debe sacrificar su dignidad ni descuidar su deber. [Traducción automática de la obra de Broadus]
24 deja allí tu ofrenda delante del altar, y vé, reconcíliate primero con tu hermano, y entonces ven, y presenta tu ofrenda.
Deja allí . No se limiten a determinar que irán y se reconciliarán tan pronto como se les haya ofrecido el regalo. Es cómodo decidirse a cumplir un deber desagradable en poco tiempo; el punto es realizarlo de una vez. Deja allí tu ofrenda delante del altar, y
ve, reconcíliate primero con tu hermano, y
luego ven y ofrece tu ofrenda. (O puede ser, ‘ve primero, reconcíliate’, etc., como Meyer, Ewald, Bleek; el griego es ambiguo, pero el significado en ambos casos es sustancialmente el mismo.)
Alexander : “Es evidente que esto no es Se sugiere como un caso que probablemente ocurra en la vida real, o incluso como una regla formal que debe observarse si ocurre, sino que es más bien una fuerte seguridad de que sería correcto y apropiado actuar así, si no hubiera otra cosa. medios para lograr el fin requerido”. (Comp en Mateo 5:29) Dios deseaba que su pueblo mostrara misericordia, en lugar de ofrecer sacrificio. Los actos de adoración son muy importantes, pero incluso un acto de adoración podría posponerse apropiadamente para que podamos restablecer relaciones amistosas con alguien que tiene una queja contra nosotros. Es un completo malentendido tomar este precepto como indicativo de que existe una propiedad especial en buscar la reconciliación antes de participar de la Cena del Señor, con la inferencia práctica a menudo de que no hay gran daño en posponer la reconciliación hasta que se acerque esa solemnidad. Porque (1) la referencia es al culto en el templo, y el principio se aplicaría tan verdaderamente a cualquier otro acto de devoción pública o privada como a la Cena del Señor. Y (2) el punto aquí no es que aunque debamos demorarnos en buscar la reconciliación en otros momentos, debemos estar seguros de buscarla cuando participamos en el culto solemne; pero que tan grande es la importancia de reconciliarse inmediatamente, cada vez que se comete o se recuerda la ofensa, que incluso si uno recuerda la existencia de tal dificultad personal al momento de dedicarse al culto, haría bien en suspender el servicio más solemne. para ir inmediatamente y reconciliarse. Por tanto, es aún más nuestro deber buscar la reconciliación en otros momentos. Aún así, es natural que sea más probable que pensemos en la necesidad de perdonar y reconciliarnos cuando participamos en la adoración solemne, y así dice nuestro Señor en otro lugar: (Mateo 11:25, Rev. Ver.) ‘ Y cuando estéis orando, perdonad si tenéis algo contra alguien.’ Entonces no tenemos una mayor obligación de perdonar que en otras ocasiones, sino que es más probable que recordemos y nos demos cuenta de la obligación. [Traducción automática de la obra de Broadus]
25 Ponte de acuerdo con tu adversario presto, mientras estás con él en el camino; no sea que el adversario te entregue al juez, y el juez te entregue al alguacil, y seas echado en la cárcel.
Mateo 5:25-26 . Para conocer la conexión, consulte “Mateo 5:23”. De acuerdo con . Literalmente, estar bien dispuesto (Grimm, Davidson), lo que sugiere que debemos buscar asegurar la buena voluntad mostrándola. Rápidamente , no después de un tiempo, algunas de estas veces, pero rápidamente. La ira está mal, y las dificultades enojadas deben resolverse de inmediato. El adversario de la ley, en el caso aquí supuesto, es un acreedor, como lo muestra Mateo 5:26. Mientras estás en el camino con él , es decir, en el camino hacia el juez. Según el derecho romano, el demandante podía llevar consigo al acusado ante el juez; el acusado podía resolver el asunto en cualquier término mientras estaba en camino, pero una vez que llegaba al tribunal, la cosa debía transcurrir según la ley. No sea que en cualquier momento . ( Quizás , o simplemente ‘para que no sea’, como Tyndale y Geneva, Noyes y Davidson.) No lo sabes, pero resultará que está a punto de ser descrito, y será mejor que te cuides de tal resultado. Librarte , entregarte . Y el juez …[1] al funcionario, omitiendose el proceso intermedio de juicio y condena, como cosa naturalmente entendida. Y, en ese caso, serás encarcelado, un cambio fácil de construcción (como en Lucas 14:8 y siguientes). De cierto te digo, mira “Mateo 5:18”. De ninguna manera, o no, la misma negación fuerte que en Mateo 5:18, Mateo 5:20. El cuarto de penique representa una pequeña moneda romana de latón, de valor equivalente a aproximadamente dos quintos de centavo y, por lo tanto, el doble de la ‘mitad’ (Marcos 12:42) que Lucas tiene en el otro caso en el que nuestro Señor emplea esta imagen. (Lucas 12:59) El Talmud se refiere a un consejero similar como proverbial: “Hay hombres que dicen, mientras estás en el camino con tu adversario, sé obediente”. La mayoría de los comentaristas entienden que este lenguaje de nuestro Señor se refiere alegóricamente a la necesidad de reconciliarnos con Dios, para que no nos arroje a la prisión perpetua de la perdición; mientras que los romanistas lo convierten en un texto de prueba para el purgatorio, y algunos universalistas para la restauración final (es decir, cuando la deuda haya sido pagada); pero toda la conexión (ver com. “Mateo 5:23”) parece claramente requerir que la tomemos en el sentido simple y natural. (Así Chrys., con Theophyl. y Euthym., Jerome, Zwingli y Calvin, e incluso Gill, generalmente tan dado a alegorizar.) Podríamos decir que el pasaje ofrece una buena ilustración de la verdad espiritual en cuestión, pero no hay indicios suficientes de que nuestro Señor aquí tuviera la intención de enseñar esa verdad. Ciertamente, el deber de ajustar las dificultades personales, para lo cual luego se dan instrucciones específicas (Mateo 18:15 y siguientes) es de tan inmensa importancia que bien podemos contentarnos con considerar eso como todo lo que el Salvador está enseñando aquí.
[1] ‘Libérate’, después de juez, falta en algunas de las autoridades más antiguas, y evidentemente es una adición hecha naturalmente por copistas o estudiantes. [Traducción automática de la obra de Broadus]26 De cierto te digo que no saldrás de allí, hasta que hayas pagado el último maravedí.
27 ¶ Habéis oído que fué dicho a los de antiguo tiempo: No cometerás adulterio.
Mateo 5:27-32. La ley sobre el adulterio y el divorcio. Con este segundo ejemplo (ver en “Mateo 5:21”) nuestro Señor ilustra y aplica aún más la declaración de Mateo 5:17-20 de que no propone relajar los requisitos de la ley, sino que se une a uno aún más estricto y espiritual. moralidad.
Mateo 5:27 . Habéis oído que fue dicho . Ver Mateo 5:21. Por —a— los de antaño , aquí hay una adición espuria de Mateo 5:21.[1] Puede observarse (Stier) que se observa cierta variedad al presentar esta serie de ejemplos; la frase completa de Mateo 5:21 se abrevia en Mateo 5:27 y aún más en Mateo 5:31; y luego en Mateo 5:33 se resume la frase completa, para ser nuevamente abreviada en Mateo 5:38 y Mateo 5:43. No cometerás adulterio . (Éxodo 20:14 Deuteronomio 5:18.) Se puede considerar que esta prohibición de una especie particular de falta de castidad conlleva en principio, como otros de los diez mandamientos, la prohibición de la falta de castidad en general. Además de este mandamiento se dice que fue hecho en la enseñanza tradicional, como se hizo en el caso anterior; (Mateo 5:21) pero sabemos que los maestros judíos estaban dispuestos a limitar el mandamiento al adulterio real. Jesús lo extiende para prohibir perder el tiempo con los deseos correspondientes. De este modo “completa” la ley. (Mateo 5:17)
[1] Falta en la mayoría de las primeras autoridades, y es manifiestamente una adición a modo de asimilación a Mateo 5:21, etc. Su presencia en algunos códices latinos antiguos (junto con la Vulgata) y en el siríaco antiguo muestra que la adición se hizo temprano, a mediados del siglo II, como muchas otras corrupciones del texto.[Traducción automática de la obra de Broadus]28 Mas yo os digo, que todo aquel que mira a una mujer para codiciarla, ya cometió adulterio con ella en su corazón.
Pero digo : El ‘Yo’ es enfático; ver Mateo 5:22.
Codiciarla ,
es decir , con miras a codiciarla, una búsqueda intencional con el propósito de estimular y deleitarse en el deseo impuro. Esto, ‘con miras a’ es la fuerza adecuada de la frase griega, la misma que se usa en Mateo 6:1, Mateo 13:30, Mateo 23:5. La palabra inglesa “lujuria” originalmente significaba deseo de cualquier tipo, bueno o malo (como ahora en alemán). En las Escrituras se usa sólo para los malos deseos, y en la actualidad se limita a una clase particular de malos deseos. La palabra griega usada aquí significa “deseo” en general, y se usa en buen sentido en Mateo 13:17 Lucas 22:15 y algunos otros pasajes. Más frecuentemente tiene un mal sentido, como en Marcos 4:19, etc., denotando malos deseos en general (los deseos humanos son a menudo malos). El sentido específico del deseo sexual se encuentra (en el Nuevo Testamento) sólo aquí y en Romanos 1:24, aunque por supuesto incluido, junto con otros deseos, en la mayoría de los casos del mal sentido.
Ya adulteró con ella en su corazón . La distinción entre las enseñanzas de nuestro Señor y lo que estaban acostumbrados es esencialmente la misma que en Romanos 1:21 y siguientes. Jesús condena, no sólo el acto externo de pecado, sino también el albergar deseos pecaminosos.
Stier : “Aquel que experimenta a primera vista este deseo, y luego en lugar de apartarse y apartarse del pecado, (2 Pedro 2:14) lanza una segunda mirada con intención lujuriosa y para retener y aumentar ese impulso,
comete el pecado .
Sí.” Como en 1 Juan 3:15, “el que aborrece a su hermano es un homicida”, así aquí todo el que codicia una mirada es un adúltero. Comparar Job 31:1; Proverbios 6:25; 2 Samuel 11:2, 2 Samuel 11:4; y 2 Pedro 2:14, ‘ojos llenos de adulterio’. Los escritores griegos, romanos y judíos también tienen muchos dichos (ver en Wet., Gill) sobre lo pecaminoso de una mirada lujuriosa. [Traducción automática de la obra de Broadus]
29 Si, pues, tu ojo derecho te fuere ocasión de caer, sácalo, y échalo de ti; porque te es provechoso que se pierda uno de tus miembros, y no que todo tu cuerpo sea echado en el infierno.
Mateo 5:29 f. El vigoroso autocontrol que se requiere para evitar el pecado recién prohibido sugiere la idea de que todas nuestras propensiones deben ser controladas, y que la mayor abnegación posible sería mucho mejor que el sufrimiento en el infierno, que debe ser el recompensa de gratificaciones pecaminosas. Esto corresponde a la aplicación hecha en Mateo 5:23, y aquí nuevamente la dirección es a un individuo, ‘tú’.
Tu ojo derecho , literalmente, tu ojo, el derecho (ojo); En tal caso hay que renunciar incluso a un ojo, incluso al mejor ojo. Compárese con Éxodo 29:20; 1 Samuel 11:2; Zacarías 11:17. Sin duda, se selecciona el ‘ojo’ porque lo sugiere la oración anterior (Mateo 5:28) y también por su importancia general. Te ofende o te hace tropezar o ‘pecar’. La palabra griega se encuentra en Sept., y muy a menudo en el Nuevo Testamento, aunque no se encuentra en escritores griegos profanos, e implica dificultades tales que justifican una explicación detallada. Compárese con Conant. (1) El sustantivo ( skandalon ), del que se deriva este verbo, denota principalmente el palo trampa o disparador de una red o trampa, contra el cual golpea el juego y hace que la trampa caiga; y derivativamente, cualquier cosa contra la cual uno choca, ya sea un obstáculo , como en Levítico 19:14: “No pondrás tropiezo delante de los ciegos”, o más raramente, un obstáculo puesto para obstaculizar el progreso de alguien, como en el libro apócrifo de Judit (Judit 5:1) se dice que los israelitas habían puesto muros en las cimas de las montañas y ‘obstáculos’ (u ‘obstrucciones’) en las llanuras, para resistir el avance de los invasores. De estos sentidos derivados provienen varios usos figurativos, en cuanto a objetos morales y religiosos: (a) Piedra de tropiezo , como causa de que uno caiga en pecado . (Mateo 13:41; Mateo 18:7; Lucas 17:1; Romanos 14:13, 1 Juan 2:10 Apocalipsis 2:14) (b) Un obstáculo que los hombres chocan y detienen, una ocasión de incredulidad . (Romanos 9:32 ss.; Romanos 16:17, 1 Corintios 1:23, 1 Pedro 2:8) (c) Un objeto que uno golpea y es herido o repelido , hasta el punto de disgustarse con él, un “offence” en el sentido inglés actual de esa palabra. (Mateo 16:23 Gálatas 5:11) (De una derivación adicional viene nuestro uso en inglés de escándalo, palabra que se toma prestada del griego, pero transmite un significado que no se encuentra en ninguna parte del uso griego). En algunos casos, dos de estos sentidos pueden ser unidos, como el segundo y el tercero en 1 Corintios 1:23. (En Romanos 11:9, la referencia probablemente no es a una piedra de tropiezo, sino al sentido primario de una trampa o gatillo, como figura de un medio de destrucción) (2) De la misma manera el verbo ( skandalizo ) se usa en sentido figurado en tres sentidos correspondientes: (a) Hacer tropezar y caer, hacer pecar . (Mateo 5:29 f,; Mateo 18:6-9 Lucas 17:2; Romanos 14:21; 1 Corintios 8:13; 1 Corintios 11:29) (b) Obstruir el camino de uno o hacerle detenerse, causar uno para no creer y rechazar o abandonar. (Mateo 11:6, Mateo 13:21, Mateo 13:57, Mateo 15:12, Mateo 24:10, Mateo 26:31, Mateo 26:33 Juan 16:1) (c) Dolor o disgusto, ofenderen nuestro sentido moderno de la palabra (Mateo 17:27; Juan 6:61) (Y de aquí, por derivación adicional, proviene nuestro peculiar uso en inglés de la palabra prestada “escandalizar”). Aquí también, como con el sustantivo, dos o A veces se pueden encontrar tres sentidos combinados.[1] [1] Siempre ha resultado difícil traducir las palabras al inglés. Tyndale introdujo el término latino “ofender”, que podría haberse desarrollado en todos los sentidos del término griego bíblico, pero no lo ha sido. El ‘hynder’ de la Gran Biblia fue un fracaso. Ginebra tuvo “motivos para ofender”, y así Bible Un., Noyes y Davidson. El rey Jaime a veces puso esto en el margen y en el texto imitó a Tyndale. Pero esta interpretación ha sido durante mucho tiempo un obstáculo para el lector en general y una ofensa para los eruditos. La Rev. Ver. ha dado quizás las mejores representaciones disponibles, pero el lector debe distinguir cuidadosamente varios sentidos descritos anteriormente. El siríaco usa la misma raíz que en hebreo significa hacer tambalear, tropezar, caer. Las versiones copta y latina transfirieron aquí la palabra griega escándaloizo , y siguiendo la Vulgata, la versión de Reims dice “escandalizar”, lo que para un lector inglés moderno es incluso más engañoso que “ofender”. La ‘calumnia’ de Wyclif no es más que otro derivado (a través de los franceses) del mismo escándalo .
Así la idea es, si tu ojo derecho te hace pecar. La expresión obviamente está diseñada para enseñar una lección general “asumiendo un caso extremo”, un método bastante “característico de las enseñanzas de nuestro Señor” (ver Alejandro y comparar Mateo 5:24 y Mateo 5:39). No presenta esto como un caso real o como uno que probablemente ocurra; pero “si ocurriera, si la única alternativa que se le presentara a un hombre fuera la transgresión habitual o la pérdida de sus miembros más valiosos”, entonces debería “elegir la mutilación en lugar de una vida de pecado; y esa elección incluye todos los casos menores, como el todo incluye la parte, y como el mayor comprende lo menor”.
Porque os resultará rentable . La apelación es al interés superior del hombre, que en realidad es promovido por todo el autosacrificio y la abnegación requeridos por la palabra de Dios, que uno de tus miembros perezca , o simplemente ‘que uno de tus miembros perezca’. el antiguo subjuntivo inglés.[2] Emitirse , mismo término que en la cláusula anterior. Infierno , Gehena, el lugar de tormento. Véase “Mateo 5:22”.
[2] Este uso de hina y el subjuntivo, que es común en la Septuaginta y extremadamente en el Nuevo Testamento, aunque muy raro en el griego clásico, no debe llamarse subfinal o hipotélico, porque no es en absoluto un debilitamiento de la telie. o sentido final, pero es enteramente independiente. La cláusula introducida por hina es aquí realmente nominativa del verbo ‘es rentable’ (el griego no tiene equivalente para nuestro ‘ello’ en tales expresiones). Entonces en Mateo 10:28; Mateo 18:6; Mateo 18:14. A veces es acusativo , ya sea del objeto directo (Mateo 14:36; Mateo 26:63) o de referencia general, ‘en cuanto a’; (Mateo 8:5) de hecho, el uso final realmente pertenece a este último título. Y a veces es aposicional, ya sea a un nominativo (Lucas 1:43), un acusativo (Juan 6:29) o un locativo. (Juan 15:8) Cualquier idea especial que pueda surgir se debe a las relaciones naturales entre los asuntos de los que se habla en cada caso, o a la conexión de la declaración. En Grimm se pueden encontrar abundantes ejemplos, pero mal clasificados; Estos usos tampoco son tratados satisfactoriamente por Winer, Buttmann o Jelf. (En una declaración similar de Mateo 18:8 s. encontramos not hina y sujeto la construcción clásica habitual, el infinitivo). [Traducción automática de la obra de Broadus]30 Y si tu mano derecha te fuere ocasión de caer, córtala, y échala de ti; porque te es provechoso que se pierda uno de tus miembros, y no que todo tu cuerpo vaya al infierno.
Otro ejemplo enteramente similar del principio en cuestión. La repetición y reiteración de un pensamiento, con sólo un ligero cambio de figura o frase, es característica de las Escrituras; y no debe señalarse simplemente como una peculiaridad literaria, pues los escritores inspirados y el Gran Maestro emplean este medio para imprimir en los hombres verdades que son importantes y que no están dispuestos a recibir. Así es como los predicadores a menudo se ven obligados a hacer ahora; y aunque los fastidiosos pueden quejarse, como en los días de Isaías, de que se les trata demasiado como niños (Isaías 28:10), otros, y tal vez los propios quejosos, a menudo necesitan amplificación y repetición, aunque, por supuesto, esto no debería. Puede usarse como un recurso para disfrazar la pobreza de pensamiento, martillando muy poco oro en una superficie muy grande. Hay algunos. cosa sumamente solemne y majestuosa en la repetición aquí; y en Mateo 18:8 y sigs., donde nuestro Señor presenta la misma idea en una conexión diferente, encontramos el pie también introducido, como una amplificación aún mayor (compárese con Mateo 7:9-11); También se puede notar que allí el ojo se menciona en último lugar (compárese con Marcos 9:43 y sigs.), mientras que aquí aparece primero, debido a Mateo 5:28.
Ser arrojado al infierno , literalmente
irse , o
ir al infierno. Esta lectura es requerida por las mejores autoridades del texto griego; fue cambiado para ser como Mateo 5:29. [Traducción automática de la obra de Broadus]
31 ¶ Fué dicho también: El que repudiare a su mujer, déle carta de divorcio.
Mateo 5:31 f. La extrema facilidad para el divorcio que existía entre los judíos de la época de nuestro Salvador fue ocasión, en gran escala, del pecado de adulterio; (Mateo 5:32) y, por lo tanto, la transición es muy natural del tema de los versículos anteriores a este, que no debe considerarse un ejemplo nuevo y distinto (ver en “Mateo 5:21”), sino otro departamento del mismo tema. En consecuencia, se introduce mediante una forma de expresión más simple que en los demás casos; no “Habéis oído que fue dicho”, sino simplemente, “Y ha sido dicho”.
La ley de Moisés (Deuteronomio 24:1) requería que si un hombre decidía repudiar a su esposa, debía darle un documento formal a tal efecto. Los judíos en la época de Cristo estaban muy en desacuerdo en cuanto a la causa apropiada del divorcio, pero la mayoría de ellos sostenía que era lícito que un hombre despidiera a su esposa ‘por cualquier causa’ (ver com. “Mateo 19:3”) , y que no había ninguna restricción excepto que debía entregarle el documento. En consecuencia, también en este caso nuestro Señor no está dejando de lado la ley (Mateo 5:17) ni está en conflicto con su verdadero diseño. Los israelitas, al igual que otras naciones orientales, sin duda se habían inclinado a una gran laxitud en materia de divorcio, y Moisés no fomentaba esto, sino que hasta cierto punto lo restringía (así también Henry, Achelis, Rüitschi en Herzog), al nombrar que un hombre no debe despedir a su esposa con un simple despido oral, lo que podría hacer en un ataque de pasión, sino que debe darle un escrito regular. (Maimónides da una forma que se usaba en su época, siglo XII, ver en Lightfoot o Gill.) Esto, especialmente en el período más antiguo, cuando pocos podían escribir, requeriría que un levita lo preparara y, por lo tanto, daría la oportunidad de reflexionar y aconsejar. , y además colocaría a la esposa rechazada en una mejor posición para el futuro, al demostrar que había sido una esposa legítima. El documento, según la intención de la ley, implicaba que ella era inocente de adulterio; porque si una esposa era culpable de ese crimen, la ley exigía que fuera condenada a muerte, y en ese caso no habría necesidad alguna de divorcio. Aún así, no se consideró obligatorio imponer esta pena. (Compárese con Mateo 1:19) Una restricción adicional a la facilidad del divorcio fue impuesta por la disposición (Deuteronomio 24:2-4) de que después de la terminación, por divorcio o muerte, de otro matrimonio por parte de la mujer, el el hombre que anteriormente se divorció de ella no podría recuperarla, ya que esto chocaría el sentido instintivo de propiedad. Por lo tanto, parece que Jesús está llevando a cabo aquí el diseño de la promulgación mosaica mediante una restricción aún mayor en la misma dirección; no es derogar la ley, sino completarla.—Según (Mateo 5:17) según los términos de la ley y el uso común de los judíos, sólo el marido podía divorciarse; y por eso nuestro Señor habla aquí sólo de lo que el marido puede hacer. Pero en una ocasión posterior (Marcos 10:12) también menciona el caso de una mujer que repudió a su marido. Es natural que Marcos y no Mateo registren esto, ya que era un caso mucho más probable que ocurriera entre gentiles que entre judíos. [Traducción automática de la obra de Broadus]
32 Mas yo os digo, que todo aquel que repudia a su mujer, salvo por causa de fornicación, hace que ella cometa adulterio; y el que se casare con la repudiada, comete adulterio.
En este versículo, en lugar de
cualquiera , el texto correcto da una expresión un poco más fuerte,
cada uno que , como en Rev. Ver., cada uno, como en Mateo 5:28 (compárese con Mateo 5:22).—
Pero yo os digo . ‘I’ enfático, ver “Mateo 5:22”.—Jesús reconoce sólo una causa suficiente de divorcio.[1] Es parte del misterio de la naturaleza humana que la conexión entre marido y mujer produzca un extraño sentimiento de unidad. (Génesis 2:23 sig.; Efesios 5:28; especialmente 1 Corintios 6:15 sig.) Y es sólo cuando el vínculo sagrado que así los unía se ha roto, que cualquiera de ellos puede formar legalmente una unión matrimonial con otro. persona. No está diciendo que en tal caso el marido
deba repudiar a la esposa infractora, pero al decir que no debe hacerlo excepto en ese caso, se da a entender que entonces
podrá .
Hovey : “Este delito inflige una herida tan profunda a la parte inocente y viola tan total y completamente la esencia del deber conyugal, que Dios lo reconoce como motivo válido para el divorcio, siempre que lo solicite la parte inocente. marido o mujer”. Pero “hay muchos pasajes del Antiguo Testamento en los que Dios se dirige a su pueblo como a una esposa adúltera, a la que, sin embargo, todavía reconoce como suya y se esfuerza por recuperarse de la idolatría”; y el esposo o esposa agraviado tiene la libertad de ejercer la misma tolerancia. La misma regla que aquí se establece con mayor detalle en Mateo 19:3-9 (ver en “Mateo 19:3”), y se repite en una tercera ocasión. , Lucas 16:18.—Las instrucciones dadas por Pablo en 1 Corintios 7:10-16 se refieren a un estado peculiar de cosas, pero están de acuerdo con las enseñanzas de nuestro Señor, a las que Pablo se refiere expresamente. Cuando sólo uno de una pareja pagana se había hecho cristiano, el apóstol dice que era mejor para ellos continuar juntos, ya que eso podría resultar en la salvación del que aún no se había convertido; (1 Corintios 7:10, 1 Corintios 7:16) pero si el incrédulo insiste en una separación, el creyente no está ‘bajo esclavitud’, ‘esclavizado’ en tales casos (1 Corintios 7:15), no está obligado a vivir con el incrédulo, ya sea o no. (La palabra no es simplemente “atado”, sino “esclavizado”, y muy diferente de la traducida “atado” en Romanos 7:2 y siguientes, que se refiere al
vínculo del matrimonio). Sin embargo, las partes así separadas, dice el apóstol. , debe permanecer soltero, y el creyente debe buscar la reconciliación.—Al juntar (1 Corintios 7:11) ese pasaje y las enseñanzas de nuestro Señor, aprendemos que un esposo y una esposa pueden, por causa suficiente, separarse y vivir separados, pero no pueden casarse de nuevo a menos que el vínculo entre ellos haya sido roto por la comisión, por uno u otro, del delito que nuestro Señor menciona. Si un hombre se divorciara de su esposa por cualquier otra causa, Jesús declara que estaría provocando que ella cometiera adulterio,
es decir., si estuviera casada con otro; y cualquiera que se casara con ella estando divorciado (o, ‘casarse con una
mujer divorciada ‘; puede significar cualquiera de las dos cosas, y no hay diferencia importante), a menos, por supuesto, que el divorcio fuera por la causa suficiente mencionada aquí, estaría cometiendo adulterio. ya que ella seguiría siendo, según la ley divina, la esposa del primer marido. (Compárese con Hovey sobre La ley bíblica del divorcio, Am. Bapt. Pub. Soc.) Se ha observado bien que, como la única causa de divorcio que nuestro Señor admite es la relacionada con la naturaleza esencial de la relación matrimonial, no se deben realizar cambios en la
forma de la unión exterior, o del divorcio exterior, puede marcar alguna diferencia a este respecto. De ello se deduce que toda legislación que permite el divorcio “del vínculo matrimonial”, excepto por la causa aquí mencionada, es contraria al mandato de Cristo. enseñanza. Puede ser muy conveniente legalizar
la separación , en lo que respecta a cuestiones de propiedad, manutención, control de los hijos, etc., como se hace en el llamado divorcio “de cama y comida”; y en los casos en que la ley civil no lo prevea, pero permita un divorcio legal completo, podrá permitirse solicitar dicho divorcio como un acuerdo de separación; pero aún así ninguna de las partes tiene derecho moral a volver a casarse, a menos que la unión religiosa haya sido violada por la falta de castidad de uno de ellos. En ese caso, la parte inocente tiene derecho al pleno divorcio y a volver a casarse; Nuestro Señor no ha dicho nada sobre la cuestión de si el culpable tiene el derecho moral de volver a casarse. Esto sólo podría ser cierto después de un arrepentimiento incuestionable. Compárese el caso de un hombre que ha matado a su esposa. Pero que el gobierno civil rechace un divorcio legal en los casos en que el Señor lo admite claramente, puede ser un grave error para la parte inocente, que ahora está absuelta de todas las obligaciones morales hacia la otra parte y, sin embargo, las leyes civiles no le permiten hacerlo. casarse de nuevo, si lo desea. Las iglesias griega y oriental, y la mayoría de las iglesias protestantes, siempre han sostenido que en tal caso se permite volver a casarse. La Iglesia de Roma lo prohíbe (salvo dispensa especial), manteniendo la obligación perpetua de lo que llama el “sacramento” del matrimonio. Las iglesias protestantes alemanas son extremadamente laxas en cuanto al divorcio, partiendo de una interpretación errónea de las enseñanzas de Pablo, hasta el punto de hacer del “deserto” (1 Corintios 7:15) una causa de divorcio, y ese hecho ha avergonzado a muchos de los comentaristas alemanes más capaces. sobre el pasaje actual. En algunos lugares de los Estados Unidos también ha habido una grave facilidad de divorcio, contra la cual ahora está surgiendo una reacción saludable en varios sectores. La nueva ley de Inglaterra permite la separación legalizada por diversas causas y el divorcio propio por adulterio. El estado de Carolina del Sur no tiene disposiciones para el divorcio legal. (Sobre la historia del divorcio en los tiempos antiguos y modernos, véase Woolsey en “Divorce”, Nueva York.) [1] El término griego empleado,
porneia (que principalmente significa ‘prostitución’, el significado principal también de fornicación) no siempre se limita a la falta de castidad en personas solteras, sino que también se aplica a los casados, como en 1 Corintios 5:1 ss.; Amós 7:17. La palabra hebrea correspondiente es la que siempre se emplea en sentido figurado para denotar la infidelidad de Israel a Jehová, su esposo. Así, en Ezequiel 23:5,
Aholah (Samaria), después de “dar hijos e hijas” a Jehová, (Ezequiel 23:6) “se prostituyó cuando era mía”, compárese con Números 5:19 y sigs. Véase Oseas 3:3 y Gesenius sobre
Senah . Dion Cass. dice de la emperatriz Mesalina,
kai emoicheueto kai eporneuto , “cometió adulterio y se prostituyó”. Cris. dice aquí: “¿Ves cómo esto concuerda con lo que precede? Porque el que no mira con ojos implacables a la mujer de otro, no cometerá; y no cometiendo
porneia , no dará al marido ocasión de expulsar a su mujer”. Cris. Ciertamente sabía griego, y aplica claramente este término al caso de una mujer casada. Entonces Teófilo. y Eutimo. expresamente, y así Origen en Mateo 19:9. Apolinarius (en Cramer) dice: “Cristo permite que uno rechace a la que ha cometido fornicación, porque ella disolvió la unión física”. Jerónimo dice que la esposa “se había separado de su marido por la fornicación”. El siríaco peshito traduce por ‘adulterio’ en Mateo 19:9, aunque no en Mateo 5:32, y aunque distingue los dos términos en Mateo 15:19 y en otros lugares. Casi todos los expositores han entendido que la palabra en este pasaje significa falta de castidad en general. Véase Grot., Meyer, Weiss. Como término general incluiría el caso de adulterio, y también aquel en el que se determina que una esposa no ha sido casta antes del matrimonio, lo que alivia la ley cuando se considera que tiene la misma culpa y requiere el mismo castigo que el adulterio. (Deuteronomio 22:21 sig.) Dollinger insta a que este último sea el único significado en Mateo, pero sin éxito. Sin embargo, si se hubiera utilizado aquí el término “adulterio”, se habría excluido este caso. Por lo tanto, vemos una razón para emplear el término general, aquí y en Mateo 19:9.—’La hace adúltera’ (Mateo 5:32) representa el texto griego correcto. Significa que si otro hombre la toma como esposa, su primer marido ha hecho que ahora sea adúltera, al repudiarla sin motivo adecuado; y el segundo marido se convierte en adúltero, porque ella sigue siendo propiamente la esposa del otro hombre. La mujer se muestra pasiva. [Traducción automática de la obra de Broadus]
33 ¶ También habéis oído que fué dicho a los antiguos: No te perjurarás, sino cumplirás al Señor tus juramentos.
Mateo 5:33-37. Juramentos. El tercer ejemplo (ver “Mateo 5:21”), mediante el cual nuestro Señor ilustra la superioridad de la moralidad que prescribe, es el tema de los juramentos. (Mateo 5:33-37)
Mateo 5:33 . De nuevo . Con este término de transición se resume la frase completa de Mateo 5:21. Por —o para— los de antaño , o los antiguos . Véase “Mateo 5:21-22”. Perjura o comete perjurio . Esto se refiere inmediatamente a Levítico 19:12: “No jurarás por mi nombre en falso”. Pero la expresión en el Tercer Mandamiento (Éxodo 20:7 Deuteronomio 5:11) es sustancialmente equivalente, es decir, literalmente, ‘No levantarás (pronunciarás) el nombre de Jehová tu Dios a vanidad (por falsedad)’. Pero cumplirás al Señor tus juramentos . Esta es una adición que los maestros judíos parecen haber estado acostumbrados a hacer al mandamiento, correspondiente a las de Mateo 5:21 y Mateo 5:43, y probablemente la derivaron de Deuteronomio 23:21 Números 30:8, donde la referencia es especialmente a los votos. El verbo aquí traducido como “realizar” se traduce por “pagar” en Mateo 5:26 y Mateo 18:25-34; ‘recompensa’ en Mateo 6:4, Mateo 6:6, Mateo 6:18, Rev. Ver.; ‘ceder’ en Mateo 16:27, Rev. Ver.; Mateo 21:41, Mateo 22:21; y significados de devolver, o dar en su totalidad y, por tanto, devolver o pagar.[1] La idea aquí es que un juramento se convierte en una deuda para con el Señor y debemos estar seguros de pagarlo. Esta concepción es especialmente apropiada para un voto. (Mismo término griego en Deuteronomio 23:21 Eclesiastés 5:4 sig.) Compárese la representación del pecado en general como una deuda, en Mateo 6:12.—Los maestros judíos interpretaron correctamente que la ley prohibía el juramento en falso . Toda afirmación acompañada de un juramento debe ser cierta; toda promesa acompañada de un juramento debe cumplirse. Pero esto no puede ser posible si los hombres hacen muchos juramentos; y trataron de evadir la dificultad en su forma habitual mediante una sutileza de interpretación. El Tercer Mandamiento hablaba de jurar en el nombre de Jehová; y la ley en otros lugares (Deuteronomio 6:13) requería expresamente que debían “vestir por su nombre”, es decir., no por el nombre de ninguna deidad falsa. De modo que los rabinos sostenían que la ley obligaba sólo a aquellos juramentos que contenían algún nombre o atributo peculiar de Dios, o algo más que fuera eminentemente sagrado. (Mateo 20:16 y sigs.) Sostuvieron que otros juramentos, que no nombraban ni sugerían directamente a Dios, no eran vinculantes. El Talmud declara expresamente que juramentos como “por el cielo”, “por la tierra” no vinculan en absoluto. Y aunque algunos maestros se opusieron a esto (ver el versículo siguiente), fueron rechazados por la mayoría. Por eso los judíos se distinguían por el uso frecuente de juramentos en las conversaciones ordinarias, jurando por el templo, por el altar, por el cordero, por los platos, por la ley, por Moisés, por los profetas, por la vida de los rabinos, así como los juramentos aquí mencionados y muchos otros, y considerando tales juramentos como “nada”. (Ver “Mateo 23:16 y siguientes”) La práctica era tan común que incluso entre los que se hacían cristianos continuaba como un gran mal; y Santiago, escribiendo a los cristianos judíos, lo condena con especial énfasis: “Pero sobre todo, hermanos míos, ‘no juréis’. (Santiago 5:12 ; compárese con Santiago 3:9 y sigs.) Muchas de las mismas formas de juramento se utilizan ahora en Siria. (Thomson.)
[1] La ‘interpretación’ de Tyndale se conserva en todas las versiones en inglés anteriores y en la mayoría de las posteriores. McClellan ‘paga’, y así Com. Vet. en Deuteronomio 23:21; donde septiembre se usa la palabra aquí. Tyndale y Geneva tienen ‘Dios’ en lugar de ‘el Señor’, pero sin autoridad, y la razón para introducirlo no aparece. [Traducción automática de la obra de Broadus]34 Mas yo os digo: No juréis de ninguna manera; ni por el cielo, porque es el trono de Dios;
Pero yo os digo . ‘I’ enfático, ver “Mateo 5:22”. No jures en absoluto . La verdadera manera de evitar las malas palabras es no jurar en absoluto; la distinción rabínica no se mantendría, porque incluso los juramentos que no contenían el nombre divino implicaban algún tipo de referencia a Dios que los hacía solemnes y obligatorios; de lo contrario, no se utilizarían como juramentos. Golpee la raíz del asunto; No jures, y nunca jurarás en falso. En esto, como en los ejemplos anteriores, nuestro Señor está ordenando, no simplemente una obediencia exterior y literal a la ley, sino que se tenga en cuenta el principio involucrado; y así “completará” la ley. (Mateo 5:17) El mandamiento de no jurar en falso era una gran restricción al uso familiar de los juramentos: Jesús no deroga ese mandamiento, sino que va más allá en la misma dirección. Sin embargo, como la prohibición de matar y de enojarse no es debe tomarse sin excepción alguna, ya que es lícito matar y enfadarse, en ocasiones suficientes (ver com. “Mateo 5:22”), por lo que, podríamos concluir por paridad de razonamiento, debe ser el caso aquí. Y en consecuencia encontramos que nuestro Señor mismo consiente en hablar cuando formalmente presta juramento.ante la corte suprema (ver “Mateo 26:63”); y el apóstol Pablo usó repetidamente, cuando había una ocasión especial, expresiones tales como “Dios es mi testigo”, “Pongo a Dios por testigo sobre mi alma”, “Delante de Dios no miento” (Romanos 1:9, 1). Corintios 1:23; Rev. Ver., Gálatas 1:20), que son juramentos fuertes; y el ángel en Apocalipsis 10:6, haciendo un juramento muy solemne. Así, en el Antiguo Testamento, como los hombres están acostumbrados a jurar “Vive Jehová”, se dice que Dios mismo jura “Vivo yo”; (Ezequiel 33:11) y la Epístola a los Hebreos apela al juramento de Dios ‘por mí mismo’ (Génesis 22:16) como dado para fortalecer nuestra confianza en la fidelidad de su promesa. (Hebreos 6:15 y sigs.) Un juramento, por lo tanto, no es inherente y necesariamente incorrecto, y hay ocasiones que justifican su uso, como en los procedimientos judiciales (el ejemplo de nuestro Señor), y donde se hace alguna afirmación muy solemne en forma oral o escrita. requerido por las circunstancias. (Ejemplo de Pablo.) Pero así como la ira, incluso cuando es legítima, corre gran peligro de volverse pecaminosa (ver com. “Mateo 5:22”), lo mismo ocurre con los juramentos, que a menudo se administran en los tribunales de justicia con tal irreverencia que resultan altamente pecaminoso, y que en afirmaciones o promesas individuales debe limitarse a ocasiones muy raras y solemnes, y usarse, como lo hace el apóstol, con el espíritu más reverencial. El objeto de explicar eso, en este y en otros En los ejemplos tratados por nuestro Señor, puede haber excepciones a la prohibición absoluta, no es debilitar esas prohibiciones, sino en parte mostrar su conformidad con otros pasajes que podrían parecer estar en conflicto con ellas, y en parte mostrar que no son poco prácticas. y teorías poco prácticas, como muchos las consideran superficialmente, pero que cuando se comprenden adecuadamente son reglas para nuestra guía real en la vida. La condena total de todos los juramentos que han hecho los valdenses, anabautistas, menonistas, cuáqueros, etc., se encuentra ya en Justino Mártir, Ireneo, Orígenes, Cris., Jerónimo y otros Padres; sin embargo, los primeros cristianos a veces recurrieron a juramentos, que gradualmente se volvieron comunes, especialmente después de la unión de la Iglesia y el Estado. (Ver “Dict. Christ. Antiq” de Smith).
Ni por el cielo , etc. Los judíos generalmente sostenían, como se muestra arriba, que un juramento no era vinculante a menos que contuviera el nombre de Dios o mencionara uno de sus atributos. Pero cualquier cosa que se use como juramento debe tener algún tipo de relación con Dios, y esto lo hace vinculante, por lo que no debe usarse, es decir , usarse como si no fuera realmente un juramento. Compárese con Mateo 23:22. Algunos de los maestros judíos adoptaron una opinión similar, y uno de ellos está registrado en el Talmud diciendo: “Si una persona jura por otro por el cielo y la tierra, ¿no lo jura también por aquel a quien más pertenecen el cielo y la tierra?” sostenido de otra manera, como lo muestran Filón, el Talmud y Maimónides (Light., Wet.). Filón afirma que algunos tenían la costumbre de decir simplemente “Por el”, sin añadir nada, para evitar que fuera claramente un juramento; y sugiere que se podría agregar: “no ciertamente la suprema y venerada Primera Causa, sino la tierra, el sol, las estrellas, el cielo, el universo”. Y Maimónides (siglo XII), comentando el Talmud, va aún más lejos: “Si alguien jura por el cielo, por la tierra, por el sol, etc., aunque la intención del que jura bajo estas palabras sea jurar por el que creó estas cosas, pero esto no es un juramento”. Vemos que aquí, como en lo que respecta al adulterio y el divorcio, algunos de los maestros judíos fueron rigurosos mientras que la mayoría fueron laxos, y que Jesús confirma la opinión de unos pocos rigurosos y va aún más lejos. Algunos imaginan que esto es un reproche a nuestro Señor, que resta valor a su originalidad. Pero hizo algo mejor que ser original en ética; porque al resolver con autoridad cuestiones reales sobre la verdad y el deber, demostró que la tendencia de sus enseñanzas es completamente práctica. (Compárese con Mateo 7:3-5 y con Mateo 12:10) [Traducción automática de la obra de Broadus]
35 ni por la tierra, porque es el escabel de sus pies; ni por Jerusalem, porque es la ciudad del gran Rey:
Mateo 5:35 f. Estos son otros ejemplos, similares al que acabamos de dar, de juramentos que los judíos estaban acostumbrados a usar habitualmente como no vinculantes, y que nuestro Señor explica que tienen realmente un elemento sagrado, de modo que tal uso de ellos es incorrecto. El estrado de sus pies , o el estrado de sus pies . [1] Esta expresión y la anterior se citan de Isaías 66:1. ‘El cielo es mi trono, y la tierra es el estrado de mis pies.’ Por eso, en Salmo 48:2, a Jerusalén se la llama “la ciudad del gran rey”. Dios; y aunque un hombre que jura por ellos, particularmente después de que la expresión se ha vuelto trillada, puede no tener tal idea claramente presente en su mente, sin embargo, está real y necesariamente involucrada cuando se usan a modo de juramento. Alejandro : “El que jura por la tierra, o jura por Dios o no jura en absoluto”.
[1] Tyndale acortó la frase a ‘su estrado’ y fue seguida por Great B., Geneva y Com Ver. Por supuesto, no hay una diferencia sustancial, pero la expresión debe darse en su totalidad. Las personas que ridiculizan el pleonasmo en Rev. Ver., deben recordar que están ridiculizando a los escritores sagrados. [2] En ‘por Jerusalén’, margen ‘hacia’, literalmente ‘hacia’ la preposición no es la misma que en las frases anteriores y siguientes, pero el significado sustancial no difiere. [Traducción automática de la obra de Broadus]=36 ni por tu cabeza jurarás, porque no puedes hacer un solo cabello blanco o negro.
Tampoco jurarás . La forma cambia al singular, como en Mateo 5:23, haciendo así la aplicación más personal y directa.
Por tu cabeza . Un juramento muy común entre los griegos y romanos, así como entre los judíos; probablemente se basa en la idea de que un hombre se jugaría la cabeza por una afirmación y estaría dispuesto a perderla si no resultara cierta. Pero su vida pertenece a Dios y no a sí mismo, y no puede cambiar el color de un solo cabello de esa cabeza que tan fácilmente se compromete a desechar. Se trata, por supuesto, del cambio de color con la edad, que depende del curso de la naturaleza divinamente dirigido (Weiss). Nótese que los especímenes mencionados descienden gradualmente a las clases inferiores de juramento, el cielo, la tierra, Jerusalén, la cabeza. Una expresión que se escucha a menudo entre nosotros, “por mi vida” o “mi vida en ella”, es pecaminosa según el mismo principio que “por mi cabeza”. [Traducción automática de la obra de Broadus]
37 Mas sea vuestro hablar: Sí, sí; no, no; porque lo que pasa de esto de mal procede.
Pero dejemos que su comunicación —o— discurso .[1] El término sugiere naturalmente que ahora se refiere al uso del lenguaje en general, a la conversación ordinaria. La repetición, sí, sí; no, no , parece diseñado para indicar que el modo adecuado de fortalecer una afirmación es simplemente repetir la afirmación o negación. Compare el ‘de cierto, de cierto’ de nuestro Señor. La expresión de Pablo (2 Corintios 1:17) tiene un significado diferente. Los rabinos frecuentemente duplicaban estas panículas (Talmud), como lo hacemos nosotros. Edersheim. dice que en el Midrash sobre Rut se menciona como característico de los piadosos, que su sí es sí y su no (Santiago 5:12), aunque se refiere manifiestamente al discurso de nuestro Señor, expresa la cosa de una manera ligeramente diferente. ‘Que tu sí sea sí, y tu no, no’; basta la simple afirmación o negación, sin necesidad de ser reforzadas con juramentos. Maimónides, “Que los discípulos de los sabios sean siempre veraces y dignos de confianza; decir simplemente sí, sí y no, no”, puede que en realidad haya tomado prestado del Nuevo Testamento; porque los escritores judíos adoptaron todo lo que aprobaron, de cualquier fuente. Viene del mal —o es del maligno . El griego es ambiguo, como en Mateo 6:13, donde ver nota. En este pasaje Chrys lo interpreta como ‘el maligno’. (y sus seguidores Theoph. y Euthym.), Zwinglio, Beza, Wetstein, Fritzsche, Meyer, Keim, Grimm, Mansel, Plumptre; y “malvado” por Lutero (aunque no en la primera edición de su traducción), Calvin, Bengel, Tholuck, De Wette, Ewald, Bleek, Stier, Weiss, Archelis, Keil. Tomada en el sentido anterior y algo más probable, la expresión significa que tiene su origen en Satanás, como en Mateo 13:19, Mateo 13:38. Tomado en el otro sentido significa que es de origen maligno. El pensamiento general es el mismo en ambos casos. La necesidad, real o supuesta, de jurar, tiene su origen en el mal o en Satanás; porque se debe a que los hombres no siempre cumplen fielmente su sencilla palabra. Y como todas las consecuencias del pecado, esta práctica reacciona para fortalecer su fuente; porque no sólo los hombres se vuelven menos cuidadosos en cuanto a la veracidad de las afirmaciones que no van acompañadas de un juramento, sino que incluso los juramentos tienden gradualmente a perder su fuerza solemne por la repetición frecuente, y especialmente por la irreverente e irreverente (compárese en Mateo 23:16). Y así la observancia de la prohibición de nuestro Señor daría a los juramentos un valor mucho mayor en aquellos casos en que son realmente necesarios y propios. Compárese con Hierocles (platónico del siglo V): “Respeta el juramento y no te apresures a usarlo, para que te acostumbres a jurar con verdad, en lugar de estar acostumbrado a jurar”. Agregue (Wet.) Filón : “No jurar es muy conveniente y ventajoso, y está de acuerdo con una naturaleza racional, tan instruida a decir la verdad en cada ocasión que las palabras se consideran juramentos”. Epicteto: “Evita los juramentos, por completo si es posible, pero si no, en la medida de lo que puedas”. Quintiliano : “Jurar en absoluto, a menos que sea necesario, es impropio de un hombre grave”.
[1] ‘Comunicación’ es de Tyndale, seguido de Great B., Geneva y Com. La versión revisada lo conserva en Lucas 24:17 (sin embargo, ver margen), pero tiene ‘discurso’ en Efesios 4:29. Colosenses 3:8. En 1 Corintios 15:33, Filemón 1:6, el griego es diferente. Las autoridades para ‘será’ (margen) son pocas; el sentido es sustancialmente el mismo.[Traducción automática de la obra de Broadus]38 ¶ Habéis oído que fue dicho a los antiguos: Ojo por ojo, y diente por diente.
Mateo 5:38-48. Retribución de las injurias y del amor de los enemigos. Los ejemplos cuarto y quinto (ver en “Mateo 5:21”), mediante los cuales nuestro Señor ilustra la superioridad de sus enseñanzas, son los temas de Retribución de los daños (Mateo 5:38-42) y Amor a los enemigos (Mateo 5 :21) :43-48.)
Mateo 5:38 . Habéis oído que se ha dicho . Véase “Mateo 5:21”. Ojo por ojo , etc. Ver Éxodo 21:24; Deuteronomio 19:21; Levítico 24:20, en cuyos pasajes estas expresiones se combinan con varias similares, como ‘vida por vida’, ‘mano por mano’, ‘pie por pie’, siendo la ley general la de represalia, o “igual por igual”. ”—que era también la ley de Solón y de las Doce Tablas romanas. Así de cuidadoso. La enunciación por parte de Moisés de la ley de represalia, fue sin duda diseñada en parte para impedir que los hombres fueran más allá de la represalia, ya que la pasión a menudo impulsa a uno a infligir un daño mucho mayor del que ha recibido. Los judíos sostenían que esta ley justificaba la represalia personal por agravios privados y, en general, justificaba la venganza; aunque Moisés prohíbe expresamente la venganza de injurias privadas en Levítico 19:18: “No te vengarás, ni guardarás rencor a los hijos de tu pueblo, sino que amarás a tu prójimo como a ti mismo”. En un estado de sociedad rudo, como en los primeros días de California, cada hombre toma en sus propias manos el castigo de los agravios que se le han hecho; y en la comunidad cristiana más civilizada solemos encontrar algunos individuos que se jactan de protegerse y vengarse. Los judíos defenderían por su parte tal procedimiento aplicando erróneamente a la acción privada lo que se consideraba derecho público. Por lo tanto, las enseñanzas de nuestro Señor sobre este tema no están en antagonismo con la ley de Moisés, sino que sirven para llevar a cabo más plenamente su espíritu y diseño, para ‘completar’ la ley (Mateo 5:17), como hemos visto en todos las instancias anteriores. [Traducción automática de la obra de Broadus]
39 Mas yo os digo, que no hagáis resistencia al agravio; sino antes, si alguno te hiriere en la mejilla derecha, vuélvele también la otra.
Pero yo os digo : véase “Mateo 5:22”. Que no resistáis al mal ( el hombre malo ). El griego es ambiguo (compárese en Mateo 5:37 y Mateo 6:13). Si se entiende como masculino (Wyclif), aquí no significaría ‘el (hombre) malo’, Satanás, como lo haría en Mateo 5:37 y Mateo 6:13, sino ‘el (hombre) malo’, el hombre malo que daña. usted, como en las formas que siguen. Si se entiende como neutro (Tyndale y todas las demás versiones inglesas tempranas), sería malo en general. El sentido resultante es sustancialmente el mismo. El verbo traducido como “resistir” significa oponerse, resistir; y la idea parece ser dejar que el mal siga su curso (o el hombre malvado su curso), y dejar que Dios castigue y controle (ver Romanos 12:19 si; 1 Tesalonicenses 5:15, 1 Pedro 3:9). ). Nuestro Señor no sólo dice que no debemos vengar el mal, sino que tampoco debemos resistirlo. La explicación de su significado exacto se puede dar mejor después de considerar uno de los ejemplos que presenta para ilustrar este principio general. Estos ejemplos son cuatro, a saber, violencia personal (Mateo 5:39), vejatoria: litigio, (Mateo 5:40), exacciones públicas (Mateo 5:41) y mendicidad y préstamos problemáticos. (Mateo 5:42)
Herirá , o herirá . El tiempo presente en el mejor texto griego, que los copistas cambiaron fácilmente al futuro más fácil, que se encuentra en Mateo 5:41. La palabra griega significa golpear con varas y golpear con la palma de la mano (compárese con Mateo 26:67) coloquial en inglés. Lucas (Lucas 6:29) tiene el término general ‘golpes’. El cambio al número singular, ‘tú’, es el mismo que ocurre en Mateo 5:23 (ver nota). Aquí continúa, como allí, a través de los diversos detalles que siguen (Mateo 5:40-42) y el plural se resume con el siguiente tema. (Mateo 5:43) Golpear la mejilla derecha (literalmente mandíbula ), es tanto una herida como un insulto (1 Corintios 11:20) y, sin embargo, el amoroso Redentor fue sometido a esto más de una vez.—El (Mateo 26 :67 Juan 19:3) los curiosos han observado que uno naturalmente golpea primero la mejilla izquierda del otro, mientras que Jesús más bien sigue la costumbre general de hablar, según la cual los miembros del lado derecho son los primeros. mencionado. (compárese con Mateo 5:29)
¿Qué debemos entender por el precepto de no resistir al mal o al hombre malvado, con esta y las siguientes ilustraciones? Siempre ha habido quienes han sostenido que estas expresiones deben tomarse con rigor, como una prohibición absoluta de la guerra o de cualquier resistencia a la violencia personal. En los primeros siglos, algunos cristianos se negaron rotundamente a prestar el servicio militar, por considerarlo prohibido aquí. Muchos de los anabautistas de Alemania, en la época de la Reforma, condenaron la guerra, al igual que los menonistas de Holanda. En Estados Unidos, la opinión la sostienen ahora los cuáqueros (o Amigos), los Tunkers (o Dunkers o Dunkards) y los menonistas.[1] Además de aquellas personas que se esforzaron concienzudamente por llevar a cabo las supuestas enseñanzas del pasaje, siempre ha habido otros que lo interpretaron de la misma manera, y luego lo convirtieron en motivo de ataque a la moralidad del evangelio por considerarlo fantasioso e imprudente, o de asalto al cristianismo actual por considerarlo inconsistente y confesadamente inmoral, o bien como excusa por el fracaso total en intentar obediencia en cualquier sentido a órdenes que parecían tan imposibles de cumplir. Por otra parte, la mayoría de los cristianos se han dado cuenta de que no se puede pretender condenar la guerra en todas las circunstancias, como se hace referencia a varios soldados en el Nuevo Testamento, sin ningún indicio de que se les exija que dejen de ser soldados, y como la guerra es a veces una necesidad inevitable, para prevenir males aún mayores. También se han dado cuenta de que la indicación de poner la mejilla izquierda no puede haber sido diseñada como una regla para la observación general, ya que a menudo provocaría innecesariamente un daño mayor, y viendo que nuestro Señor mismo no puso la otra mejilla cuando fue herido, sino levemente. y, sin embargo, firmemente reprendido (Juan 18:22 y siguientes), mientras que Pablo respondió a la sugerencia de insultarlo de esta manera con una severa reprimenda, además (Hechos 23:3) del hecho de que Jesús repetidamente se esforzó mucho en evitarlo. Exponerse a violencia personal, al retirarse de lugares en los que fue amenazado. (Lucas 4:30 Juan 7:1, Juan 7:10, Juan 10:39 Marcos 9:30, etc.)
[1] El novelista ruso Conde Tolstoi, en “Mi religión”, 1855, presenta esta interpretación con entusiasmo como un nuevo descubrimiento, y se enorgullece de la idea de que el curso así indicado destruiría la sociedad, que según la visión nihilista rusa debería ser destruido, de una vez y por completo.¿Cómo entonces debemos interpretar el lenguaje aquí empleado? No es suficiente decir que nuestro Señor no pudo haber querido decir esto como una regla absoluta y general, porque si bien eso es claro, la pregunta es interesante: ¿qué quiso decir? No servirá declarar el lenguaje meramente figurativo, porque no tenemos ninguna garantía para llamar figurativas las declaraciones simples, un proceso mediante el cual las doctrinas y preceptos más vitales de las Escrituras podrían explicarse. Dos observaciones ayudarán a aclarar la dificultad. (1) Las enseñanzas de nuestro Salvador en general (así como las enseñanzas de sus apóstoles), no son simplemente didácticas, sino polémicas, dirigidas a los errores y males existentes; y si bien pretenden ser universales en su aplicación, se entenderán en su significado exacto sólo cuando se los considere en contraste con la opinión, el sentimiento o la práctica incorrectos que él estaba especialmente diseñado para corregir en cada caso. Muchos pasajes de las Escrituras no logran interpretarse correctamente porque este principio no se comprende o no se tiene en cuenta. En el presente caso, Jesús pretende corregir el espíritu y la práctica vengativos a los que los judíos eran muy adictos y que justificaron con una aplicación laxa de la ley de Moisés. (2) Nuestro Señor aquí, como hemos observado en casos anteriores (ver en “Mateo 5:29” y comparar las expresiones en Mateo 6:3, Mateo 6:6), selecciona un caso extremo, para exhibir más claramente el principio por el que debemos guiarnos. Lejos de que la resistencia vengativa y las represalias sean correctas, sería mejor, si esa fuera la alternativa, someternos voluntariamente a un error aún mayor. Es mejor poner la otra mejilla, renunciar a la otra prenda, duplicar la petición del impresor, que permitirnos practicar esa resistencia apasionada y esa represalia vengativa a la que todos somos propensos y que los maestros judíos defendieron. El caso es extremo y muy improbable que ocurra; pero si incluso esto fuera más correcto que vengativo, con mayor razón es nuestro deber hacer las cosas menos difíciles, ya que lo mayor incluye lo menor. Diques: “Por supuesto, cuando se selecciona un caso para ilustrar un principio, el caso suele ser extremo o casi imposible; tanto porque un principio se ve mejor cuando se lo lleva hasta su aplicación final, como también porque hay menos posibilidades de que las personas copien ciegamente el ejemplo cuando su extravagancia los lleva a buscar algún significado interno en él”. En Mateo 5:24 vimos que si la pronta reconciliación es tan importante como para que sea correcto interrumpir un sacrificio para resolver una dificultad que se acaba de recordar, mucho más es nuestro deber, en todas las circunstancias ordinarias, buscar la reconciliación sin demora. . Y así aquí. Si fuera apropiado, si fuera la alternativa, incluso exponernos voluntariamente al más grave insulto y agravio adicional, como el que se describe aquí, en lugar de ser vengativos, entonces es mucho más nuestro deber soportar el agravio y el insulto que ya hemos sufrido. han sido infligidos, en lugar de ejercer un espíritu de venganza. Resistir, resentirse, castigar, ya sea en asuntos nacionales o individuales, no es necesaria e inherentemente pecaminoso, pero es útil, cuando se regula adecuadamente, para la sociedad e incluso para el propio malhechor; y por eso a veces es un deber castigar, incluso cuando preferiríamos hacer lo contrario. Pero resistir o resentirse con un espíritu apasionado y vengativo es profundamente pecaminoso, y un pecado al que los hombres están tan fuertemente inclinados que debe protegerse contra él con el mayor cuidado. Y, sin embargo, muchos cristianos profesantes no sólo actúan cuando están emocionados, sino que deliberada y habitualmente confiesan su intención de actuar, en la forma que aquí se condena tan claramente: más sensibles a lo que el mundo llama insulto y deshonra, que a las enseñanzas de la sabiduría infinita. , los mandatos solemnes del Divino Redentor. ¡Oh, cobarde audacia! miedo de incurrir en el ceño mezquino del mundo y no miedo de desagradar a Dios [Traducción automática de la obra de Broadus]
40 Y al que quisiere ponerte a pleito, y tomar tu túnica, déjale también la capa.
Demandarte ante la ley o
acudir
a la ley
. Algunos entienden que incluye arbitraje privado de dificultades, así como demandas judiciales (y ciertamente el mismo término cubre ambos en 1 Corintios 6:1, 1 Corintios 6:6), pero la conexión aquí parece apuntar directa y exclusivamente a un demanda ante la ley. Ya hemos tenido una referencia a procesos legales en Mateo 5:25. Hay un proverbio latino que se parece a este dicho: “Si uno te demanda por el huevo, denle también la gallina”.
Abrigo . El griego denota la prenda interior usada por un judío en aquellos días, parecida a lo que los romanos llamaban “túnica”, y que corresponde más bien a una camisa larga, que generalmente llegaba algo por debajo de la rodilla, pero en la prenda más elegante para ocasiones formales. Casi llegó al suelo. A veces se llevaba suelto, pero normalmente se ceñía alrededor de la cintura con una faja. (Mateo 3:4) En algunos casos se usaban dos de estos (ver com. “Mateo 10:10”), pero en general solo uno. Es esta prenda de nuestro Salvador la que se dice que no tenía costura. (Juan 19:28) La otra palabra griega, traducida
manto
, a veces se usa para referirse a una prenda de vestir en general, como en Mateo 9:16, Mateo 17:2, Mateo 24:18, Mateo 26:65, Mateo 27:31, Mateo 27:35. En otros casos, como Mateo 9:20-21, Mateo 14:36, Mateo 21:7-8, denota la prenda exterior, que parece (porque nuestro conocimiento de la vestimenta hebrea es bastante imperfecta) haber sido para algunas personas un túnica holgada, y con otras un gran trozo de tela cuadrado, parecido a un gran chal, envuelto alrededor de la persona con más o menos gusto y comodidad. En Juan 13:4, Juan 13:12, parece haber varias prendas; porque Jesús no quiso quitarse la prenda más íntima. Pero la prenda exterior e interior mencionadas aquí eran comúnmente todas, y la exterior era frecuentemente usada por los pobres y los viajeros como cobertura durante la noche, tal como los viajeros usan ahora los chales. Entonces, la ley de Moisés disponía (Éxodo 22:26) que si se tomaba en prenda, se debía devolver antes del atardecer. Siendo así la ley, los tribunales judíos naturalmente permitirían que la prenda interior fuera tomada mediante un proceso judicial en lugar de la exterior, y eso explicará el orden en que se mencionan aquí. Lucas (Lucas 6:29) no dice nada de una demanda judicial, sino que solo habla de quitarse la prenda y, por lo tanto, los menciona en el orden en que naturalmente se quitarían de la persona, primero la prenda exterior. Es una cuestión de observación común en todas las épocas, que un hombre que es amenazado con un proceso injusto mostrará una animosidad peculiar, y si se cree tratado injustamente en la sentencia, un rencor y venganza peculiares, declarando que aún hará sufrir a su adversario. por ello. En lugar de sentir y actuar así, nuestro Señor dice que sería mejor, incluso voluntariamente, dar mucho más de lo que recibe el agresor. (Compárese con 1 Corintios 6:7.) Entonces, cuán malvado debe ser este espíritu rencoroso, y debemos inclinarnos cuidadosamente si los cristianos lo evitan. [Traducción automática de la obra de Broadus]
41 Y si alguna te forzare a que vayas cargado una milla, vé con él dos.
Te obligará a ir , o te impresionará, durante una milla . “A”—o Uno , está en el original enfático por posición. Impresionar , la palabra griega fue tomada prestada al griego y al latín de la teja persa, para denotar una práctica persa continuada por los gobernantes griegos y romanos que los sucedieron en Asia occidental. Significaba estrictamente convertir a uno en un mensajero público (compárese con Ester 8:10, Ester 8:14) y, por lo tanto, hacer que uno realice temporalmente el trabajo de un mensajero, o ayude a un mensajero en su camino, con caballos o trabajos personales, etc .; y finalmente se aplicó para coaccionar u obligar a cualquier servicio público, como los soldados romanos obligaron o impresionaron a Simón a llevar la cruz. (Mateo 27:32.) Esas impresiones eran tanto más odiosas para los judíos por ser un pueblo subyugado y sufrir este duro trato por parte de gobernantes
extranjeros . Durante la gran lucha macabea, uno de los reyes sirios rivales buscó conciliar a los judíos prometiendo muchas exenciones, incluida esta: “Y ordeno que las bestias de carga de los judíos no sean impresionadas” (misma palabra griega, Josefo “Ant. ”, 18, 2, 3.) La impresión, como un pleito, tiende a producir sentimientos muy enojados y vengativos; y por eso esta ilustración es paralela a la anterior. [Traducción automática de la obra de Broadus]
42 Da al que te pidiere; y al que quisiere tomar de ti prestado, no le vuelvas la espalda.
La palabra traducida
pedir prestado en griego clásico sugeriría naturalmente interés, pero a los judíos se les prohibió (Éxodo 22:25 Levítico 25:37 Deuteronomio 23:19) cobrar intereses unos a otros (ver com. “Mateo 25:27”). En Deuteronomio 15:7-11 se instó fuertemente a estar dispuesto a prestar, y la idea fue repetida por escritores inspirados posteriores, como en Salmo 37:26, Salmo 112:5.
Henry : “Préstamo es a veces una obra de caridad tan grande como dar, ya que no sólo alivia la necesidad presente, sino que obliga al prestatario a la providencia, la laboriosidad y la honestidad. “Aquí se nos exige dar y prestar, no sólo cuando sea agradable hacerlo, sino también cuando sea desagradable, siendo esta última la idea aparentemente sugerida por la conexión con lo que precede. Pero que el mandato no pretende ser absoluto y sin excepción lo demuestra el caso de Dios mismo, quien promete, en términos tan ilimitados como estos, darnos todo lo que pidamos en el nombre de Jesús, y sin embargo, en realidad sólo nos da. cuando lo vea adecuado. Dar a quienes “piden mal” (Santiago 4:3) no sería una verdadera bondad para ellos ni para nosotros. Como en Mateo 5:45 y otros lugares, el ejemplo de Dios explica el significado de sus preceptos. [Traducción automática de la obra de Broadus]
43 ¶ Habéis oído que fué dicho: Amarás a tu prójimo, y aborrecerás a tu enemigo.
Aquí comienza el quinto y último ejemplo (ver com. “Mateo 5:21”), a saber, el amor a los enemigos. Este está estrechamente relacionado con el anterior. (Mateo 5:38-42.) Stier : “Como esto es para cerrar la referencia distintiva a los mandamientos, no es uno de los mandamientos individuales del Decálogo el que se introduce, como lo habían sido las primeras citas; sino el epítome de toda la segunda tabla, como Moisés ya la había especificado, es decir, la ley del amor, de esa disposición central de la mente, que debe evidenciarse en cada buena palabra y obra”.
Eso se ha dicho . Véase “Mateo 5:21”. Amarás a tu prójimo , es de Levítico 19:18. Pero los maestros judíos, con sus habituales esfuerzos por explicar los rigurosos requisitos de la ley (compárese con el caso de los juramentos, Mateo 5:33 y siguientes), insisten aquí en un sentido estricto y limitado del término “prójimo”. El intérprete de la ley que vino a Jesús (Lucas 10:25 ss.) hizo que todo girase en torno a esto: Debo amar a mi prójimo, pero ¿quién es mi prójimo? La respuesta de nuestro Señor allí muestra, como enseña aquí, que en el sentido de la ley incluso un enemigo es nuestro prójimo. Pero los maestros judíos sostenían que un enemigo no era un prójimo, y que el mandamiento de amar a este último implicaba permiso para negárselo al primero. Entonces, al repetir y exponer públicamente la ley, agregaban: “Amarás a tu prójimo y odiarás a tu enemigo”. Quizás tratarían de justificar esto señalando el trato severo de los cananeos que Dios ordenó a Israel; pero ese fue un caso excepcional. El mandamiento de amar al prójimo se extendió a los extraños en Levítico 19:33-34, pero eso significaba que los extraños residieran en Israel. Con las enseñanzas prevalentes que Jesús describe aquí, podemos entender cómo Tácito llegó a acusar a los judíos de “odio”. a la raza humana”. (Ver más adelante “Mateo 22:39”). [Traducción automática de la obra de Broadus]
44 Mas yo os digo: Amad a vuestros enemigos; bendecid a los que os maldicen; haced bien a los que os aborrecen, y orad por los que os injurian y os persiguen:
Pero yo digo . Véase “Mateo 5:21”. Las cláusulas omitidas en este versículo en Rev. Ver faltan en los manuscritos y versiones más antiguos, y evidentemente fueron tomadas prestadas en copias posteriores de Lucas 6:27 y siguientes. Son una parte real del discurso, pero no del informe que Mateo da al respecto. Este mandato no encuentra ningún paralelo real entre las enseñanzas de los sabios paganos. Aquellos que supuestamente fueron mal interpretados o exagerados. El emperador Juliano (el “apóstata”), aunque tomó prestada la idea del evangelio que rechazaba, sintió que sonaría extraña a sus lectores paganos, pues dice en uno de sus escritos: “Yo afirmaría, aunque sea un Es extraño decir que incluso a los enemigos sería correcto darles ropa y comida”. Algunos insisten en que el Antiguo y el Nuevo Testamento están en conflicto en este punto, apelando, por ejemplo, a las imprecaciones y expresiones de odio. que se encuentran en el Salmos. Pero el ejemplo de Dios mismo muestra que el aborrecimiento de la maldad confirmada y el deseo de su castigo pueden coexistir con un amor compasivo y una bondad perseverante; y por difícil que le resulte al hombre albergar ambos sentimientos a la vez, no es más difícil que otros deberes. Y el Antiguo Testamento enseña repetidamente a mostrar bondad hacia un enemigo, como en Éxodo 23:4 sig.; Levítico 19:18 Proverbios 24:17, Proverbios 24:29, Proverbios 25:21 sig.; (compárese con Romanos 12:20) Job 31:29; Salmo 7:4; 1 Samuel 24:5, mientras que el Nuevo Testamento tiene pasajes correspondientes a las imprecaciones de los Salmos, como cuando Pablo consuela a los tesalonicenses con el pensamiento de que Dios castigará a sus perseguidores, (2 Tesalonicenses 1:6-10) o cuando las almas mártires bajo el clamor del altar, (Apocalipsis 6:10. Rev. Ver.)” ¿Hasta cuándo, oh Maestro, santo y verdadero, no juzgarás? y vengar nuestra sangre de los moradores de la tierra? (Véase también 1 Corintios 16:22; 2 Timoteo 4:14; Lucas 18:7) Por lo tanto, la diferencia es de tipo y no de grado; la ley habla más de severidad, el evangelio más de bondad, aunque a ninguno le falta por completo lo que es más prominente en el otro. (Compárese con Mateo 5:4) Aún así. Es notablemente característico del evangelio que exige no simplemente la justicia, sino también el amor. [Traducción automática de la obra de Broadus]
45 de modo que seáis hijos de vuestro Padre que está en los cielos; pues él hace que su sol se levante sobre malos y buenos, y hace llover sobre justos e injustos.
Su sol , recordándonos con el mayo que Dios posee y controla el sol. Comúnmente decimos “llueve”, etc., pero aquí Jesús se refiere a los agentes de la naturaleza directamente a Dios.[1] Hace llover —literalmente— y llueve . El sol y la lluvia se eligen naturalmente entre las principales bendiciones providenciales. (Compárese con Hechos 14:17) Un elemento y prueba de la filiación es la semejanza, como se dice: (Efesios 5:1) ‘Sed, pues, seguidores ( imitadores ) de Dios, como queridos hijos”, y se nos insta a amar a nuestros enemigos y tratarlos con bondad, para que podamos actuar como nuestro Padre Celestial, porque él ama a sus enemigos y les envía bendiciones naturales como así como sobre sus amigos. Compárese con Lucas 6:35, ‘porque es bondadoso con los ingratos y malos’. Séneca presenta la misma idea : “Si imitas a los dioses, haz beneficios incluso a los desagradecidos; porque incluso para los desdichados abandonados sale el sol, y para los piratas los mares están abiertos”. Eclesiástico : “Sé para los huérfanos como un padre, y en lugar de un marido para su madre; y serás como hijo del Altísimo, y tu madre te amará cada vez más”. El Talmud : “Mil mil y miríadas están obligados a alabar tu nombre por cada gota de lluvia que envías sobre nosotros, porque haces el bien a los malvados”. —Pero no es el mismo amor de Dios a sus enemigos que a sus amigos, siendo el uno un amor de compasión y benevolencia, el otro un amor de complacencia; otorga beneficios a los malvados, se deleita en los buenos. Y de la misma manera, no se nos ordena que nos deleitemos con admiración en nuestros enemigos, sino que no abriguemos sentimientos malignos y vengativos hacia ellos, y que hagamos todo lo que podamos por su bienestar, esto es, por supuesto, cuando no ayude a la salvación. cumplimiento de sus malvados designios contra nosotros. Esto no es incompatible con restringirlos e incluso castigarlos; porque Dios sólo hace con sus enemigos.
[1] Ver Mateo 6:26, Mateo 6:30, y en Génesis 2:5 Job 36:27, Job 37:6 y siguientes; Salmo 104:10 y sigs. [Traducción automática de la obra de Broadus]46 Porque si amáis a los que os aman, ¿qué galardón habéis de tener? ¿No hacen también lo mismo los publicanos?
Otras dos razones para amar a nuestros enemigos. (1)
De lo contrario, ¿qué recompensa tendréis ? Se da a entender que si amamos a nuestros enemigos, tenemos una recompensa religiosa (compárese Mateo 5:12 y Mateo 6:1; y Lucas 6:32, Lucas 6:35). Las Escrituras no dejan a los hombres al mero sentido del deber como motivo para hacer lo correcto, sino que apelan también a sus esperanzas y temores. Así, Moisés (Hebreos 11:26, Rev. Ver.) ‘esperaba la recompensa de la recompensa’, e incluso Jesús (Hebreos 12:2) ‘por el gozo puesto delante de él endureció la cruz, menospreciando la vergüenza. ‘ (Compárese con Mateo 5:29) Decir que esto “vicia la moralidad” es proponer una filosofía de la conducta humana que está en desacuerdo con la naturaleza humana. (2)
Incluso los publicanos . Es importante comprender el odio que se profesaba entre los judíos al cargo de publicano. Los romanos concedieron el privilegio de recaudar impuestos, como se hace ahora en algunos países orientales. El derecho a recaudar un tipo o tipos particulares de ingresos en una provincia particular se vendía en Roma a algún individuo o sociedad anónima de la mejor clase de ciudadanos (
equites ), a quienes por eso se les llamaba “publicanos”, o recaudadores del
dinero público. ganancia. Estos partidos enviaron agentes que emplearon como subordinados a ciudadanos romanos de la clase baja o nativos de la provincia. Los subordinados no eran llamados en el uso romano
publicani , sino
portitores . Sin embargo, como se aplica la misma palabra griega a ambos, las versiones latinas llamaron a ambas clases publicanos, y nosotros hacemos lo mismo. Los recaudadores de impuestos que encontramos en la historia del Evangelio son sin duda todos de la clase subordinada, siendo probablemente incluso Zaqueo un jefe de los
portitores . (Lucas 19:2) Los recaudadores de impuestos en todos los países tienden a ser impopulares, y estos hombres lo eran especialmente entre los judíos. Recordaban constantemente al pueblo su subyugación a los romanos, y un pueblo orgulloso, cuya historia hablaba de David, Salomón y los Macabeos, nunca podría pensar en esto sin mortificarse. A menudo practicaban la extorsión (Lucas 3:13, Lucas 19:8) alentados por el hecho de que sus empleadores pagaban al gobierno una suma fija y tenían todo lo que podían conseguir. Ningún nativo ocuparía ese cargo si se preocupara mucho por la opinión pública, y quienes lo hacían solían ser renegados o muy laxos en cuanto a la observancia de la ley. En consecuencia, mientras el
publicaniEn Roma, que realmente sirvieron al Estado y a veces adelantaron grandes sumas para aliviar las finanzas públicas, son muy elogiados por Cicerón y otros, encontramos que en todas las provincias los subordinados fueron odiados y rechazados, y particularmente en Palestina. Los judíos los clasificaron entre paganos (Mateo 5:47 y Mateo 18:17) y rameras (Mateo 21:31) y uno de los reproches lanzados a Jesús fue que era “amigo de publicanos y pecadores”. (Mateo 11:19) Mateo era él mismo un publicano (Mateo 9:9, Mateo 10:3), aunque pudo haber sido un hombre de mejor carácter de lo habitual entre ellos. Mateo escuchó este discurso, pero Jesús no usó por eso expresiones suavizadas acerca de la clase a la que había pertenecido. Los escritores judíos posteriores los clasificaron entre ladrones y asesinos, y afirmaron que no se les permitía dar testimonio y se les excluía de las sinagogas. Nuestro Señor declara así que amar a quienes nos aman no prueba un grado de moralidad más alto que ese. ocupada por los más despreciados, por los publicanos y por los paganos. (Mateo 5:47) Lucas (Lucas 6:32 y siguientes) usa el término más general, ‘pecadores’. Al amar a sus amigos, un hombre puede, en cierto sentido, estar amándose sólo a sí mismo: una especie de egoísmo ampliado. [Traducción automática de la obra de Broadus]
47 Y si saludáis a vuestros hermanos solamente, ¿qué hacéis de más? ¿No hacen así también los gentiles?
Esto repite, en otra forma, el pensamiento de la oración anterior, siendo tal amplificación común en las Escrituras (ver com. “Mateo 5:30”) y muy efectiva en el discurso popular.
Publicanos , más bien
gentiles ; la lectura de los manuscritos y versiones griegos más antiguos se cambiaría fácilmente a ‘publicanos’, para corresponder con Mateo 5:46. Los judíos miraban a otras naciones con desagrado y desprecio, por lo que “las naciones” a veces sería un término de desprecio, que en inglés expresamos como “gentiles”. Cuando el cristianismo prevaleció en el Imperio Romano, la antigua religión romana aún sobrevivía en muchos distritos rurales remotos (
pagi, pagani ), por lo que sus partidarios fueron llamados “paganos”, o en inglés “paganos” (que vivían en el páramo o en un país inculto). ). En consecuencia, la misma palabra griega se traduce “naciones” en Mateo 21:43, Mateo 24:7, Mateo 24:9, Mateo 24:14, Mateo 25:32, Mateo 28:19; y ‘Gentiles en Mateo 4:15, Mateo 5:47, Rev. Ver.; Mateo 6:32, Mateo 10:5, Mateo 10:18, Mateo 12:18, Mateo 12:21, Mateo 20:19, Mateo 20:25. En todas las primeras versiones inglesas se tradujo un derivado como “pagano” en Mateo 6:7, Mateo 18:17, que da el punto de vista cristiano, pero la Rev. Ver. restaura el punto de vista judío al traducir “Gentiles”. ‘ (Hace lo mismo en Hechos 4:25; 2 Corintios 11:26; Gálatas 1:16, Gálatas 2:9, Gálatas 3:8) —Saludar
a una persona es una señal más fuerte de sentimientos amables según las costumbres orientales que entre nosotros, sus saludos suelen ser elaborados y, por lo tanto, se dan sólo para expresar un gran respeto. Los judíos generalmente no saludaban a los gentiles, y los mahometanos, por regla general, no saludaban a los cristianos; y el apóstol Juan (2 Juan 1:10 y siguientes) prohíbe no sólo la hospitalidad sino también el “saludo” (la misma palabra que en Santiago 1:1; Hechos 15:23) a los maestros de aquellas nociones anticristianas y tremendamente inmorales que prevalecían. Para expresar la importancia del ‘saludo’ en este versículo, Tyndale y Geneva dan una especie de paráfrasis, ‘si sois amigables sólo con vuestros hermanos’, y la Gran Biblia, ‘si le dais mucha importancia’, etc.—Lucas aquí ( Lucas 6:34 sigs.) da algunas otras expresiones que amplifican aún más los pensamientos expresados en este y los dos versículos anteriores. No es difícil comprender que cada evangelista ha dado sólo una parte de lo dicho. [Traducción automática de la obra de Broadus]
48 Sed, pues, vosotros perfectos, así como vuestro Padre celestial es perfecto.
Sed perfectos . Seréis (así, Tyndale, Great Bible, Geneva y Rev. Ver.), es una traducción literal del futuro griego, que en tal caso es sustancialmente equivalente a un imperativo. La forma de expresión puede llevar una alusión a Deuteronomio 18:13. Vosotros es enfático, refiriéndose a los discípulos de Cristo en contraste con los publicanos y los gentiles. Por lo tanto , presenta esto como una conclusión de lo anterior: ya que debéis estar en un punto de moralidad más alto que los publicanos y los gentiles, y debéis ser como vuestro Padre que está en los cielos, (comparar con Mateo 5:45), por tanto, sed perfectos. etc. Padre que está en los cielos . La lectura Padre Celestial de muchos de los primeros manuscritos y versiones se cambió fácilmente al más común ‘Padre que está en los cielos’ de Mateo 5:45, Mateo 6:9, Mateo 6:14. El término perfeccionado se utiliza en una variedad de conexiones, y su significado preciso siempre debe estar determinado por la conexión particular. A veces es simplemente ‘completo’, sin ningún elemento moral, Hebreos 9:11 y quizás Santiago 1:17. En otros casos significa completo en crecimiento del cuerpo o de la mente, “completamente desarrollado”. (1 Corintios 14:20 Efesios 4:13 Hebreos 5:14, Hebreos 6:1; 1 Corintios 2:6) En otros, completo moralmente, como Mateo 19:21; Colosenses 1:28, Colosenses 4:12; Santiago 1:4, Santiago 1:25, Santiago 3:2. Y hay pasajes en los que parece significar completo tanto en conocimiento como en excelencia moral, como Filipenses 3:15 y quizás 1 Corintios 13:10. Aquí se trata de perfección moral en general, pero con referencia específica al amor , es decir , no amar sólo a los amigos, lo cual sería un amor imperfecto, sino amar también a los enemigos, como lo hace nuestro Padre Celestial. Lucas (Lucas 6:36) da sólo este pensamiento específico, “misericordioso”. Pero no parece apropiado restringir el término general de Mateo únicamente a este pensamiento. En todas las cosas, incluido el amor, debemos ser perfectos, así como lo es nuestro Padre Celestial: ser como él y así demostrar que somos sus hijos. Nuestras propias mentes exigen un estándar perfecto, tal como lo presenta la naturaleza divina; y por muy lejos que estemos lejos de alcanzarlo, el que se contenta con quedarse corto no da evidencia de que sea un hijo de Dios.
Así termina la serie de detalles sorprendentes (Mateo 5:21-48) en los que nuestro Señor compara sus enseñanzas con la ley y las explicaciones actuales de la misma, para mostrar que lejos de diseñarse para relajar las obligaciones de la moralidad, sus requisitos eran aún más estricto, extendiéndose no sólo al acto exterior, sino a la motivación y el sentimiento; no sólo a lo que requería la letra de la ley, sino a todo lo que ésta designaba e implicaba. (Ver com. “Mateo 5:17”.) Como esta porción del Sermón del Monte hace especial referencia a las ideas judías, Lucas, que no escribió para los judíos en particular (como lo hizo Mateo), sino para la circulación general, no ha dado ninguna informe del mismo, excepto lo que se dijo sobre el tema del amor a los enemigos, y esto lo introduce como instrucción general, sin ninguna alusión a las malas interpretaciones judías de la ley y las expectativas equivocadas, que con su diseño habrían estado fuera de lugar. [Traducción automática de la obra de Broadus]