Mateo 4:1-11. La Tentación. La Tentación concluye el relato de Mateo de los eventos relacionados con la entrada de nuestro Señor en su obra pública (ver en “Mateo 3:1; Mateo 3:13”). Ese trabajo estaba a punto de comenzar y sin duda estaba meditando sobre ello. Algunos críticos recientes llegan a grandes extremos al especular sobre el “plan” de Jesús, en este período y en los posteriores. Hay pocos o ningún indicio de algún plan, y tales especulaciones sin fundamento parecen poco rentables e imprudentes. Pero sus meditaciones al comienzo de su obra proporcionarían la ocasión natural para tentaciones tan especiales como las que se describen aquí. Estos también están registrados por Lucas (Lucas 4:13) y Marcos los menciona brevemente. (Mateo 1:12 y sigs.)

Mateo 4:1 . Luego (ver “Mateo 3:13”, es decir, cuando había sido bautizado). Lucas implica, y Marcos afirma, que fue ‘inmediatamente’ después del bautismo. Conducido , es decir , desde el valle del Jordán (ver com. “Mateo 3:6”) a la tierra más alta.[1] Al desierto (ver “Mateo 3:1”). Algunos escritores recientes (Stanley, Plumptre) lo sitúan al este del Jordán, pero el uso general del término en el Nuevo Testamento favorece la opinión común de que estaba al oeste. El “regreso” de Lucas (Mateo 4:1) también favorece este punto de vista, pero no resuelve la cuestión, porque Jesús pudo haber cruzado por debajo del lago de Galilea y haber pasado por Perea para ser bautizado, ya que los galileos a menudo tomaban esta ruta a Jerusalén. . La noción de que era el desierto del Sinaí se basa únicamente en el hecho de que allí tuvieron lugar los cuarenta días de ayuno de Moisés y Elías. Ciertamente era una parte muy retirada y salvaje del “desierto”, porque Marcos dice, con uno de sus vívidos toques descriptivos, “y estaba con las fieras”. Una tradición que aparece por primera vez en la época de las Cruzadas lo sitúa en una montaña justo al oeste de Jericó, por lo que se llama Quarantania (un lugar de cuarenta días; compárese con la cuarentena , una detención de cuarenta días). Esta montaña está a seis u ocho millas del lugar tradicional del bautismo y se eleva unos mil quinientos pies casi perpendicularmente desde la llanura del Jordán, que está aquí en su parte más ancha. En la pared rocosa de la montaña se encuentran las aberturas de numerosas cuevas artificiales, realizadas por monjes de la época de las Cruzadas, quizás algunas de ellas por antiguos ermitaños judíos. Pero para nuestro sentimiento moderno parece poco probable que nuestro Señor se retirara a una cueva, y probable que se alejara más de la populosa llanura de Jericó. Algunos piensan (Schaff) que Quarantania pudo haber sido el lugar de la tercera tentación, si no de las anteriores, lo cual es muy posible. Después de todo, puede ser que una providencia especial haya hecho que se desconozca la localidad precisa de este y muchos otros eventos en la historia de nuestro Señor, con el propósito de restringir la superstición. El Espíritu , es decir, el Espíritu de Dios, bien conocido y recién mencionado. (Mateo 3:16) Lucas dice que estaba ‘lleno del Espíritu Santo’. Desde el momento de su bautismo (ver com. “Mateo 8:16”) encontramos frecuentes declaraciones de que el Dios-hombre, el Mediador, estaba especial y poderosamente bajo la influencia del Espíritu Santo (Juan 3:34; Lucas 4: 14; Mateo 12:28; Hechos 1:2) como se había predicho. (Isaías 42:1; Mateo 12:18; Isaías 61:1; Lucas 4:18) El término llevó, empleado también por Lucas, parece denotar sólo un impulso interno obrado por el Espíritu. Marcos (Marcos 1:12) expresa la misma idea mediante una figura fuerte, literalmente, “el Espíritu lo arroja al desierto”. “Este es el lenguaje del profeta-paroxismo, presa de un impulso irresistible; así los ‘santos hombres de la antigüedad’ fueron impulsados ​​por el Espíritu”. (Ezequiel 40:2)(Beeeher.)

Ser tentado . La palabra griega significa probar, probar, probar. El motivo de dicha prueba o ensayo puede ser bueno o malo. (1) El objetivo puede ser afirmar el carácter, desarrollar y manifestar sus excelencias, o exponer sus fallas para que puedan ser reparadas. Entonces en Juan 6:6, ‘probar’; 1 Corintios 13:5, ‘examinar’; Apocalipsis 2:2, ‘probado’; Génesis 22:1 (Dios ‘tentó’ a Abraham; Rev. Ver., ‘probar’); Éxodo 20:20, ‘probar’, etc. (2) El objeto puede ser hostil, malo. (a) Los hombres ‘tentan’ a Dios, lo prueban de alguna manera inadecuada, porque carecen de confianza en el cumplimiento de sus promesas o amenazas. Así abajo en Mateo 3:7; (Deuteronomio 6:16) Éxodo 17:2, Éxodo 17:7; (Salmos 95:9) Isaías 7:12 Hechos 5:9, Hechos 15:10. (b) Los hombres, o Satanás y sus subordinados, ‘tentan’ a los hombres, los prueban, con miras a extraer tendencias malignas y atraerlos al pecado. Así que aquí, y en 1 Corintios 7:5, 1 Tesalonicenses 3:5, etc. (Este sentido no ocurre en el AT)[1] En todos los casos hay un: probar, intentar, y la diferencia radica en la naturaleza y diseño del mismo. Nuestra palabra inglesa, “tentar”, se usaba anteriormente en todos estos sentidos, pero ahora está restringida al mal sentido; y surge cierta confusión, por ejemplo, en la traducción de Santiago 1:2-15, donde hay una transición del bien al mal, de las ‘pruebas’ a las ‘tentaciones’. Del diablo . La palabra griega diabolos (tomada en latín como diabalus , de donde proviene el italiano diavolo , el francés diable , el inglés devil , el alemán teufel , etc.), es el término empleado habitualmente en el sep. para traducir el nombre hebreo Satanás. (Job 1:6 y sigs.; Job 2:1, 1 Crónicas 21:1 Zacarías 3:1-2)[2] Este último significa ‘adversario’, ‘opositor’, mientras que diabolos significa estrictamente ‘calumniador’, ‘falso acusador’. ,’ pero en el Nuevo Testamento se usa prácticamente como equivalente a Satanás. Entonces Marcos 1:13 dice ‘tentado por Satanás’, y ver más abajo, Mateo 4:10. (Compárese con Mateo 16:23 y Juan 6:70; también Apocalipsis 12:9) El término ‘diablo’ en el Nuevo Testamento es estrictamente un nombre propio, tanto como Satanás; sus subordinados deberían ser llamados ‘demonios’, como en griego (ver com. “Mateo 8:28”). Las Escrituras están plenamente comprometidas con la existencia real y la personalidad del diablo. Se le representa como el jefe del ángel caído (Mateo 25:41; compárese con Mateo 9:34), y a través de ellos puede, aunque no omnipresente, llevar a cabo la tentación de muchas personas al mismo tiempo. Por supuesto, tiene conocimientos limitados, aunque inmensamente superiores al hombre.

¿Cómo podría Jesús ser tentado? ¿Le era posible pecar? Si esto no era posible en ningún sentido, entonces él no estaba realmente tentado, ciertamente no “como somos nosotros”. (Hebreos 4:15) Pero ¿cómo le fue posible pecar? Si pensamos en su naturaleza humana en sí misma, aparte de la divinidad co-vinculada, y aparte del Espíritu Santo que lo llenó y guió, entonces debemos decir que, como Adán en su estado de pureza, como los ángeles y todos los demás criatura moral, su humanidad era ciertamente incapaz de pecar por sí misma, y ​​por eso la tentación era real, y se sentía como tal, y como tal vencida aún en virtud de la unión con la naturaleza divina, y del poder del Espíritu Santo. eso lo llenaba, era moralmente imposible que él debería pecar. — Edersheim expresa bien un punto de vista sustancialmente similar. — Jesús también fue tentado en otras ocasiones, como se da a entender en Lucas 4:13 y se afirma en Lucas 22:28 y Hebreos 4:15. Se ha observado (Ullmann) que hay en la naturaleza de las cosas dos grandes clases de tentaciones: la de cometer el mal y la otra de alejarse positivamente de lo que es correcto. De la primera manera Jesús fue tentado aquí, y cuando el pueblo quería que él fuera rey (Juan 6:15); de esta última manera fue tentado en Getsemaní, y cuando Pedro intentó disuadirlo. (Mateo 16:22, Mateo 16:23.) ¿Por qué debería ser tentado Jesús? Podemos ver algunas de las razones. (1) Dio prueba de su verdadera humanidad, prueba de que poseía un alma humana real. (2) Fue parte de su ejemplo para nosotros. (3) Formaba parte de su disciplina personal; (Hebreos 5:7-9) y (4) de su preparación para ser un intercesor compasivo. (Hebreos 2:18, Hebreos 4:15) (5) Formó parte de ese gran conflicto en el que la “simiente de la mujer” iba a “herir la cabeza de la serpiente”. (Génesis 3:15) En esta primera gran lucha del conflicto, el conquistador destinado salió completamente victorioso.

Durante los cuarenta días (Lucas 4:2), y en otras ocasiones, nuestro Señor sin duda fue tentado por sugerencias en su mente, como lo somos nosotros; pero en las tres señales y tentaciones finales aquí descritas, parece declararse claramente que Satanás apareció en forma corporal y con palabras habladas, y esto preparó el escenario para una descripción clara e impresionante. Convertirlo en una mera visión carece de la más mínima justificación. Y si bien es posible considerar la historia simplemente como una descripción vívida de una serie de tentaciones internas, violenta no poco el lenguaje y todo el color de la narración. Nótese especialmente la correspondencia de las dos expresiones, ‘el diablo lo deja…’. vinieron ángeles y le ministraron”, donde pocos que crean en la Biblia cuestionarán que los ángeles aparecieron en forma corporal, como en tantas otras ocasiones. El deseo de muchos comentaristas de reducir la escena a una sugestión interna surge aparentemente de dos causas. (1) Algunos desean disminuir las dificultades de la narrativa. Pero quienes sienten repulsión por la idea de la apariencia personal de Satanás serán igualmente reacios a admitir su personalidad; de modo que no se gana nada y las dificultades del tema son, de hecho, inherentes y deben aceptarse. (2) Otros desean asimilar las tentaciones del Salvador a las nuestras. (Hebreos 4:15) Pero este deseo se satisface en gran medida al considerar sus tentaciones durante los cuarenta días y a lo largo de su carrera. (Ver arriba.) Cada punto relacionado con esta serie de tentaciones ha ocasionado una gran cantidad de especulaciones, a menudo del carácter más descabellado. Sin embargo, el tema, por su propia naturaleza, exige una interpretación cautelosa, una gran moderación en las conjeturas y la voluntad de permanecer ignorantes cuando no tenemos medios para saberlo; y requiere ser discutido con un espíritu de profunda reverencia y humildad. A medida que nos familiarizamos con la narrativa simple, presenta una de las escenas más maravillosas, misteriosas y terribles de la historia del mundo. Oh enemigo oscuro y terrible, siempre planeando nuestra ruina y regocijándote en nuestro dolor, aquí fuiste completamente conquistado en la tierra, conquistado por un hombre, y en la fuerza de ese Espíritu cuya ayuda se nos ofrece a todos. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Lo mejor es entender el ayuno como la abstinencia total de alimentos. La palabra no necesariamente significa esto, ni siquiera la fuerte expresión de Lucas, ‘no comió nada en aquellos días’, porque Lucas usa un lenguaje igualmente fuerte de los compañeros de Pablo en Hechos 27:33, donde sólo puede querer decir que ellos Había tomado una alimentación muy irregular e inadecuada, ya que no era nada en absoluto. (Compárese a continuación Mateo 11:18.) Aún así, el significado literal es preferible aquí, porque nada lo prohíbe, porque también en los casos correspondientes de Moisés y Elías el ayuno generalmente se entiende como completo, y porque así vemos mejor la fuerza de la declaración, ‘después tuvo hambre’, o, como Lucas, ‘y cuando se cumplieron (los cuarenta días) tuvo hambre’, lo que nos lleva a suponer que 
durante los cuarenta días no tuvo hambre, sino sobrenaturalmente. sostenido. El 
tiempo fue el mismo que en el caso de Moisés (Éxodo 34:28) y Elías (1 Reyes 19:8) y quizás también estuvo típicamente relacionado con los cuarenta años que pasó Israel en el desierto. (Ver en “Mateo 2:15”). No sabemos qué causó originalmente la adopción del cuarenta como número sagrado o solemne. (Génesis 7:12 Deuteronomio 9:25, Deuteronomio 10:10 Ezequiel 4:6 Hechos 7:23, y con frecuencia.) “Jesús tenía cuarenta días antes de su aparición pública; cuarenta días, como para prepararse, antes de su ascensión”. (Hechos 1:3) (Bengel). 
Y cuarenta noches , añadido (solo por Mateo) tal vez porque los judíos estaban acostumbrados a hablar de la noche y el día como si juntos constituyeran un período (ver com. “Mateo 12:40”), o porque frecuentemente ayunaban durante el día y luego incluso de noche, (2 Samuel 1:12) 
mientras que aquí era de día y de noche, como en Ester 4:16. El designio del Espíritu de que fuera tentado probablemente no fue el único designio de este retiro. Nuestro Señor, así apartado y sostenido sobrenaturalmente, sin duda pasó su tiempo en comunión de oración con su Padre, como tantas veces después (Lucas 6:12 Juan 6: 15) y probablemente también (ver com. “Mateo 4:1”) en meditación sobre la gran obra que estaba a punto de comenzar. Así Moisés y Elías, como legislador y reformador. El ayuno de Nuestro Señor no fue un acto de automortificación, si fue sostenido sobrenaturalmente y no es un ejemplo para nosotros. Convertirlo en la autoridad para un “ayuno” anual regular de cuarenta días por parte de todos los cristianos (“Cuaresma”) es totalmente injustificado y muy extraño. (Compárese con Alejandro.) [Traducción automática de la obra de Broadus]

Vino a él ; no podemos decir en qué forma. Si eres —eres— el Hijo de Dios . La forma de expresión en griego se entiende más naturalmente como asumir que la suposición es un hecho, como se declaró poco antes. (Mateo 3:17) Wyclif ‘arte’; Tyndale a K. James ‘ser’. El griego no es subjuntivo sino indicativo. El tentador plantea el asunto de esta forma para invitar a Jesús a establecer el hecho mediante un milagro, y para insinuar que ciertamente tiene derecho a satisfacer así su hambre. ‘Hijo’ es enfático por su posición en el griego. Las criaturas ordinarias de Dios pueden sufrir, pero no pueden evitarlo; pero si eres su Hijo, es indigno de ti sufrir así, e innecesario: ‘habla para que estas piedras se conviertan en panes’. De este punto de vista no se sigue que Yo, Satanás, entendiera plenamente lo que implicaba que Yo Jesús fuera el Hijo de Dios; y esta ignorancia explicará un intento no sólo audaz sino absurdo. Aquellos que prefieren la opinión de que realmente dudaba de que Jesús fuera el Hijo de Dios, tienen la libertad de interpretar así la frase “si lo eres”, etc., aunque es un uso menos natural y menos común. Ordene , etc., o hable que … puede convertirse en . (Compare la misma construcción en Mateo 20:21.[1] Lucas (Lucas 4:3) dice ‘habla a esta piedra para que se convierta en pan’, como si señalara una en particular. (Compárate con Mateo 3:9 ; Mateo 7:9). ‘Convertirse’ es la traducción literal y exacta de Estas piedras , tiradas por ahí, como en Mateo 3:9. ‘panes’ para dar la idea exacta (Compárese con el margen Rev. Ver. y ver “Mateo 26:26”).

Esta primera tentación parece, pues, ser doble (y lo mismo ocurre con las demás); es tentado para satisfacer el hambre, y de tal manera que demuestre que es el Hijo de Dios. Nuestros apetitos corporales son la ocasión de muchas de nuestras tentaciones más severas. Sin embargo, estos apetitos no son pecaminosos en sí mismos; el pecado consiste en buscar una gratificación excesiva o esencialmente indebida de ellos, o en buscar una gratificación lícita por medios indebidos. Jesús fue tentado a hacer un milagro para aliviar su hambre. Podríamos decir de antemano si esto sería correcto, pero vemos a lo largo de su historia que nunca realizó milagros simplemente para su propio beneficio; todos fueron hechos para hacer el bien a otro y dar testimonio de su misión divina. Y esta certificación nunca fue dada a quienes la solicitaron por motivos indebidos. (Mateo 12:38 ss; Mateo 16:1 ss.) No prestó atención a la burla (Mateo 27:40): ‘Si eres, o eres , el Hijo de Dios, desciende de la cruz’ (la primera siendo la cláusula exactamente la misma que aquí). Y por eso, al responder al tentador, no se da cuenta de la propuesta de que mediante el milagro debería demostrar que es el Hijo de Dios. Tampoco se digna referirse a la voz que atestigua del cielo. (Mateo 3:17) No tenemos ninguna razón para creer que nuestro Señor haya obrado un milagro hasta ese momento, ya que el ‘comienzo de sus milagros’ (Juan 2:11) tuvo lugar poco después. No comenzaría hasta que “llegara” su “hora”. (Juan 2:4) Los milagros de su infancia, tan numerosos en algunos evangelios apócrifos, carecen de fundamento histórico, y la mayoría de ellos son bastante indignos de él, como niño o como hombre. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Está escrito , en tiempo perfecto, está escrito (así en Mateo 2:5, y más abajo en Mateo 4:6-7, Mateo 4:10, y con frecuencia). Nuestro Señor enfrenta cada tentación con una cita de las Escrituras. La palabra del Padre fue para él la espada con la que venció al gran enemigo espiritual. (Efesios 6:17.) Esta cita es de Deuteronomio 8:3, y las dos siguientes son del mismo libro, que es rico en materia espiritual y devocional. Observe también que todos los pasajes que él aplica a sí mismo provienen de preceptos dados a Israel en el desierto, al comienzo de la carrera nacional; existe una relación típica entre Israel y el Mesías (ver com. “Mateo 2:15”) ). Posiblemente (Godet) había estado, durante su retiro, meditando especialmente sobre el relato de los cuarenta años de Israel en el desierto. Esta cita concuerda con la Septuaginta y difiere del hebreo sólo en la inserción de “palabra”, donde el hebreo simplemente dice “todo lo que sale de la boca del Señor”. Y este es realmente el significado del griego, ‘cada palabra que sale’, etc., es decir , todo lo que él diga, ese hombre seguirá viviendo. No es propiedad entender aquí una referencia a la vida 
espiritual sustentada por la palabra de Dios, es decir, por las Escrituras; la frase hebrea y la conexión en Deuteronomio prohíben tal idea. Dios alimentó a Israel con maná, algo desconocido para ellos y sus padres, “para hacerte saber que no sólo de pan vivirá el hombre, sino de todo lo que sale de la boca de Jehová vivirá el hombre”: que el El sustento de la vida no depende absolutamente de la comida ordinaria, sino que puede sostenerse de cualquier cosa que Dios decida decir o designar. Y sólo Jesús no obrará el milagro de obtener alimentos ordinarios, porque Dios puede, si lo considera apropiado, ordenar que se le suministren alimentos de una manera extraordinaria. Y esto parece haber sido hecho a través de ángeles (ver com. “Mateo 4:11”). Insistir en hacer que el pasaje, a pesar de la conexión en Deuteronomio, y aquí, se aplique también al alimento espiritual, como hacen muchos, es irrazonable y deshonroso para la Biblia, que no es un libro de acertijos, sino que se da con fines prácticos. instrucción, y debe interpretarse según principios de sentido común, o no podrá interpretarse en absoluto: 
el hombre no . Así se identifica con la humanidad, aplicándose como algo natural lo que es verdad de la humanidad. Y vence la tentación no como Dios, sino como hombre, por el poder del Espíritu y de las lecciones que están ‘escritas’. No vivirá , es decir, tal es el plan o nombramiento divino. 
Por — o  sobre— pan, como aquello sobre lo que permanece la vida como sustento. Entonces, ‘sobre cada palabra’, etc., o según otra lectura ‘en cada palabra’, es decir., en el uso de, que equivale a lo mismo. 
Fuera de está aquí literalmente “a través”. [1] Tyndale tomó prestado de la Vulgata el término latino ‘procede’, y la mayoría de las versiones en inglés lo han seguido, pero el inglés simple y exacto indulta a ‘sale adelante’.

Luego , compare con Mateo 4:1. Lucas (Lucas 4:5) simplemente conecta con ‘y’ y presenta las dos tentaciones restantes en orden inverso, pareciendo (Bengel y otros) seguir el orden natural de la topografía: primero el desierto, luego una montaña alta en el desierto. , luego Jerusalén. La de Mateo es el orden tópico natural, siendo la segunda tentación justo lo opuesto a la primera, y la tercera forma el clímax. Parece natural también que la severa reprimenda de Mateo 4:10 ponga fin a los intentos de Satanás y, en consecuencia, Lucas, en el texto correcto, no lo da. (Ver también más abajo, en Mateo 4:8.) Lo lleva -literalmente, lo lleva con él , o ‘junto con él’, no prueba que fue llevado involuntariamente o sobrenaturalmente (ver la misma palabra en Mateo 17:1; Marcos 4:36, etc.), ni el término “guiado” de Lucas prueba lo contrario. No tenemos medios para determinar la manera de ir, y debemos suponer que Jesús fue como solían hacerlo los hombres, y que el diablo hizo lo mismo. La palabra arriba , Tyn. a King James, no está aquí en griego. La ciudad santa , es decir , Jerusalén, considerada santa porque es la sede del templo y su culto. Compárese con Isaías 48:2 Daniel 9:24 Nehemías 11:1 Mateo 27:53. Algunas monedas judías tenían la inscripción (Gill, otros): “Jerusalén la santa”; Las antiguas oraciones judías también tienen ‘la ciudad santa’ (Wünsche), y los árabes ahora llaman a Jerusalén El-Kuds , ‘la santa’. (En cuanto a Jerusalén, ver “Mateo 21:10”) y séptimo . Rev. Ver., Y puso . El texto correcto tiene tiempo pasado, pero el significado es sustancialmente el mismo. Un pináculo del templo .[1] En ninguna parte se dice que Nuestro Señor, que no pertenecía al sacerdocio, entró en la naos , sino que sólo entró en el hieron , es decir., a los tribunales, como lo hicieron otros judíos. En el lado interior del muro que encerraba el gran atrio exterior había un largo pórtico o columnata, cuyo techo también cubría la parte superior del muro y, a veces, se elevaba por encima del muro a gran altura. La batalla exterior de dicho techo, que se eleva sobre la pared exterior, es probablemente lo que aquí se llama “pináculo”,[2] y “el pináculo” sugiere algún pináculo bien conocido o notable. Es dudoso que éste fuera ‘el pórtico llamado de Salomón’ (Juan 10:23; Hechos 3:11), en el lado este del recinto del templo, y descrito por Josefo (“Ant., “20, 9, 7). ) como de gran altura; más probablemente fue lo que él llama “el pórtico real” (de Herodes), en el lado sur, y que representa (“Ant., “15, 11, 5) como “una de las obras más notables bajo el sol”. ” Debajo del muro que rodeaba el patio del templo, había una inmensa subestructura que se extendía desde el fondo del barranco, y era tan profunda que no se podía ver hasta el pie del mismo (probablemente la esquina sureste); “De ahí surgía la gran altura del pórtico, de modo que si uno mirara hacia abajo desde lo alto de su techo, sumando las profundidades, se marearía, sin que la vista alcanzara el abismo inmenso”. Esta descripción tan elaborada al menos nos presenta una escena muy adecuada para la tentación en cuestión.

Esta tentación, como la primera, parece haber sido doble: apelar a un sentimiento natural y también a una aspiración mesiánica. Muchas personas, cuando miran hacia abajo desde una altura vertiginosa, sienten una fuerte disposición a arrojarse al suelo; para algunos, el sentimiento es intenso y casi irresistible; y no es irrazonable, ni despectivo para nuestro Salvador, suponer que aquí también Satanás trató de aprovecharse de un sentimiento natural, como lo había hecho antes con el hambre. Que se arroje y vea si Dios no lo protege; y descendiendo así a un lugar tan público y sobrenaturalmente protegido, sería observado e inmediatamente aclamado por la población como “el que debía venir”. Esto último parece haber sido parte de la idea presentada; De lo contrario, ¿por qué llevarlo al templo (Lightfoot, Lutteroth)? Un precipicio en el desierto habría bastado para la mera tentación de arrojarse al vacío; el lugar cuidadosamente elegido indica que la idea era también exhibirse en público. 
Keim : “Al mismo tiempo, una prueba de la protección que Dios extendería a su embajador, y un milagro de exhibición mediante el cual se podría ganar la fe de Israel para el mensajero de Dios”. Así como Jesús se había fortalecido en el caso anterior citando las Escrituras, el tentador apoya su sugerencia citando una promesa de protección en medio de los peligros. Este pasaje, de Salmos 91:11 ss., se aplica a todo aquel que confía en Dios, y por eminencia a Jesús. La cita sigue a septiembre. y Hebreos, con la omisión de una cláusula que no es importante para la aplicación (“para guardarte en todos tus caminos”), una omisión (Toy) como la que suelen hacer los escritores del Nuevo Testamento. Por lo tanto, no es apropiado decir, como se dice a menudo, que Satanás citó erróneamente; fue una mala interpretación y una mala aplicación. La expresión, 
en sus manos te llevarán , como una madre o una nodriza sostiene a un niño (Números 11:12 Deuteronomio 1:31, Isaías 49:22, Hechos 13:18, margen; 1 Tesalonicenses 2:7), Por supuesto, es figurativo y se refiere a la protección providencial. Satanás lo trata como si estuviéramos autorizados a esperar su cumplimiento literal y sobrenatural; y si bien, por supuesto, existen limitaciones para tal promesa (ver más abajo), él no las tiene en cuenta. Tenga en cuenta que el plural ‘ángeles’ hace que sea inapropiado citar este pasaje en apoyo de la fantasía judía de que un ángel guardián atienda a cada individuo. El pasaje corresponde a Hebreos 1:14, donde se dice que los ángeles ministran a Dios para el beneficio de su pueblo. “No sea que tal vez” sea probablemente más el significado aquí que “no sea en cualquier momento”. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Está escrito de nuevo . Lo que Satanás había citado efectivamente se encuentra, pero en otro lugar está escrito lo que prohíbe lo que él sugiere y busca justificar. Aquí hay una ilustración de dos reglas importantes de interpretación: que una expresión figurada no debe entenderse de manera que entre en conflicto con pasajes no figurativos; y que una promesa o declaración ilimitada no debe aplicarse a casos prohibidos por otras enseñanzas de las Escrituras. (Esta cita es de Deuteronomio 6:16). Sigue a Sept., y difiere de Hebreos sólo en el uso de singular en lugar de plural (“No haréis”, etc.), lo que hace más precisa la aplicación a un individuo. La palabra griega aquí traducida como ‘tentar’ es un compuesto de esa comúnmente usado (ver en “Mateo 4:1”), y tiene un significado algo más enfático; pero difícilmente podemos expresar la diferencia en una traducción. ‘Tentar a Dios’ es probarlo, o ponerlo a prueba, para ver si puede cumplir sus promesas. La aplicación del Amer. Los revisores aquí traducirían “hacer prueba”. Esto Acaz (Isaías 7:12) con humildad afectada se negó a hacer. Deuteronomio 6:16, se refiere a la facilidad con la que los israelitas tentaron a Jehová en Masah (‘tentación’), al exigirle un suministro de agua para demostrar que cumpliría su promesa de cuidar de ellos. (Éxodo 17:2, Éxodo 17:7. Compare Salmos 78, 18, Salmos 96:8-9, 1 Corintios 10:9; Hebreos 3:9) Ananías y Safira (Hechos 5:9) tentaron al Espíritu del Señor , prácticamente poniéndolo a prueba si sabría y revelaría su villanía. Pedro declaró (Hechos 15:10) que tentaría a Dios a actuar como si quisieran más pruebas de su voluntad de que no se exigiera a los gentiles que llevaran el yugo de la ley ceremonial. Y entonces Jesús insinúa que sería tentar a Dios a sumergirse voluntariamente en el peligro, como para probar si cumpliría su promesa de protección. Estos casos muestran la naturaleza del pecado en cuestión. Su fuente es en todos los casos la incredulidad. Esto lo entendió el autor de Sabiduría, Deuteronomio 1:2: “Es hallado por los que no lo tientan, y se manifiesta a los que no desconfían de él”.—Es injustificado decir (Alejandro, otros) que el pasaje citado por nuestro Salvador tiene una doble aplicación, para al mismo tiempo reprender a Satanás por tentarlo. Tales “aplicaciones dobles” de las Escrituras son casi siempre fantasiosas, salvo en el caso de profecías y tipos. A lo largo de su ministerio, nuestro Señor actuó según el principio aquí involucrado. Nunca se puso en peligro voluntariamente y siempre se alejó prudentemente de la ira de sus enemigos, salvo cuando algún deber lo exigía. [Traducción automática de la obra de Broadus]

En la tercera tentación, Satanás ya no dice: “Si eres el Hijo de Dios”, ya no intenta incitar a Jesús a demostrar su filiación o su mesianismo por milagro; y como si concediera que él es el Mesías y que fundará un reino, se propone ayudarlo a convertirlo en un espléndido reino terrenal, subordinado a él mismo. Que el Mesías tendría un reino terrenal magnífico era la expectativa general de los judíos que ahora esperaban al Mesías; y los discípulos se aferraron tenazmente a esta noción durante todo el ministerio de nuestro Señor. El tentador espera trabajar sobre tal concepción en Jesús. Neander : “Aquí estaba la tentación de que el Mesías no desarrollara su reino gradualmente, y en su pura espiritualidad desde dentro, sino que lo estableciera de inmediato, como un dominio externo; y que aunque esto no podría lograrse sin el uso de un agente maligno, el fin santificaría los medios”. Más de un hombre, antes y después, con la ayuda secreta de Satanás ha contemplado el resplandeciente espectáculo del dominio ilimitado, y ha ardido tanto con los feroces anhelos de la ambición que estaba listo para cualquier cosa que les trajera el éxito. ¡Alas! ¿Cuán cerca estuvo esta idea de un reino mundial, mantenido en lealtad a Satanás, cumplida por algunos en la Edad Media que se jactaban del título de Vicario de Cristo?

También aquí, como en los casos anteriores, la tentación de Jesús parece haber sido doble, apelando a un sentimiento natural (el amor al poder, el deseo de gobernar a los demás) y al mismo tiempo sugiriendo una manera en que su misión mesiánica podría llevarse a cabo rápidamente.

Lo lleva , o lo lleva consigo , como en Mateo 4:5. Lucas (Lucas 4:5) dice: ‘lo llevó arriba’, Rev. Ver. Lo que era la montaña extremadamente alta , es bastante imposible de juzgar. Como la montaña más alta de la tierra no habría sido más suficiente para una visión literal de todos los reinos del mundo que la más alta cercana a Jerusalén, no se gana nada alejándose en nuestra conjetura. La tradición nombra una montaña cerca de Jericó (ver com. “Mateo 4:1”), pero no con gran probabilidad. Le muestra todos los reinos del mundo . Algunos entienden una visión literal de todos los distritos de Palestina. Pero no hay pruebas de que el término traducido “mundo” ( Kosmos ) haya sido utilizado alguna vez para denotar meramente Palestina, aunque esto se ha afirmado a menudo; y los distritos de Palestina en ese momento difícilmente habrían sido llamados reinos; además, el significado de la tentación es mucho más claro y sorprendente desde el otro punto de vista. Lo mejor es comprender una especie de visión. Ciertamente se puede concebir que Satanás tenía el poder, mientras Jesús miraba a su alrededor desde la cima de la montaña, para hacer que tal visión pasara ante sus ojos; y la frase de Lucas “en un momento” parece indicar claramente que fue sobrenatural. Alford : “Si se objeta que en ese caso no había necesidad de ascender la montaña, respondo que tales accesorios naturales se utilizan con frecuencia en las revelaciones sobrenaturales; véase especialmente Apocalipsis 21:10”. Bengel : “Muestra a los ojos lo que abarcaba el horizonte; del resto habló y tal vez señaló”. Keil : “En el caso de Jesús y de Satanás, son posibles experiencias que son imposibles para el simple hombre, que no podemos representar adecuadamente en nuestra mente y que no tenemos derecho a negar”. Es muy posible que tomemos ‘todos los reinos’ como una hipérbole (compárese con Esdras 1:2), especialmente porque muchas partes de la tierra presentarían poco que fuera glorioso o atractivo para la ambición mundana. Y la gloria de ellos , se añade porque su gloria estaba especialmente detenida ante su vista. Pero Jesús miraría debajo de la superficie brillante y vería vacío, degradación, sufrimiento, ruina. Sin duda su ardiente deseo de salvar a los hombres no se vio debilitado por este panorama, sino enormemente fortalecido. En su ministerio posterior, la multitud le insistió a menudo en la idea de un reino terrenal glorioso y omnicomprensivo, y sus seguidores elegidos la acariciaban constantemente, pero él la rechazaba. Cuánto más verdaderamente glorioso es el ‘reino no de este mundo’ (Juan 18:36) que encontró; y cuán bendito será cuando ‘el reino del mundo llegue a ser el reino de nuestro Señor y de su Cristo’. (Apocalipsis 11:15 Rev. Ver.) [Traducción automática de la obra de Broadus]

Todas estas cosas , el griego pone énfasis no tanto en “todas” sino en “estas cosas”. La afirmación que Satanás implica aquí, y en Lucas 4:6, afirma expresamente, es decir, que posee el control de los reinos del mundo y su gloria, no es del todo infundada, porque las Escrituras hablan de él como el príncipe o el príncipe. dios de este mundo. (Juan 12:31, Juan 14:30, Juan 16:11, 2 Corintios 4:4) En cuanto a la naturaleza precisa y las limitaciones de este poder, no se nos informa; pero le ha sido encomendado (Lucas 4:6) y el Apocalipsis de Juan enseña que algún día será retirado. 
Caerá, [1] como en Mateo 2:11, la postura habitual en Oriente, ya sea para adoración o para homenaje. 
Culto . Véase “Mateo 2:2”. Ha habido diferencias de opinión sobre si aquí significa adoración idólatra (compárese 1 Corintios 10:20 Apocalipsis 9:20) o solo homenaje a un civil superior; pero lo último, pagado a Satanás, conduciría necesariamente a lo primero. El tentador propone que Jesús reconozca el poder mundano que a Satanás se le permite ejercer y que conforme su reinado mesiánico a las condiciones existentes reconociendo la soberanía de Satanás. De hecho, Jesús iba a reinar sobre este mundo, pero no como sucesor o subordinado de Satanás, sino derrocando por completo su dominio. (Compárese Mateo 12:25, Mateo 12:28). [1] Literalmente, ‘si te caes’. Este subjuntivo era natural en el inglés antiguo (por lo tanto, Wyclif) y apenas es posible todavía. Decir “si caerás” (Tyndale y todos los posteriores) es ambiguo y parece introducir el elemento de voluntad, que no está en el original. Sin embargo, hace una frase en inglés más suave, por lo que es mejor en una versión popular. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Vete de aquí ,[1] ‘ vete ‘ o ‘vete contigo’, dicho aquí con aborrecimiento o disgusto, aunque a veces con amabilidad (como Mateo 8:13). Satanás , ver “Mateo 4:1”. Está escrito , ver en “Mateo 4:4”. La cita aquí es de Deuteronomio 6:13 y sigue al 1 de septiembre. Se diferencia del hebreo en que introduce ‘sólo’ o ‘solo’, que simplemente expresa lo que en hebreo se indica mediante el énfasis; y también al sustituir el término general “temor” por el término más específico “adoración”, lo que hace más manifiesta la afiliación del pasaje al asunto en cuestión. (Ver “Mateo 2:6”).

Lo deja . Un ejemplo de lo que después enseñó Santiago (Santiago 4:7): “Resistid al diablo, y huirá de vosotros”. Lucas (Lucas 4:13) dice: “por un tiempo”. Sin duda, sus tentaciones se renovaron con frecuencia a lo largo del ministerio del Salvador (compárese con Mateo 4:1), y especialmente cuando estaba a punto de terminar. (Juan 14:30) Bengel : “Esta tentación es una muestra de todo el estado de humillación de Cristo, y un epítome de todas las tentaciones, no sólo morales sino espirituales, que el diablo ideó desde el principio”. Vinieron ángeles ; se acercó a él (mismo término que en Mateo 4:3). Le ministraban , o le ministraban . Esta palabra significa atender como sirviente, esperar, etc., a menudo con particular referencia a suministrar alimentos (comp, Mateo 8:15, Mateo 25:44, Mateo 27:55; Lucas 8:3, Lucas 10:40 ‘ sirve’; Lucas 12:37; Hechos 6:2 ‘sirve’). Y aparentemente aquí. Lo atendieron como amigos humanos habrían atendido a alguien a quien encontraron hambriento, cansado y solo. A Elías (1 Reyes 19:6-7) un ángel le trajo comida antes del ayuno de los cuarenta días; a Jesús al final. Se había negado a aliviar su hambre convirtiendo las piedras en hogazas de pan, refiriéndose al caso de Israel, a quien Dios suministró alimentos de manera extraordinaria; y ahora Dios hace una provisión extraordinaria para él. Se había negado a intentar un experimento basado en la promesa de ayuda angelical (Mateo 4:6), y ahora la ayuda angelical llega sin ser buscada. El término empleado, “le estaban ministrando”, no simplemente narra el hecho, sino que lo describe vívidamente como si estuviera sucediendo. Y así, con el desconcertado tentador retirado y los ángeles ocupados en ministrarlo, esta escena maravillosa y conmovedora llega a su fin.

Nuestro Señor ahora está completamente preparado para su obra como Mesías. En su bautismo el Padre le dirigió un reconocimiento y un saludo extraordinarios. Durante los cuarenta días sin duda ha reflexionado sobre la necesidad y el carácter de esa obra salvadora que ha venido a hacer al mundo. Y ahora las propuestas del tentador han familiarizado su mente con el pensamiento de tres principales caminos equivocados que a menudo se le propondrán durante su ministerio, y que siempre rechazará instantáneamente como lo ha hecho aquí: nunca usará sus poderes sobrenaturales para aliviar sus propias necesidades naturales, ni hacer alarde ante el hombre, y evitará por completo la noción judía favorita de un brillante reino mundano, obtenido por medios mundanos y utilizado para propósitos mundanos.[1] [1] La tentación legendaria de Sakhya Muni (después Buda) ha sido comparada a veces con la tentación de Cristo. Edwin Arnold, en “La luz de Asia”, ha tomado prestadas frases e ideas del Evangelio, para dar una falsa apariencia de semejanza. Cuando se eliminan y se restablecen los detalles que omite, los dos relatos no tienen ningún parecido más allá del simple hecho de que una persona es especialmente tentada mientras medita una gran obra para el bien de la humanidad, que sin duda es, de una forma u otra, la experiencia universal. Véase Kellogg, “La luz de Asia y la luz del mundo”, cap. iv., especialmente pág. 145-153. El obispo Lightfoot ha demostrado (Colosenses, págs. 151-157) que no hay evidencia de influencia alguna del budismo sobre los esenios, ni de que el budismo fuera conocido en Siria durante el primer siglo cristiano.—La idea de una tentación especial de el Mesías por parte de Satanás fue bastante contrario a todas las concepciones y expectativas judías. Véase Edersheim, Libro III., Cap. 1. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Mateo 4:12-25. Comienzo del ministerio de nuestro Señor en Galilea. La tercera y principal división del Evangelio de Mateo, desde Mateo 4:12 hasta el final de Mateo 18, da cuenta del ministerio de nuestro Señor en Galilea. En Mateo 4:12-25 se da una introducción general a ese relato.

Habiendo descrito los acontecimientos relacionados con la entrada de Jesús en su obra pública, es natural que la narración pase a la obra misma. Por lo que sabemos de Mateo, Marcos (Marcos 1:14) y Lucas (Lucas 4:14), esto comenzó después de que las labores de Juan el Bautista fueron cerradas por su encarcelamiento, y su escenario fue Galilea y distritos adyacentes, hasta poco antes. la muerte de nuestro Señor. Tampoco dan a entender que transcurrió mucho tiempo entre la tentación y este ministerio en Galilea. El Evangelio de Juan, por otra parte, registra una serie de acontecimientos intermedios, que abarcan el testimonio de Juan el Bautista sobre Jesús, después de su bautismo y aparentemente después de su tentación; la obtención de discípulos, el matrimonio en Cans y la breve residencia en Cafarnaúm (Juan 1:19 a Juan 2:12); la primera Pascua del ministerio público de nuestro Señor, con la expulsión de los comerciantes y la conversación con Nicodemo (Juan 2:13 a Juan 3:21); la enseñanza y el bautismo en Judea antes del encarcelamiento de Juan el Bautista, y los sucesos en Sicar cuando Jesús iba camino a Galilea. (Juan 3:22 a Juan 4:42.)

Pero no existe una contradicción real entre Juan y los otros evangelistas. Ninguno de ellos pudo registrar la totalidad de la vida pública de Jesús, y cada uno debe seleccionarla según su diseño particular. Cuando se omiten acontecimientos en una narración breve, no podemos esperar encontrar una pausa amplia como para invitar a su inserción desde alguna otra fuente; porque esto destruiría la continuidad de la narración y perjudicaría en gran medida su interés e impresionante. La historia debe continuar, pero no debe contener expresiones que excluyan los acontecimientos que omite. Este es el rumbo que han seguido aquí Mateo, Marcos y Lucas. No hacen ninguna alusión a los trabajos de nuestro Señor entre la tentación y el encarcelamiento de Juan, pero no afirman en absoluto que no hubo trabajos intermedios; y varios hechos mencionados por ellos ( por ejemplo , Lucas 10:38) realmente implican que nuestro Señor había estado predicando en Judea antes de la visita que terminó con su muerte. Cuáles fueron las razones para omitir una cosa e insertar otra, es posible que no en todos los casos podamos percibirlo. Pero el acuerdo de los tres primeros evangelistas al comenzar su relato del ministerio público de Cristo justo después de que terminara el del precursor sugiere (Ewald, Alexander) que la obra de Cristo asumió entonces en algún sentido un carácter diferente; la temprana predicación y el bautismo de nuestro Señor mientras la obra del precursor aún continuaba (Juan 3:22 y siguientes; Juan 4:1 y siguientes) fue introductoria, y su ministerio ahora toma en cierto sentido una posición más alta. La transición de la Antigua Dispensación a la Nueva fue en muchos aspectos gradual. Incluso después de la ascensión de Cristo y la venida especial del Espíritu, los cristianos judíos continuaron observando durante mucho tiempo las ceremonias de la ley, y aparentemente las continuaron hasta que providencialmente fueron detenidas por la destrucción del templo. Y así el precursor continuó su predicación y bautizando al lado de la de Jesús hasta que providencialmente fue detenido por su encarcelamiento. Es probable que los relatos orales comúnmente dados por los apóstoles durante años después de la ascensión estuvieran acostumbrados a comenzar su relato del ministerio del Señor, como lo hacen los tres primeros evangelios, con este punto en el que su ministerio se destacó aparte del de el Bautista. Pero antes de que se escribiera el Evangelio de Juan, algunas personas sostenían que la obra del Bautista estaba diseñada para ser permanente y sus discípulos debían continuarla; Puede que haya sido en parte para corregir este error que Juan narre el ministerio anterior de Jesús, mostrando que él no era un simple sucesor del Bautista, sino que comenzó a predicar antes de que el otro cesara, y que el precursor reconoció clara y repetidamente su propia inferioridad. , y afirmó que su trabajo fue diseñado para ser temporal. (Juan 1:29-37, Juan 3:26 y sigs.)

Si adoptamos el cálculo común y probable de que el ministerio público de nuestro Señor ocupó unos tres años y medio, situando su bautismo algunos meses antes de la Pascua en la que Nicodemo lo visitó, entonces las labores en Galilea y sus alrededores registradas por Mateo (y Marcos y Lucas) ) comienzan durante el segundo año de su ministerio (contando de Pascua en Pascua, porque en la Pascua murió), y probablemente en la última parte de ese año; dejando así algo menos de dos años para este “ministerio en Galilea”, que terminó seis meses antes de la crucifixión.

Es evidente que Mateo no se propone en esta parte de su obra un relato cronológico de acontecimientos y discursos. Comienza con la declaración general de que nuestro Señor se retiró (de Judea) a Galilea, y haciendo de Capernaúm su residencia y centro de sus operaciones, comenzó a predicar. (Mateo 4:12-17) Luego viene el hecho de llamar a ciertas personas para que lo siguieran y se unieran a él en estas labores. (Mateo 4:8-22) A continuación un relato muy general de su recorrido por toda Galilea, predicando y sanando, mientras su fama se extendía por todas partes, y era seguido por multitudes de todas las regiones adyacentes. (Mateo 4:23-25) La presente sección nos lleva así al corazón del ministerio en Galilea. Después encontraremos ese gran discurso (Mateo 5-7), en el que nuestro Señor expuso ciertos principios del reino o reinado que vino a proclamar y establecer; y luego una serie de milagros y discursos, calculados para probar el hecho de que Jesús es el Mesías y para exhibir la verdadera naturaleza del reinado mesiánico, el doble objeto del Evangelio de Mateo. En todo esto no hay ningún intento de orden cronológico, sino de agrupación de los temas que resulta más eficaz para el objeto del escritor sagrado. (Compárese en Mateo 8:1; Mateo 9:35; Mateo 11:2; Mateo 12:1, Mateo 14:1.)

Mateo 4:12 . Ahora bien, cuando Jesús hubo oído , o, y oído . La narrativa continúa.[1] Encarcelado , o entregado , literalmente, pasado , ‘dado de mano en mano’. Es una palabra que se usa a menudo en los Evangelios y los Hechos, a veces traducida correctamente como “entregar”,[2] a menudo incorrectamente como “traicionar”. Mateo aquí se contenta con esta expresión general, sin indicar las circunstancias del encarcelamiento de Juan, porque eran familiares para sus lectores. Posteriormente, al contar la muerte de Juan (Mateo 14:3 ss.), expone la causa de su encarcelamiento. Según las estimaciones cronológicas antes mencionadas, el encarcelamiento tuvo lugar más de doce meses después del bautismo de Jesús, por lo que la predicación y el bautismo de Juan continuaron durante aproximadamente un año y medio. De ahora en adelante, hasta su muerte, aproximadamente un año después, debemos pensar en él como un prisionero en el Castillo de Maqueronte, a algunas millas al este de la parte norte del Mar Muerto (Ver com. “Mateo 14:6”) . , se retiró o ‘retiró’ [3] como arriba en Mateo 2:12-13, Mateo 2:14, Mateo 2:22 y abajo en Mateo 12:15; Mateo 14:13, etc. La palabra no necesariamente implica peligro (Ver Hechos 23:19, Hechos 26:31) Sin embargo, las circunstancias aquí sugieren que nuestro Señor se retiró para evitar consecuencias inconvenientes que podrían seguir si permaneciera en Judea. Y esto lo explica Juan. Los fariseos en Jerusalén habían estado observando al Bautista (Juan 1:19 y sigs.) y sin duda estaban celosos de su influencia. Pero últimamente habían oído que Jesús estaba haciendo y bautizando a más discípulos que Juan (Juan 4:1), y ahora que Juan estaba encarcelado probablemente dirigirían su celosa atención a Jesús, quien por lo tanto se retiró de Judea a la más remota Galilea. . Es un extraño error decir que deseaba evitar a Herodes, porque Judea (Juan 4:3) no estaba en los dominios de Herodes, y Galilea sí. Retiros similares de nuestro Señor los encontraremos a continuación, en Mateo 12:15; Mateo 14:13; Mateo 15:21. (Compárese con Mateo 8:4.)

Galilea , escenario de la mayor parte del ministerio de nuestro Señor, es concebida erróneamente por muchos como un país pobre, con una población degradada. Siempre ha sido mucho más fértil y hermosa que Judea, y en tiempos de Cristo tenía una población inmensa, valiente, enérgica y rica. (Compárese a continuación en Mateo 4:23.) El nombre parece provenir de Galil o ‘circuito’ de veinte ciudades dado por Salomón a Hiram, rey de Tiro, (Josué 20:7, 1 Reyes 9:11, 2 Reyes 15:29) y se fue ampliando gradualmente para denotar la parte norte de Tierra Santa en general. Por su proximidad y conexión con Fenicia, este distrito estaría ocupado en gran parte por gentiles, por lo que Isaías lo llamó, literalmente (Isaías 9:1) “circuito de los gentiles”. Durante y después del cautiverio, los “gentiles llegaron a ser predominantes”. En el año 164 a. C., los judíos en Galilea eran tan pocos que los Macabeos se los llevaron a todos a Judea por seguridad. (1 Macabeos 5:23.) Sin embargo, en la época de Cristo, la gran población era principalmente judía: se dice expresamente que varias ciudades (Josefo, Estrabón) contenían muchos gentiles, y sin duda eran numerosos en otros lugares. Probablemente estos escucharon a Jesús algunas veces, quien a veces pudo haber hablado en griego, pero no hay nada que justifique la idea de que fuera un “misionero extranjero”, como habitualmente predicaba a los paganos; y está bastante prohibido en Mateo 10:5 y Mateo 15:24. La constante asociación con los gentiles, así como la distancia de Jerusalén, pueden haber suavizado los prejuicios religiosos de los judíos galileos y hacerlos más accesibles a las nuevas enseñanzas. Los galileos pronunciaban el arameo con algunas peculiaridades provinciales por las cuales el pueblo de Jerusalén podía reconocerlos (Mateo 26:73), pero esto no demuestra que fueran ignorantes. Galilea exhibió una intensa actividad en la agricultura, la pesca, la manufactura y el comercio. Además de los negocios locales, por esta región pasaba el gran comercio entre Egipto y Damasco. Jesús trabajó entre un pueblo inteligente y activamente ocupado. El distrito comprendía la inmensamente fértil llanura de Esdrelón al sur; las amplias y onduladas tierras altas del centro, ricas en pasto y trigo, en flores brillantes y árboles sombreados; y las colinas y montañas más altas del norte, que intercaladas con profundos valles presentaban la mayor variedad de producciones y clima. (Véase Josefo, Keim, Renan, Neubauer y especialmente “Galilea en el tiempo de nuestro Señor” de Merrill, de “Biblioth. Sac.” de 1874.) Tres veces encontramos a nuestro Señor descrito haciendo extensos viajes alrededor de Galilea. (Mateo 4:23 Lucas 8:1 y siguientes; Mateo 9:35) [Traducción automática de la obra de Broadus]

Mateo 4:13 f. No hizo este cambio inmediatamente después de llegar a Galilea, sino que primero volvió a visitar Cans (Juan 4:46) y comenzó a enseñar en Galilea con gran aceptación (Lucas 4:15), llegando luego a Nazaret. (Lucas 4:16 ss.) Siendo allí rechazado y atentado contra su vida, se fue (Lucas 4:31) y descendió a Capernaum.[1] Aquí no sólo estaría más libre de la violencia popular, sino que entraría en contacto con una población mucho mayor y de mentalidad más activa. De modo que Pablo trabajó especialmente en Antioquía, Corinto y Éfeso, centros comerciales en los que las mentes de los hombres estaban activas y listas para captar nuevas ideas, y desde donde las noticias se difundirían en todas direcciones y se podían hacer excursiones fácilmente. Vino y habitó , como en Mateo 2:23. CafarnaúmFue el hogar de nuestro Señor, el centro de sus labores y viajes, probablemente durante casi dos años. (Compárese con Mateo 4:12) En la orilla occidental del lago de Galilea (ver com. “Mateo 4:18”) se extiende por unas tres millas una llanura extremadamente fértil, llamada la ‘Llanura de Genesaret’. (Ver com. “Mateo 14:34”.) En esta llanura, o un poco al norte de ella, estaba situada Capernaum; pero la ciudad que alguna vez fue muy exaltada ha sido arrojada a tal destrucción (Mateo 11:23) que no podemos determinar con certeza su sitio. Robinson lo situó en Khan Minyeh, en el extremo norte de la llanura, y todavía lo siguen Keim y Conder. (Renan y Godet dudan.) Pero la gran mayoría de los exploradores recientes prefieren la opinión de que estaba en Tel Hum, dos millas más arriba de la costa. Los primeros manuscritos. y las versiones dan el nombre de Cafarnaúm, y el siríaco da Cafarnaúm. Como Caphar en hebreo significa “aldea”, Capharnahum significa “aldea de Nahum” o quizás “aldea de consuelo” (Origen). En árabe moderno, la palabra Tel denota una colina cubierta de ruinas y, por tanto, Tel Hum bien podría ser la forma moderna de aldea de Nahum (así lo dicen Ewald, Delitzsch y otros). Además, las ruinas de Tel Hum contienen mucha roca basáltica negra, que es muy difícil de trabajar, y debe haber sido traída desde el país al SE del lago, de modo que su libre uso indica una ciudad rica, la más importante de la zona. Ahora bien, evidentemente Cafarnaúm tenía tal preeminencia entre las ciudades en la orilla norte del lago, por lo que parece muy probable que Tel Hum sea el sitio de Cafarnaúm. En Tel Hum se encuentran las ruinas de una hermosa sinagoga, de la que tenemos restos más hermosos en toda Palestina, y bien pudo haber sido “la sinagoga” construida por el centurión. (Lucas 7:5) Originalmente no era más que una ‘aldea’ (Caphar), y por eso no se menciona en el Antiguo Testamento, en los tiempos del Nuevo Testamento se había convertido en una ‘ciudad’. (Lucas 4:31) Probablemente tenía un gran negocio pesquero (el pescado se ponía en sal y se transportaba al interior) y comercio general en el lago, mientras que muy cerca de él pasaba la carretera principal de Damasco a Ptolomeos, que transportaba el comerciaba con Egipto, tenía una aduana (Mateo 9:9) y una guarnición de soldados romanos. (Mateo 8:9) En un período anterior, nuestro Señor había permanecido aquí por un corto tiempo, (Juan 2:12), tal vez residiendo con Pedro, a quien más tarde encontramos viviendo en Capernaum. (Mateo 8:14 Marcos 1:29, Marcos 2:1) En la sinagoga de Capernaum pronunció el gran discurso de Juan 6 (ver Juan 6:59). Era un punto de partida conveniente para sus viajes a Galilea o Decápolis, hacia Tiro o Cesarea de Filipo, a Perea o Judea; y era el hogar al que regresaba constantemente.

Fronteras , como en Mateo 2:16. Las fronteras de Zabulón y Neftalí significan las fronteras comunes a los dos, el límite entre ellos. Para conocer las formas peculiares de los nombres Zabulón y Neftalí, consulte “Mateo 1:2”. El evangelista se esfuerza en describir la situación de Capernaum, junto al mar (lago), y en el límite entre estas dos tribus, para mostrar la minuciosa correspondencia con la predicción que está a punto de citar. Mateo a menudo presenta profecías mesiánicas cumplidas en Jesús (Mateo 1:22, Mateo 2:6, Mateo 2:15, Mateo 2:17, Mateo 2:23, Mateo 3:8), siendo esta una evidencia de su Mesianismo.  [Traducción automática de la obra de Broadus]

Para que pueda cumplirse por , o, a través de , ver “Mateo 1:22”; y por la forma de los nombres Esaías o Isaías, en Mateo 1:2. Un diseño providencial de la ida de Jesús a residir en esta región fue que la profecía se cumpliera; Por supuesto, puede haber otros diseños al mismo tiempo. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Mateo 4:15 f. El septiembre. La traducción de este pasaje (Isaías 9:1 sig.) es bastante incorrecta, y Matt. no sigue el Sept., como suele hacer cuando es lo suficientemente preciso para su propósito. El original hebreo contiene algunas expresiones que serían inteligibles sólo consultando la conexión, y estas Matt. ha omitido, pero sin afectar el significado del pasaje, como aplicable al asentamiento de nuestro Señor en Capernaum. Incluso comienza en mitad de una frase, tomando sólo lo apropiado para el asunto en cuestión. El profeta ha hablado de grandes aflicciones que sobrevendrían al pueblo a manos de los asirios y otros, pero que serían seguidas por grandes bendiciones, que serían disfrutadas especialmente por las tribus mencionadas, habiendo sido las más afligidas; y el evangelista nos muestra una referencia remota en esto a las bendiciones relacionadas con la obra del Mesías, a quien Isaías inmediatamente después (Isaías 9:6 sig.) hace una referencia distinta. Por el camino del mar , omitir ‘por’. Esto podría significar camino hacia el mar, o simplemente camino marítimo (Meyer, Weiss); o camino junto al mar, es decir, la gran ruta de las caravanas que pasaba cerca del mar, es decir , el lago de Galilea (ver com. “Mateo 4:18”); o camino desde el mar, a saber, el Mediterráneo (Keim). La ‘carretera marítima’ inglesa[1] sería igualmente ambigua. El significado más probable es el segundo, “camino junto al mar”, que designa las regiones adyacentes al lago. Más allá del Jordán (ver Mateo 4:25) en el Antiguo Testamento generalmente significa al este del Jordán, pero en algunos pasajes al oeste de él (ver Números 32:19 Deuteronomio 11:30 Josué 5:1, Josué 22:7), recordándonos que Israel Llega primero a la región al este del río. Por supuesto, depende del punto de vista del escritor en cada caso. Isaías, después de referirse a las calamidades que serían infligidas por las naciones orientales, naturalmente podría por el momento hablar desde su punto de vista y, por lo tanto, “más allá del Jordán” significaría al oeste del Jordán y denotaría la misma región que las otras. expresiones. Esto encaja con la conexión, que tiene una serie de frases paralelas. Aquellos que prefieren el sentido más común del Antiguo Testamento de “más allá del Jordán” entienden Decápolis, al este del lago, o Perea, al este del bajo Jordán (ver com. “Mateo 4:25”). Luego sostienen que esto denota una región distinta de Galilea, o suponen que Galilea a veces incluía Decapells, etc. Galilea de los gentiles (ver “Mateo 4:12”). La palabra traducida gentiles significa simplemente ‘naciones’ (ver margen de Rev. Ver.). Los israelitas llamaban a todos los demás “las naciones”, a diferencia de ellos mismos, que eran el pueblo elegido.

En este versículo hay un ejemplo de ese “paralelismo” que es la peculiaridad de la estructura de la poesía hebrea y que, en consecuencia, abunda en el Antiguo Testamento. Hay dos variedades principales del mismo: ( a ) la segunda cláusula simplemente repite, en diferente fraseología, la frase. pensamiento del primero; y ( b ) el segundo contrasta con el primero. El presente ejemplo pertenece al apartado ( a ), repitiendo la segunda cláusula la primera, pero en términos más contundentes. (Ver otros ejemplos en Mateo 7:6, Mateo 12:30) Sombra de muerte , o sombra de muerte, es simplemente una figura de la oscuridad más densa. (Compárese Jeremías 13:16 Amós 5:8 Salmo 107:10, Salmo 23:4, ver margen Rev. Ver. ‘oscuridad profunda’; incluso Job 10:21) La ‘región y sombra’ puede entenderse como equivalente por lo que Los gramáticos llaman hendíadis a ‘región de la sombra’ (que es el significado del hebreo), o como simplemente ampliando la idea, región de muerte y sombra de muerte. Ha surgido o surgido ; el término griego se usa a menudo para referirse al amanecer y al amanecer.[1] La imagen parece ser la de personas que se habían perdido en la densa oscuridad, y sobre quienes surgió la gran luz de la mañana. El hebreo ha ‘caminado…’ se sentó”, mientras Matt. dice ‘sat’ en ambos casos, lo que con referencia a la figura es una expresión equivalente. Aquí, como tantas veces en las Escrituras, la oscuridad y la luz representan la ignorancia, el pecado, la miseria, en contraposición al conocimiento, la santidad y la felicidad. Alejandro : “El versículo en su conexión original respeta el estado degradado y oprimido de los galileos, que se levantan por su situación en la frontera, su exposición a ataques externos y su mezcla real con los gentiles”. Mateo nos muestra en este lenguaje una referencia adicional a la oscuridad espiritual de los galileos de la época de nuestro Señor. Todos los judíos estaban en oscuridad espiritual, y los galileos eran inferiores en privilegios religiosos a los judíos y eran despreciados por ellos. (Juan 7:41, Juan 7:49, Juan 7:52) No hay prueba de que fueran moralmente más corruptos que los judíos. Pero él, que vino ‘a buscar y salvar lo que está perdido’, fijó en esta remota y despreciada sección de Tierra Santa el centro de sus labores, y aquí eligió a la mayoría de los apóstoles que llevarían sus enseñanzas a Judea y Samaria. , y los confines de la tierra. (Hechos 1:8)

Estableciéndose en Capernaúm, nuestro Señor comenzó a predicar. Desde entonces comenzó ese ministerio público que Mateo se propone describir. (Compárese con Mateo 4:12) La palabra inglesa predicar se deriva (a través del francés) del latín predico , que significa proclamar, publicar, declarar. La palabra griega usada aquí ( kerusso ) tiene el mismo sentido, proclamar como lo hace un creador o heraldo, y en general proclamar, publicar, declarar. Esta es la palabra siempre usada por Mateo donde la Versión Común en Inglés tiene ‘predicar’, excepto en Mateo 11:5, y en otras partes del Nuevo Testamento siempre se traduce ‘predicar’, excepto en Lucas 12:3 Apocalipsis 5:2, ‘proclamar’. , ‘y en Marco 1:45, Marco 5:20, Marco 7:36, Marco 13:10 Lucas 8:39 ‘publicar’. Pero no servirá inferir que ‘predicar’ es siempre en el Nuevo Testamento una función oficial, como estos hechos han llevado a algunos a hacer, porque la palabra inglesa también se usa (en otros libros del Nuevo Testamento) para traducir varias otras palabras, que llevan consigo ninguna sugerencia de un heraldo u otro funcionario. Así, euangelizomai , llevar un buen mensaje, traer buenas noticias (compárese euangelion , ‘evangelio’, nota introductoria a Mateo 1:1), usado una vez por Mateo (Mateo 11:5) y en absoluto por Marcos o Juan, es una palabra favorita de Lucas y Pablo, y a menudo traducida en Com. por ‘predicar’ o ‘predicar el evangelio’. Laleo , hablar, hablar, una palabra muy común en ese sentido, se traduce ‘predicar’ en Marcos 2:2 Hechos 8:25, Hechos 11:19, Hechos 13:42, Hechos 14:25, Hechos 16:6. [1] [1] Dialegomai , conversar, discutir, etc., diangello , katangello, llevar un mensaje, dar a conocer, etc., parresiazomai , hablar sin reservas, hablar con valentía, y plero completar (Romanos 15:19), también son ocasionalmente se traduce como “predicar”, además de usarse con frecuencia en sus significados comunes. Las palabras traducidas ‘predicador’ y ‘predicación’ siempre provienen de kerusso , excepto en 1 Corintios 1:18 (‘palabra’, logos ).

Arrepiéntete , etcétera. Véase “Mateo 3:2”. Nuestro Señor comienza este ministerio después del encarcelamiento de Juan, precisamente con la misma exhortación y anuncio que había hecho Juan. Naturalmente inferimos que su predicación anterior en Judea había tenido el mismo efecto. Sin embargo, de ninguna manera se limitó al anuncio y la exhortación, sino que ya en Judea había declarado fuertemente a Nicodemo y a la mujer de Samaria la naturaleza espiritual del reinado mesiánico. A la mujer también se había declarado el Mesías (Juan 4:26; comparar Juan 1:46-51), pero no concordaba con su propósito declarar esto públicamente en Galilea. En Marcos 1:15 vemos que junto con la exhortación a repentinamente llamó al pueblo a ‘creer en el evangelio’, o buenas nuevas, es decir, en las buenas nuevas que estaba anunciando; tal como el Bautista les ordenó ‘creer en el que vendrá después de él’. Así (Hechos 19:4) no sólo se predicó el arrepentimiento, sino también la fe en el Mesías, antes y después del día de Pentecostés. Entonces, como en el caso de Abraham (Romanos 4:11) y siempre, la creencia en la palabra de Dios era la raíz de la piedad. Y si el bautismo de Juan, y el administrado por Jesús a través de sus discípulos (Juan 4:1 ss.) estaba condicionado tanto a la fe en el Mesías como al arrepentimiento, ¿qué diferencia esencial había entre él y el bautismo cristiano? [Traducción automática de la obra de Broadus]

En Mateo 4:18-22 tenemos un relato del llamado de ciertos discípulos, Simón y Andrés, Santiago y Juan. Los dos primeros, y con toda probabilidad también Juan, se habían unido a Jesús en el Jordán, poco después de su tentación, al igual que Felipe y Natanael (Juan 1:35 ss.). Desde ese momento lo encontramos constantemente atendido por personas conocidas como ‘sus discípulos’, en Caná, (Juan 2:2, Juan 2:11) en Capernaum, (Juan 2:12) en Jerusalén, (Juan 2:17, Juan 2:22) en su trabajos en Judea (Juan 3:22, Juan 4:2) e incluso Sicar. (Juan 4:8, Juan 4:27-33) Suponiendo, como parece haber razón para hacerlo, que estas incluyeran algunas o todas las cinco personas mencionadas anteriormente, concluimos que al regresar a Galilea habían dejado a Jesús, ido a su sus propias casas y resumió sus ocupaciones anteriores, siendo probable que todavía nunca les hubiera dicho que debían abandonarlo todo y seguirlo sin interrupción. Y era bastante natural que volvieran a pescar después de haber estado tanto tiempo con Jesús, así como algunos de ellos buscaron comida de esa manera después de su resurrección. (Juan 21:1) La preparación de los discípulos para su trabajo fue muy gradual (ver com. “Mateo 10:1”). En la presente ocasión, al encontrar a las dos parejas de hermanos ocupados en su oficio de pescadores, Jesús los llama para que le acompañen en su ministerio, lo que parecen haber hecho constantemente desde entonces. Su cumplimiento inmediato de su demanda (Mateo 4:20, Mateo 4:22) deja de ser extraño cuando recordamos su conexión anterior con él; y este es uno de los casos en los que Mateo, Marcos y Lucas hacen declaraciones que parecen implicar un ministerio anterior como el que luego describió Juan. Vemos también en el relato más completo de las circunstancias dado por Lucas (porque (Lucas 5:1 ss.) es muy imprudente asumir dos llamados diferentes, como lo hacen Clark y otros) que se produjo un milagro que causó una gran impresión en Pedro y el resto. Omita ‘Jesús’, como en Mateo 4:12.

Se ha dicho con razón que el Mar de Galilea es “la lámina de agua más sagrada del mundo”, ya que está íntimamente asociado con muchos de los acontecimientos más interesantes de la vida de nuestro Señor. En el Antiguo Testamento se le llama “el mar de Cineret” o “Quinnerot” (Números 34:11 Josué 12:3) quizás por un pueblo de ese nombre en sus orillas. (Josué 19:35) En la época del Nuevo Testamento se le llamaba comúnmente “Lago de Genesaret” (Lucas 5:1, Josefo, Estrabón, etc.), como ya en 1 Macabeos 11:67, “agua de Genesaret”, siendo el nombre probablemente deriva de la llanura de su costa noroeste (ver com. “Mateo 14:34”). También encontramos en Juan (Juan 21:1, Juan 6:1) el nombre “Mar de Tiberio”, de la ciudad que Herodes Antipas construyó en la costa suroeste, y que lleva el nombre del emperador Tiberio, y que está en el Actualmente es el único pueblo que queda cerca del lago.

El nombre “Mar de Galilea”, aquí y en Marcos 7:31 Juan 6:1, obviamente fue tomado del gran distrito del oeste. En hebreo, el término traducido “mar” también se aplicaba a pequeñas masas de agua (como ahora en alemán un mar puede ser un pequeño lago), y este uso no clásico del término es adoptado en griego por Mateo, Marcos y Juan. pero no por Luke, que dice “lago”. Es importante observar este uso; porque muchas personas piensan en el marde Galilea como una gran masa de agua, cuando es sólo un pequeño lago, de doce millas y cuarto de largo y seis millas y tres cuartos en su mayor ancho. Su superficie está a seiscientos ochenta y dos pies por debajo del nivel del Mediterráneo (compárese con Mateo 3:6), de modo que desde las colinas a ambos lados parece hundido en un gran barranco. La cadena de montañas que limita todo el valle del Jordán por el este se eleva aquí justo desde la orilla oriental del lago (excepto un poco de llanura en los extremos superior e inferior) hasta una altura de casi dos mil pies. Están profundamente surcadas por barrancos, y tienen un aspecto árido y desolado. Las montañas del oeste se curvan para dar espacio al lago y, además de dejar la hermosa llanura de Genesaret al noroeste, presentan “una alternancia de suaves laderas cubiertas de hierba y acantilados rocosos”. El calor debido a la gran depresión y los numerosos y copiosos manantiales que brotan en el lado occidental, producen un alto grado de fertilidad, que alcanza su mayor riqueza en la llanura de Genesaret. Por los barrancos de este lado, así como por el este, llegan fuertes vientos que a menudo azotan con furia la superficie del lago (ver com. “Mateo 8:24”). Alrededor de casi todo el lado occidental hay una playa de suave pendiente, que hacia el sur está cubierta de piedras, pero en la parte media y norte es de arena suave. El agua, según la describe Josefo, es notablemente clara, fresca y dulce; y el lago todavía abunda en peces selectos, lo que sin duda dio lugar al nombre de Betsaida, casa de los peces, ciudad pesquera, para un pueblo al noreste y otro al noroeste. Además de nueve ciudades, algunas de ellas bastante pobladas, en la costa occidental, había muchas aldeas en las laderas de las colinas. Hanna: “Quizás no sea exagerado decir que nunca una extensión de agua tan pequeña vio tantas quillas cortando su superficie, ni tantas viviendas humanas dando vueltas alrededor y ensombreciendo sus olas, como lo hizo el Mar de Galilea en el días de Jesucristo”. Nuestro Señor se estaba lanzando en medio del mundo ajetreado (compárese con Mateo 4:12-13), donde grandes multitudes fácilmente se reunirían para oír y ver; mientras que cuando deseaba evitarlos, podía retirarse de la orilla del lago a las elevadas colinas adyacentes, o cruzar el estrecho lago hacia las comparativas soledades más allá. En la presente ocasión pensamos en él saliendo de Cafarnaúm y caminando junto al mar, a lo largo de la playa inclinada y arenosa, hasta que al momento ve entre los atareados pescadores a aquellos humildes hermanos que había elegido para seguirlo en las labores destinadas a hacer el Mar de Galilea famoso por siempre.

Que agradable para mí tu ola azul profundo,

¡El Mar de Galilea!

Por el glorioso que vino a salvar

Muchas veces ha estado a tu lado.

Agraciadas a tu alrededor se encuentran las montañas,

Tú, tranquilo mar en reposo;

¡Pero ay! mucho más, los pies hermosos

De Jesús caminó sobre ti.

Dime, fragmentos moldeadores, dime,

¿Estaba aquí la ciudad del Salvador?

Elevado al cielo, se ha hundido en el infierno,

¿Sin nadie que derrame una lágrima?

Y fue al lado de este mismo mar

El Salvador recién resucitado dijo:

Tres veces a Simón: ¿Me amas?

Luego mis corderos y mis ovejas se alimentan.

Oh Salvador, ido a la diestra de Dios,

Pero el mismo Salvador todavía,

Grabado en tu corazón está este hermoso hilo.

Y cada colina fragante.

¡Oh! dame, Señor, por esta ola sagrada,

Triplica tu divino amor,

Para que pueda alimentarme hasta encontrar mi tumba,

Tu rebaño, tanto el tuyo como el mío.

—M’CHEYNE.

Sobre Simón llamado Pedro (en cuanto a la forma de expresión, véase Mateo 1:16), y sobre Andrés, ver Mateo 10:2. Red es en el original una palabra diferente del término más general empleado en Mateo 4:20 y siguientes, pero sin ninguna diferencia sustancial de significado. Las circunstancias muestran que se trataba de una red de inmersión. (Compárese con Mateo 13:47). El hecho de que nuestro Señor escogiera ‘pescadores’ para recibir y propagar sus enseñanzas, y no rabinos, muestra que confiaba en algo mejor que el mero aprendizaje humano y la influencia mundana, y el éxito de sus labores. es una evidencia del poder divino que acompaña a la predicación del evangelio. Pero esta idea no debe llevarse demasiado lejos. No hay razón alguna para considerarlos hombres débiles, y su posición y sus actividades parecían en algunos aspectos prepararlos para su trabajo. Quizás estaban menos predispuestos por las locuras de la tradición farisaica y, por lo tanto, mejor preparados para recibir y transmitir nueva doctrina, y eran eminentemente hombres del pueblo. Los “trabajadores” en el Este (Kitto) son a menudo marcadamente inteligentes, correctos en el lenguaje y corteses, y siempre ha sido natural que algunos de esos hombres asciendan a la posición más alta. Y a menudo se ha visto en Estados Unidos que tales hombres, cuando poseen fuerza real, tienen una mayor influencia popular gracias a su inmediata y bien reconocida simpatía por la mente común. Posteriormente se añadió al número de los apóstoles un hombre de elevado intelecto, lleno de conocimientos judíos y no ignorante de la literatura griega, y fue él quien fue elegido para ser el principal instrumento para introducir el evangelio entre los griegos cultivados, y escribir tratados tan inspirados como la Epístola a los Romanos, mientras que al mismo tiempo aborrecía la idea de confiar en la filosofía o la retórica humana, cuando la excelencia del poder debe ser de Dios, y no de los hombres. En todo esto vemos una reprimenda a la presunción y exclusividad tanto del conocimiento como de la ignorancia. No es seguro que otros de los doce, además de los cuatro aquí nombrados, fueran pescadores de profesión. Sabemos que Mateo no lo fue, ni es probable que Natanael de Caná lo fuera. El incidente en Juan 21:1 y sigs. no prueba que ese haya sido el llamado apropiado de todos los presentes. Aún así, es probable que los doce hombres tuvieran vidas comparativamente humildes y sin el conocimiento de las escuelas rabínicas. (Compárese con Hechos 4:13)  [Traducción automática de la obra de Broadus]

Sígueme . Esto fue traducido 
Venid en pos de mí , por Wyclif y Rheims, seguidos por Davidson, Noyes, Alford, McClellan. Tyndale tradujo la frase completa como “sígueme” y así entró en la versión común. El primer término es literalmente “aquí” o “ven acá”, como en Mateo 11:28. Con la adición “después de mí” implica que debían venir y seguirlo, es decir, como sus discípulos. (compárese Lucas 9:23, Lucas 14:27) La misma idea se expresa actualmente (Mateo 4:20, Mateo 4:22) con el término simple ‘seguir’; y en Mateo 19:21, se combinan tanto “aquí” como “seguir”. Era práctica de muchos de los filósofos griegos que sus alumnos los acompañaran a dondequiera que fueran, instruyéndolos no sólo mediante discursos elaborados, sino también mediante conversaciones con ellos, o con otros en su presencia. Así, Elías fue seguido durante algunos años (1 Reyes 19:20 sigs.) por Eliseo, su sucesor destinado. Es fácil ver la sabiduría de tal proceder, en estos casos y en el del Gran Maestro. Un lenguaje similar se encuentra a continuación en Mateo 9:9, Mateo 16:24. 
Pescadores de hombres , ya que él mismo acababa de estar ocupado con una multitud abarrotada. (Lucas 5:1) [Traducción automática de la obra de Broadus]

Mateo 4:20-22 . Para una explicación de su obediencia inmediata, consulte “Mateo 4:18”. Entonces Eliseo dejó inmediatamente sus numerosos bueyes y siguió al profeta. Pedro recuerda mucho después que ‘dejaron todo’ y siguieron a Jesús (Mateo 19:27, Rev. Ver.) 
Y siguieron , etc., o 
siguieron adelante . La conexión en Lucas (Lucas 5:7) muestra que era sólo una distancia corta, porque Pedro había hecho una señal a Santiago y a Juan cuando encontró su barca tan llena, y ellos vinieron y llenaron la suya también. Probablemente entonces llevaron su barca a la orilla en un punto diferente, y Jesús avanzó hacia allí y les dirigió también su llamado. Estos dos pares de hermanos, llamados así al mismo tiempo, parecen haber estado asociados de manera peculiar, formando el primero de esos cuaterniones, o compañías de cuatro, en las que se dividen los doce en todas las listas (ver com. “Mateo 10:2 ss”). Los doce probablemente también incluyen un tercer par de hermanos (Lucas 6:16), donde es más probable que el significado sea “hermano”. 
En un barco , o 
en la embarcación , es decir, el que guardaban y usaban. El artículo fue debidamente traducido “en el barco” por Tyndale y Cranmer. Los traductores de la versión común parecen tener en general poco sentimiento por el artículo. ‘Boat’ (Noyes, McClellan) es necesario en inglés moderno para expresar la idea exacta. La palabra griega significa algo que se usa para navegar y se aplica a embarcaciones de varios tamaños, tal como la palabra inglesa barco y esquife eran originalmente la misma palabra. En el lago de Galilea, estos barcos pesqueros eran con toda probabilidad meros barcos. No podemos decir si tenían o no 
velas , que nunca se mencionan en los Evangelios. Con Mateo 4:22 compárese Marco 1:20, ‘y dejando a su padre Zebedeo en la barca con los jornaleros’, Bib. Naciones Unidas. Ver., lo que indica que esta familia no estaba en gran pobreza, por lo que los hijos no privaban a su padre de la asistencia necesaria. (compárese con Mateo 10:2) [Traducción automática de la obra de Broadus]

En Mateo 4:23-25 ​​se da un relato general del recorrido que hizo nuestro Señor por Galilea, como lo hizo también en dos ocasiones posteriores. (Lucas 8:1-3, Mateo 9:35 a Mateo 11:1) Matt pospone incidentes particulares del circuito. hasta después de pronunciar el Sermón de la Montaña (Mateo 5-7), al cual este párrafo proporciona una suave introducción.

Jesús anduvo . Probablemente debería omitirse ‘Jesús’, como en Mateo 4:18, aunque la evidencia aquí no es concluyente. ‘Went about’ es tiempo imperfecto, continuó o continuó. Las labores de Cristo fueron incesantes. Toda Galilea (compárese con Mateo 4:12) también es una expresión fuerte. Galilea era un distrito pequeño, digamos de setenta millas de largo y cuarenta de ancho máximo; pero Josefo declara que tenía doscientas cuatro ciudades y aldeas (“Vida”, cap. 55, Whiston, erróneamente, doscientas cuarenta), y en otros lugares (“Guerra”, 3, 3, 2) dice: “La las ciudades son numerosas, y la multitud de aldeas por todas partes está repleta de hombres, debido a la fecundidad del suelo, de modo que la más pequeña de ellas contiene más de quince mil habitantes”. Esto es obviamente una exageración o una afirmación vaga, ya que, por la naturaleza de las cosas, debe haber habido muchas aldeas más pequeñas. Pero Josefo tuvo amplia oportunidad de saberlo, ya que era comandante general en Galilea en el año 66 d.C.

Casi toda la gente vivía en ciudades o aldeas, y (omitiendo a los que no) según estas dos declaraciones de Josefo había en Galilea, treinta y cinco años (una generación) después del ministerio de nuestro Señor, más de tres millones de habitantes. ; una estimación que algunos otros hechos respaldan. Pero pocas de las ciudades aparecen nombradas en los Evangelios, aunque Josefo habla de un buen número de ellas, cuyas operaciones militares le llevan a hablar de ellas. En cualquier caso, había más de doscientas ciudades y aldeas considerables, y aunque no debemos presionar la frase ‘en toda Galilea’, percibimos que este circuito de nuestro Señor fue de gran trabajo y requirió mucho tiempo, ya que visitar sólo la mitad de los pueblos, a razón de uno cada día, habría llevado más de tres meses. Sin embargo, no se debe insistir en estas estimaciones aritméticas, salvo que ayuden a formar una concepción general de las obras de amor que realizó nuestro Señor, mientras ‘andaba haciendo el bien y sanando a todos los oprimidos por el diablo’. (Hechos 10:38) Note también las expresiones que aquí siguen: ‘toda clase de enfermedades’, ‘toda Siria’, ‘ todos los enfermos’. De milagros y discursos particulares en el ministerio de nuestro Señor, los Evangelios dan sólo unos pocos ejemplos; y es muy importante detenerse en estas declaraciones generales y expandir la imaginación sobre esta gran extensión de trabajo benéfico. Día tras día, semana tras semana, va de pueblo en pueblo, enseñando, sanando. Habla en decenas de sinagogas, cura a cientos y quizás miles de personas; sintiendo fatiga como cualquier otro ser humano, (Juan 4:6 Mateo 8:24 Marcos 6:31), sigue trabajando. Enseñanza. . La aplicación constante de ‘enseñar’ y ‘maestro’ a nuestro Señor nos recuerda que el evangelio se propone instruir e iluminar a los hombres, en su ignorancia de las cosas espirituales, brindándoles información sobre los hechos de la palabra de Dios e instrucción sobre sus principios.

Sinagogas . Estos fueron de gran servicio para Jesús, y después para sus apóstoles, al proporcionar congregaciones ya reunidas en un lugar tranquilo, asociadas únicamente con la adoración. La palabra griega que tomamos prestada ( sunagoge ) significa una colección de objetos o personas, y en el septiembre. se usa a menudo para la congregación o asamblea de Israel (compárese con Mateo 16:18), en el Nuevo Testamento sólo para una asamblea local de judíos en un lugar particular para adorar, o para el lugar en el que se reunieron. La práctica de celebrar tales reuniones probablemente se originó durante el cautiverio babilónico, cuando el pueblo fue separado de la adoración en el templo y, al haber sido encontrado agradable y útil, continuó después. En tiempos de Cristo, las sinagogas eran algo habitual en todas las ciudades, no sólo en Palestina, sino en todas partes donde había muchos judíos. Después de la destrucción de Jerusalén, en el año 70 d. C., las sinagogas naturalmente recibirían un mayor desarrollo en organización y adoración, y no debe olvidarse que los relatos de éstas proporcionados por los libros judíos (ver Diccionarios Bíblicos) se refieren a esta época posterior. En el Nuevo Testamento no encontramos pruebas de organización completa y jurisdicción regular, pero sí se mencionan “gobernantes” o “ancianos” y un “asistente”; (Lucas 4:20) también de expulsión, (Juan 9:22 a Juan 12:42, Mateo 16:2) por lo cual basta entender que le prohibieron a la persona asistir a sus reuniones, lo que también provocaría que fuera rechazado en la sociedad. Los ejemplos en Lucas 4:21 y Hechos 13:15 muestran cómo nuestro Señor y sus apóstoles pudieron aprovechar la adoración y la lectura de las Escrituras. Filón dice que la lectura y exposición detallada de las Escrituras continuó hasta bien entrada la tarde. Se celebraban reuniones periódicas en las sinagogas los sábados y días festivos; Si también en el segundo y quinto día de la semana, como en un período posterior, no lo podemos determinar. (ver Lucas 18:12) Tampoco se nos informa si se podrían convocar reuniones extraordinarias en otros días, como cuando Jesús llegó a un pueblo y deseó ser escuchado; y sabemos bien que nuestro Señor hablaría dondequiera que la gente pudiera reunirse en silencio, tanto al aire libre como en una sinagoga. Predicar , proclamar ( Kerusso ), ver en “Mateo 4:17”. Evangelio (margen de Rev. Ver. ‘buenas nuevas’) ver nota introductoria de Mateo 1:1. El evangelio del reino son las buenas nuevas de ese reino (o reinado) del Mesías que estaba a punto de establecerse (ver “Mateo 3:2” y Mateo 6:10). Los profetas habían asociado ideas de alegría con la venida del reinado del Mesías; y ahora Jesús proclama la ‘buena noticia’ de que está cerca. Vea un ejemplo interesante de su predicación en este período en Lucas 4:18. Cicatrización. Había dos grandes departamentos de su obra pública: dar a conocer la verdad y aliviar milagrosamente las angustias de los hombres. Él era un Maestro y un Sanador. Todo tipo de enfermedad , o todo tipo de enfermedad ; la palabra se traduce así en Mateo 4:24. Enfermedad : esta palabra difiere de la anterior. Parece denotar enfermedad , o enfermedades que producen dolor en lugar de sufrimiento positivo. Las mismas dos palabras griegas que significan “enfermedad” y “dolencia” están combinadas en Mateo 9:35 y Mateo 10:1. Los milagros de Jesús no pueden separarse de su historia o de sus enseñanzas, ni pueden rechazarse sin cuestionar su carácter, o también declarar que las Epístolas de Pablo, así como los Evangelios y los Hechos, son tan absolutamente indignos de confianza que nada en absoluto puede ser recibido bajo su autoridad. Es más, si uno niega la posibilidad de los milagros, sólo necesita ser lógico para negar la posibilidad de la creación. Si creemos que Dios hizo que estas fuerzas físicas existieran y actuaran de acuerdo con las leyes que la ciencia moderna está tan noblemente ocupada en observar, ¿dónde está la dificultad de creer (con un testimonio adecuado) que la propia influencia espiritual de Dios a veces ha modificado la acción? de estas fuerzas, sin violar su naturaleza. Si él las creó, puede hacerlo. Si alguna vez pudiera haber una ocasión adecuada para los milagros, parecería ser cuando Dios “envió a su Hijo al mundo”. Tampoco se pueden imaginar milagros más nobles y dignos que los que se registran como realizados por el Fundador del cristianismo. Las enseñanzas espirituales, el carácter perfecto y los nobles milagros de Cristo se apoyan mutuamente y juntos forman el fundamento de nuestra fe y esperanza. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Su fama , Rev. Ver., 
el informe , literalmente, 
la audiencia . 
Pasó por todas partes . Tyndale dio el ‘todo’, que es injustificadamente fuerte; más estrictamente, 
se fue a . 
Siria , hebreo ‘Aram’ (de donde ‘arameo’ como nombre de lengua) era un término de extensión variable, que denotaba en general el país al este del Mediterráneo, entre Asia Menor y Arabia. En tiempos de los reyes de Israel significa el reino del cual Damasco era capital. Durante el período Macabeo es el reino griego de los Seléucidas, con Antioquía como capital. En la época de Cristo, era una provincia romana de extensión similar, que se extendía desde el ángulo noreste del Mediterráneo hacia el Éufrates, y hacia el sur para incluir Fenicia y Damasco. Después del derrocamiento de Arquelao, en el año 6 d. C., Judea y Samaria se convirtieron en provincia romana, bajo el procónsul de Antioquía. (ver Lucas 2:2) Pero Galilea y los otros distritos gobernados por Herodes Antipas y Felipe (ver com. Mateo 2:22) todavía eran independientes del procónsul y no formaban parte de Siria. Por lo tanto, entendemos que Mateo quiere decir que el informe de los milagros de curación de Jesús traspasó los límites de Galilea y llegó muy lejos, hacia los distritos del norte. Sería una locura presionar el “dentro” y el “todo” para incluir a Antioquía. Marcos (Marco 1:28) 
dice, ‘por toda la región alrededor de Galilea’; compárese con Lucas 4:14. 
Todos los enfermos, literalmente, 
los que estaban mal 
, los que estaban en mal estado; una frase general que cubre todas las clases actualmente especificadas. 
Tormentos o ‘torturas’, enfermedades que provocan dolores violentos; un término específico, agregado al término general “enfermedades”. A éstos se añaden además tres términos particulares, que denotan afecciones que eran graves y frecuentes, y en sí mismas bastante notables. 
Poseído por demonios. Endemoniados (margen Rev. Ver.), ver com. “Mateo 8:28”. 
Lunático, epiléptico , como en Rev. Ver. El término griego, como la palabra latina que tomamos prestada en inglés, se deriva de la palabra para luna, pero no se aplicó a la locura, como en nuestro uso del término latino correspondiente (lunáticos). ), sino a la epilepsia, que los antiguos suponían empeoraba en determinadas fases de la luna. El escritor sagrado emplea el término familiar, tal como habla de la salida del sol, etc., sin por ello hacerse responsable de la idea que le dio origen. Esta epilepsia podría o no estar relacionada con posesión demoníaca (ver com. “Mateo 17:15 y sigs”). 
Eso tenía parálisis , 
paralíticos . La palabra griega 
paralusis, que significa aflojamiento o relajación, es decir, de los músculos o nervios (compárese con Mateo 8:6), se contrajo, como originalmente se tomó prestado al inglés, en ‘parálisis’ y denota en las Escrituras todo lo que ahora queremos decir con ‘parálisis’. .’ Esta forma completa fue adoptada en un período posterior (compárese relato e historia, fantasía y fantasía, etc.), y ahora la “parálisis” suele limitarse a un tipo de parálisis; aquello que produce un movimiento trémulo involuntario de alguna parte del cuerpo. Es de lamentar que Rev. Ver no haya traducido aquí por ‘demoniacos’ y ‘paralíticos’. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Grandes multitudes , mejor dicho, multitudes . La palabra griega ( ochlos ) significa no simplemente multitud (que es plethos , usada frecuentemente por Lucas, y algunas veces por Marcos y Juan, no por Mateo), sino una multitud confusa o trono. Debe tenerse en cuenta este significado, porque sin duda ese era normalmente el carácter de las multitudes que seguían a Jesús, como tantas veces se menciona en los Evangelios; pero no se debe insistir en que la palabra tenga necesariamente este sentido distintivo en todos los casos, porque difícilmente puede entenderse así en Hechos 1:15. Las multitudes que 
siguieron a Jesús no eran todas, en ningún sentido justo, sus discípulos. Iban y venían, lo atendían más o menos tiempo, para ver sus milagros y oír sus enseñanzas; a veces muchos se alejaban y de nuevo se agolpaban a su alrededor para ver alguna nueva maravilla. Entonces debemos notar que 
seguir significa más o menos en diferentes casos. El término pueblo fue introducido inútilmente aquí por Tyndale y sus seguidores.— 
Galilea . Véase “Mateo 4:12”. La palabra de está en el original dada sólo antes de Galilea, agrupando así todas las demás localidades con ella. Decápolis significa un distrito que contiene diez ciudades (compárese con Trípolis y Pentápolis), y aquí designa una región de extensión algo indefinida, situada principalmente en el sureste del lago de Galilea, pero que incluye Escitópolis (Bet-seán) en la orilla occidental del Jordán. valle. Después de que los romanos obtuvieron el control de Palestina (a partir del año 63 a. C.), a estas diez ciudades se les permitieron privilegios peculiares. Los escritores antiguos difieren en cuanto a qué ciudades formaban las diez, Plinio incluida Damasco, que Josefo parece excluir; Quizás los romanos hicieron cambios. Uno de ellos fue Gadara, ver com. “Mateo 8:28”. La población de estas ciudades era en gran parte gentil y, después de la muerte de Herodes el Grande, no fueron gobernadas por ninguno de sus hijos, sino que pertenecían a la provincia romana de Siria. (Ver Caspari.) Jerusalén , ver com. “Mateo 21:10”; Judea , ver com. “Mateo 2:1”; más allá del Jordán Perea, véase “Mateo 19:1”. Aunque Jesús se había retirado de Judea a Galilea, muchos vinieron entonces para asistirlo aquí. (Compárese con Mateo 15:1)