La juventud de Jesús. En cuanto a la vida del Salvador, desde el punto ahora alcanzado hasta su bautismo (Mateo 3:13), no tenemos información en Mateo, ni tampoco en los otros evangelios, salvo el interesante e instructivo incidente de Lucas 2:41-52. Allí lo encontramos a los doce años, muy inteligente y confiado por sus padres; dedicado al estudio de las Escrituras, mostrando un conocimiento maravilloso de ellas (compárese con Josefo, “Vida 2”) y haciendo preguntas con el anhelo de saber más; comenzando a percibir que Dios es en algún sentido peculiar su ‘Padre’ y le gusta asistir a la ‘casa de su Padre’; retirándose ya de la sensación que produce, retirándose a la oscuridad y sujeto a sus padres; y creciendo en sabiduría a medida que crece en estatura (o edad). Es una visión brillante e inspiradora, y perfectamente armoniosa con su carácter y su vida como maestro público.

Para satisfacer la curiosidad que siempre sintió sobre su infancia y juventud, durante los primeros siglos se inventaron una variedad de historias maravillosas, que quedaron registradas en evangelios apócrifos o pasaron a la tradición. Aunque muchas de ellas están sancionadas por la Iglesia Romana, a menudo son absurdas y, a veces, blasfemas; y recitarlos no sería provechoso, a menos que fuera para ilustrar por contraste la simplicidad, la reserva y el perfecto buen gusto de la narración inspirada.

Las condiciones externas en las que creció Jesús las conocemos por fuentes generales de información. Su desarrollo debe haber sido influenciado por circunstancias externas como las siguientes: (1) Hogar. (2) Naturaleza (ver en cuanto a Nazaret, en “Mateo 2:23”). Su profundo amor por la naturaleza aparece repetidamente en su ministerio público. (3) Las Escrituras. (4) La sinagoga. (5) Trabajo; era un trabajador de la madera (Marcos 6:3) y se afirma en una tradición muy antigua que hacía “arados y yugos” (Justino Mártir, “Trypho”, 88). No es improbable que después de la muerte de José (compárese a continuación), el trabajo del joven en crecimiento ayudó a sostener a esa amorosa madre a quien se esforzó en mantener cuando estaba a punto de morir (Juan 19:26-27). El tiempo dedicado a la reflexión y a la comunión de oración con su Padre se infiere naturalmente de su conducta en un período posterior. (En este párrafo, compárese con Keim y Edersheim).

Entre los acontecimientos exteriores de estos veintiocho o veintinueve años, al menos conviene recordar aquí algunos.

Cuando Jesús tenía unos diez años, en el año 6 d. C., se presentaron en Roma quejas tan graves contra Arehelao que fue depuesto del etnoarcado de Judea y Samaria y desterrado a Viena, en la Galia. (Josefo “Antigüedades”, 17.13, 2.) En ese momento se hablaría mucho de la historia anterior de Arquelao (ver com. “Mateo 2:22”), y al volverse familiar para Jesús, podría haber sugerido más tarde la parábola del Fundamentos. (Lucas 19:12 y siguientes) Porque hay un parecido sorprendente en muchos puntos principales: (1) Arquelao fue a Roma para recibir el poder real, regresó para ejercerlo y dejó a sus partidarios a cargo de sus asuntos. (2) Los judíos lo odiaban y enviaron una embajada de cincuenta personas a Roma para decir que no querían a Arquelao como su rey. (“Ant.” 17, 11, lf.) (3) Cuando Arehelao regresó, aunque Augusto se había unido a la moderación, fue castigado con gran severidad. (17, 13, 2.) Después del destierro de Arquelao, sus dominios se convirtieron en provincia romana. Muchos de los judíos habían deseado esto a la muerte de Herodes, y ahora rogaron que se hiciera, cansados ​​de sus débiles gobernantes nativos y esperando mayor tranquilidad y mejor protección para las propiedades y los negocios bajo un gobernador romano. Cambios exactamente similares, y por razones similares, ocurren ahora con frecuencia en la India británica y bajo el dominio ruso en Asia Central, y entonces tenían lugar en otras partes del Imperio Romano ( p. ej., Tac. “Ana.” II. 42). Pero otros judíos se opusieron violentamente a tal cambio, aferrándose a la sombra de la independencia y considerando pecado que el pueblo de Dios estuviera directamente sujeto a gobernantes paganos, especialmente que les pagaran impuestos. Una parte de ellos se rebeló bajo Judas, el galileo o gaulonita. (Josefo “Antigüedades”, 18, 1; Hechos 5:37.) Este movimiento y otras insurrecciones similares en los años siguientes fueron fácilmente sofocados por los romanos, pero el sentimiento que las produjo permaneció. (Compárese con el sector de los anabautistas alemanes, los hombres de la Quinta Monarquía en Inglaterra, etc.) De allí surgió la pregunta: “¿Es lícito dar tributo al César?” (Mateo 22:17.) Algunos de sus partidarios fueron asociados posteriormente como cananeos o zelotas, incluido Simón, quien llegó a ser uno de los doce apóstoles. (Mateo 10:4.) Degenerando gradualmente en meros ladrones, los hombres de esta opinión todavía contaban con la simpatía popular, como quizás se demostró en el caso de Barrabás. (Mateo 27:16.) El mismo sentimiento latente estalló en el año 66 d. C., lo que condujo (Josefo “Ant.”, 18, 1, 6) a la guerra que terminó con la destrucción de Jerusalén, y en la que los zelotes tomaron un papel destacado. papel. Los gobernadores romanos de Judea y Samaria fueron llamados procuradores, el sexto de los cuales, Poncio Pilato (Mateo 27:2), gobernó desde el año 26 d.C. (cuando probablemente comenzó el ministerio de Juan y de Jesús), hasta el año 86 d.C. Los habitantes de Nazaret no estuvieron directamente involucrados en estos cambios y conmociones, y permanecieron bajo el gobierno de Herodes Antipas (ver com. “Mateo 2:22”), que continuó hasta el año 39 d.C.

El joven carpintero probablemente tenía diecinueve años (14 d. C.) cuando murió el gran emperador Augusto, y fue sucedido por Tiberio, quien reinó durante el resto de la vida de Jesús, y durante unos siete años más (37 d. C.).

Parece casi seguro que José murió en algún momento entre la visita a Jerusalén de Lucas 2:41 (probablemente el año 8 d. C.) y el bautismo de Cristo (probablemente el año 26 d. C.). No sólo nunca se le menciona en la historia del ministerio público de nuestro Señor, sino que se habla de María de tal manera que parece implicar que ella era entonces viuda. Es probable, pero no seguro, que José y María tuvieran varios hijos e hijas. (Compárese con Mateo 1:25 y Mateo 13:55.)

Un relato muy completo de todo lo que pueda arrojar luz sobre este período de la vida de Cristo, incluida la vida hogareña y escolar de un niño judío, las influencias sociales, el culto público y los sentimientos religiosos de la época, los cambios políticos y la expectativas crecientes y cambiantes del Mesías, se pueden encontrar en Geikie, cap. xii-xxiii, y Edersheim, cap. ix,x. Véase también Ewald, Keim, Hausrath, “Sketches of Jewish Social Life” de Edersheim y otros escritores.

Mateo 3:1-12.
Ministerio De Juan El Bautista

La segunda gran división de este Evangelio comprende Mateo 3 a Mateo 4:11, y narra los eventos relacionados con la entrada de nuestro Señor en su obra pública, incluyendo la aparición y ministerio de Juan el Bautista.

(Mateo 3:1-12) , el bautismo de Jesús (Mateo 3:13-17) y su tentación. (Mateo 4:1-11.) Aquí, por primera vez (Marco 1:1-8) y (Lucas 3:1-18), se vuelven realmente paralelos a Mateo; porque el asunto aparentemente paralelo de Lucas hasta ahora ha sido completamente distinto del de Mateo.

Mateo 3:1 . En aquellos días . El Rev. Ver. tiene, Y en . [1] Esto significa, en los días en que José y su familia habitaban en Nazaret, como se registra en la oración anterior. Este acontecimiento y la aparición de Juan se consideran juntos como pertenecientes al mismo período, sin tener en cuenta el tiempo transcurrido sin incidentes, que, en este caso, fue de casi treinta años. (Lucas 3:23.) Entonces Éxodo 2:11, “en aquellos días”, pasa por todo el tiempo desde la temprana juventud de Moisés, cuando su madre lo devolvió a la hija de Faraón, hasta que cumplió cuarenta años. (Hechos 7:23) En otros casos la expresión es igualmente indefinida, aunque el tiempo transcurrido es más corto ( p. ej. , Isaías 38:1 Marcos 1:9 Hechos 1:15). El mismo uso de la frase se encuentra también en los escritores clásicos, donde no se pretende más que una designación general de la época. Lucas (Lucas 3:1) da aquí la fecha de la aparición de Juan con gran particularidad. Poncio Pilato se convirtió en procurador entre el 25 y el 6 d.C. El decimoquinto año de Tiberio probablemente debe contarse desde el momento en que estuvo asociado con Augusto (dos años antes de la muerte de este último), que sería el año 12 d.C. No hay muchas dudas de que Juan apareció en el año 26 d.C. , llega, se presenta. La palabra se usa varias veces para denotar la llegada o aparición pública de un personaje oficial (compárese 1 Macabeos 4:46 Hebreos 9:11; y más abajo, Mateo 3:13); y puede que aquí se pretenda denotar la aparición de Juan en su carácter oficial. El griego tiene aquí el tiempo presente, precisamente como en Mateo 3:13.

Juan el Bautista. —La fecha más probable para el comienzo del ministerio del Bautista es el año 20 d. C., digamos en la primavera. (Compárese con Mateo 2:19.) El nombre Juan (Johanán, que Jehová gentilmente le dio) se había vuelto común desde la época del gobernante popular Juan Hircano (fallecido en 106 a. C.); en Josefo se mencionan trece personas con ese nombre; y en el Nuevo Testamento, además del Bautista y el Evangelista, nos encontramos con Juan Marcos (Hechos 12:12) y Juan de la familia sumo sacerdotal. (Hechos 4:6) Juan, el precursor, era bien conocido por los primeros lectores de Mateo como el ‘Bautista’ o Bautista (compárese Mateo 14:2, Mateo 14:8); también encontramos a Josefo (“Ant.”, 18, 5, 2) mencionándolo como “Juan, que tenía por sobrenombre Bautista”. Por supuesto, este nombre, el Bautista, le fue dado como consecuencia del notable rito que realizó, que atrajo la atención universal y fue utilizado repetidamente como representante característico de toda su obra (ver com. “Mateo 21:25”). Las circunstancias relacionadas con el nacimiento de Juan las da sólo Lucas. De su historia desde la niñez sólo sabemos que ‘estuvo en los desiertos hasta el día de su manifestación a Israel’. (Lucas 1:80) Su padre estaría ansioso por darle al hijo de tales esperanzas la mejor educación sacerdotal, y es probable que se retirara a ‘los desiertos’ después de la muerte de sus padres, que eran de edad avanzada en el momento de la muerte. momento de su nacimiento. Un paso así sería natural sólo cuando haya crecido, o casi. En la región salvaje entre Jerusalén y el Mar Muerto (ver más abajo), probablemente pasó su tiempo en meditación religiosa, madurando para su gran misión. Sin embargo, que conocía la naturaleza humana y observaba a los hombres de su tiempo, se desprende de Lucas 3:10-14. En esta misma región salvaje habitaban los esenios (ver com. “Mateo 3:7”), y aquí también Josefo (“Vida”, 2) ubica al maestro Banús, con quien pasó tres años en reclusión, en un período de unos treinta años. más tarde que la aparición pública de John. Se había designado (Lucas 1:15) que desde el comienzo de la vida de Juan no debería “beber vino ni bebidas fuertes”, es decir , debería vivir como nazareo (Números 6:1-21), lo que implica una consagración extraordinaria y de por vida a El servicio de Dios. Hijo de las montañas y que vivía una vida templada al aire libre, probablemente se hizo fuerte de cuerpo, además de “crecer fuerte de espíritu”. (Lucas 1:80.) Compárese con Mateo 3:4. Es probable (ver “Mateo 3:13”) que comenzó su ministerio cuando tenía unos treinta años. “Este prolongado período de disciplina privada y preparación en la vida tanto de Cristo como de su precursor contrasta notablemente con nuestra propia impaciencia incluso bajo los procesos de educación superficiales más apresurados”. (Alejandro).—Que un sacerdote fuera llamado a ser profeta no era extraño; compárese con Jeremías y Ezequiel. Para más información sobre Juan, consulte este capítulo y Mateo 4:12; Mateo 9:14 y siguientes; Mateo 11:2-19; Mateo 14:1-13; Mateo 17:10-13; Mateo 21:25, Mateo 21:32.Kohler : “Aunque la información histórica es muy limitada, hay pocas personas de las que podamos formarnos una idea tan clara y vivaz…. Una figura imponente, en cuya postura y rasgos de moderación se reflejaban una voluntad de hierro y una seriedad profunda y santa, pero sin llegar a la dureza. En general, se puede llamar a Juan un ejemplo clásico de la manifestación del amor disfrazado de severidad. No podemos dudar de su profunda compasión por la infeliz condición de su pueblo, hundido en el pecado y expuesto al juicio, aunque difícilmente se nos ocurriría concebirlo llorando, como el Señor Jesús, por el destino venidero de Jerusalén”.

Predicación . Véase “Mateo 4:17”. La palabra desiertose usa tanto en el Antiguo Testamento como en el Nuevo Testamento para denotar una región que no se construye ni se cultiva regularmente, algunas de las cuales eran bastante estériles, mientras que otras partes podrían no estar desprovistas de pasto y otras producciones espontáneas. Tal zona se usaba comúnmente para pastos (Salmo 65:12; Joel 2:22; Lucas 15:4) y a veces contenía torres de vigilancia (2 Crónicas 26:10), habitantes asentados (Jueces 1:16) e incluso ciudades. (Josué 15:61 Isaías 42:11) El ‘desierto de Judea’ era una región sin límites muy bien marcados, situada al oeste del Mar Muerto y en el extremo sur del Jordán, ocupando aproximadamente un tercio del territorio. de Judá (Keim), y extendiéndose hasta el de Benjamín. La estrecha llanura del Jordán, desde el mar de Galilea hasta el mar Muerto, también es llamada por Josefo (“Guerra”, 3, 10, 17) desierto, y la describe como reseca, insalubre y desprovista de alimentos. agua, excepto el río. (Así también Thomson, II. 159 y sigs.) Ahora Lucas (Lucas 3:2-3) dice: ‘Vino palabra de Dios a Juan en el desierto, y vino por toda la tierra del Jordán predicando’. y Juan (Juan 1:28) habla de él como comprometido en el bautismo, un poco más tarde, en Betania, más allá del Jordán. Concluimos así que Mateo, como en muchos otros casos, se contenta con la afirmación general de que la predicación y el bautismo de Juan tuvieron lugar en el desierto de Judea, que incluía la parte baja del valle del Jordán, y que al no tener límites definidos, no necesitaba para distinguirse cuidadosamente de la región desértica similar que se extiende más arriba del río, hacia la cual (como deducimos de los otros evangelistas) Juan se movió gradualmente, finalmente cruzando el río (Juan 1:28, Juan 10:40) y en un período posterior, (Juan 3:23) regresando y llegando a Enón, que ciertamente estaba al oeste del Jordán.[1] Por tanto, no hay motivo para inferir, como hacen algunos, de la expresión de Lucas, que Juan primero predicó durante algún tiempo en el desierto, a una distancia del Jordán, y luego llegó al río. Debe observarse que los acontecimientos descritos como ocurridos en “el desierto” o “el desierto de Judea” deben necesariamente referirse a diferentes partes de ese distrito bastante extenso. Probablemente Juan había vivido (Lucas 1:80) en la parte suroeste, hacia Hebrón; el escenario de su bautismo fue en la parte nororiental; y la zona mencionada en Juan 11:54, aparentemente formaba la parte noroeste. En cuanto a la escena de la tentación, ver com. “Mateo 4:1”. La misma palabra griega se usa en todos los pasajes del Nuevo Testamento en los que el Vet. dice “desierto” o “desierto”. (Véase más adelante “Mateo 14:13”).—Juan llamó al pueblo a alejarse de los puestos de gobierno y de influencias sociales fijas y llevarlo a las regiones más salvajes, donde el pensamiento se vuelve libre más fácilmente y donde la mente se extrae de inmediato. hacia Dios y replegado sobre sí mismo. (Keim.) En tal región se dio la ley de Moisés, y los pretendientes a una misión profética, después de la época de nuestro Señor,repetidamente atrajo multitudes al desierto. (Hechos 21:38 Mateo 24:26; Josué “Ant.”, 20, 5, 1; “Guerra”, 7, 11, 1.)

Este versículo da una declaración resumida de la sustancia de la predicación de Juan. De repente . Para comprender el uso preciso de este término tan importante en el Nuevo Testamento, debemos distinguir entre la palabra griega, la inglesa (tomada de una traducción imperfecta del latín) y las expresiones hebreas del Antiguo Testamento. La palabra griega aquí y comúnmente utilizada en el Nuevo Testamento ( metanoein ), significa cambiar el pensamiento, y por tanto cambiar la opinión o el propósito. Este cambio interior conduce naturalmente a un cambio correspondiente de la vida exterior, y por tanto se puede decir que la expresión prácticamente lo incluye, un cambio correspondiente en la vida exterior, que normalmente describimos con la palabra “reforma”. Un cambio de pensamiento no implica necesariamente duelo; y los escritores griegos a veces usan la palabra para un mero cambio de opinión o juicio, donde no había motivo de arrepentimiento. Pero en todos los usos morales del término habrá, por supuesto, dolor por el rumbo equivocado anterior que ahora uno decide abandonar. Siempre que se emplea esta palabra griega en el Nuevo Testamento (a menos que exceptuemos Hebreos 12:17), la referencia es a cambiar la mente, el propósito, del pecado a la santidad, y nadie hará esto si no siente un profundo dolor por el pecado que cometió. ya se ha comprometido. Por lo tanto, la palabra misma no expresa dolor, sino que en el Nuevo Testamento el uso siempre se sugiere por la naturaleza del caso y, por lo tanto, se asocia con la palabra. Entonces, repentinamente, como término religioso del Nuevo Testamento, es cambiar la mente, el pensamiento y el propósito con respecto al pecado y al servicio de Dios, un cambio naturalmente acompañado de un profundo dolor por el pecado pasado, y que naturalmente conduce a un cambio de actitud. la vida futura. En Mateo 21:29-30, Mateo 21:32; Mateo 21:32 ; Mateo 27:3. y en Romanos 11:29; 1 Corintios 7:8, 1 Corintios 7:10 (‘arrepentido de’); Hebreos 7:21. Por supuesto, este arrepentimiento podría conducir a un cambio de propósito y de conducta, pero el término no denota tal cambio, aunque las circunstancias a veces lo sugieren. Es sólo la primera palabra griega que el Nuevo Testamento usa para denotar arrepentimiento del pecado. Sin embargo, no se debe insistir demasiado en la distinción entre los dos, como lo muestra su uso en la Septuaginta (ver más abajo). Un sentimiento cambiado podría implicar, o al menos sugerir, un propósito cambiado, y un propósito cambiado, un sentimiento cambiado, de modo que a veces ambos producirían sustancialmente el mismo sentido.

La palabra hebrea para “repentino” denota dolor, pena y, a veces, sugiere un cambio de pensamiento y propósito: la Septuaginta la traduce a veces por la segunda y a veces por la primera de las palabras griegas mencionadas anteriormente.[1] Es notable que los profetas en ninguna parte exhortan a los hombres a ‘arrepentirse’ (aunque les dicen que se lamenten y lloren por sus pecados), sino que usan la palabra simple y práctica ‘convertirse’. El Nuevo Testamento también emplea con frecuencia este término general y práctico, traducido de diversas formas al inglés por “giro”, “regreso”, “se convirtió”; y en Hechos 3:19, Hechos 26:20, ambos están combinados, ‘repentino y giratorio’. (compárese con Hechos 11:21, ‘creyó y se convirtió’) Por lo tanto, parece que la exhortación del Nuevo Testamento es sustancialmente la misma que la de los profetas ( p. ej. , Joel 2:12-13 Isaías 55:7 Ezequiel 33:11, Ezequiel 33 :15 Zacarías 1:3-4); pero el término del Nuevo Testamento ( metanoein ) traducido como “arrepentirse” es más específico y denota estrictamente el cambio interno, dejando que el cambio externo se infiera como consecuencia, o a veces expresándolo claramente agregando la palabra “cambio”. Tanto en la exhortación del Antiguo Testamento como en la del Nuevo Testamento, el elemento de dolor por el pecado se deja en segundo plano, y ninguna palabra expresa directamente dolor en absoluto, aunque, por la naturaleza de las cosas, siempre debe estar presente.

Pero se han encontrado grandes dificultades para traducir esta obra griega a otros idiomas. Las versiones siríacas, incapaces de dar el significado preciso, recurren a “giro”, la misma palabra que en hebreo. Las versiones latinas dan ‘ejercicio de penitencia’ ( paenitentiam agere ). Pero esta palabra latina, penitencia, aparentemente relacionada por etimología con dolor , significa dolor o angustia, y rara vez se extiende a un cambio de propósito, correspondiendo así a la palabra hebrea que traducimos “arrepentirse”, pero no corresponde a los términos empleados en Exhortaciones del Antiguo y Nuevo Testamento. De ahí un error sutil y pernicioso, que impregna toda la esfera del cristianismo latino, por el cual se entiende la exhortación del Nuevo Testamento como una exhortación al dolor por el pecado, como idea primaria y principal del término. Un paso más allá, la penitencia se convirtió en penitencia y se asoció con ideas medievales desconocidas en el Nuevo Testamento, y las versiones en inglés hechas por los romanistas ahora representan a Juan, Jesús y Pedro diciendo ( paenitentiam agite ), ‘hagan penitencia’. ‘ De un compuesto latino tardío ( repaenitere ) proviene nuestra palabra inglesa ‘arrepentirse’, que hereda el defecto del latín, haciendo del dolor el elemento prominente y el cambio de propósito secundario, si es que se expresa. Así, nuestra palabra inglesa corresponde exactamente a la segunda palabra griega ( metamelesthai ), y a la palabra hebrea traducida ‘arrepentirse’, pero lamentablemente no logra traducir la exhortación del Nuevo Testamento. Por lo tanto, es necesario repetir constantemente la explicación de que la palabra del Nuevo Testamento en sí misma denota simplemente un cambio de propósito en cuanto al pecado, dejándonos entender por la naturaleza de las cosas, el dolor que lo acompaña y la consiguiente reforma.[1] [2] Un folleto de Treadwell Walden, titulado “Un capítulo no desarrollado en la vida de Cristo” (Nueva York, Whittaker, 1882), está dedicado a la palabra metanoia . Presenta claramente la grave incorrección de la traducción, “arrepentimiento”, pero no muestra qué palabra o frase en inglés podría sustituirse ahora en una versión popular. La discusión es interesante y provechosa. Pero creemos que el autor exagera la importancia de su tema, como suelen hacer las monografías, y está completamente equivocado al suponer que la palabra expresa simplemente un cambio intelectual, una teoría transfigurada de la verdad moral.

Pero si bien la exhortación de Juan es sustancialmente la misma que la de los profetas, está reforzada por un motivo nuevo y fuerte: la proximidad del tan esperado reinado mesiánico. Está cerca , o más literalmente, ha llegado cerca . (Entonces Mateo 4:17, Mateo 10:7) Esto lo menciona aquí solo Mateo, quien escribe especialmente para judíos. Continuamente hablaban del Mesías como ‘el que viene’ (Mateo 11:3), del período mesiánico como ‘la era venidera’ (Hebreos 6:5) y Juan les dice que el reinado del Mesías se ha acercado. Él no dice: Arrepentíos, y así el reino se acercará, sino arrepentíos, porque se ha acercado (Calvino). La palabra basileia , que en todas partes en la versión inglesa se traduce reino , significa (1) realeza, la posesión de autoridad real, por ejemplo , Apocalipsis 11:15; ‘la realeza (soberanía) sobre el mundo ha pasado a ser de nuestro Señor y de su Cristo’; compare Apocalipsis 17:18; Mateo 16:28; Salmo 22:28. (2) ‘reinado’, el ejercicio del poder real o el período durante el cual se ejerce; (3) ‘reino’, los súbditos, la organización (Mateo 12:25) o el territorio. (Mateo 4:8) En el sentido de territorio no se usa en el Nuevo Testamento con respecto al reino del Mesías, y probablemente tampoco en el sentido de organización. De las representaciones realeza, reinado y reino, frecuentemente serían necesarias dos, y a veces las tres a la vez, para expresar el sentido completo del término original. Como tenemos que elegir uno, la palabra “reinado” es en este y muchos otros pasajes una traducción más adecuada que “reino” y es menos probable que induzca a error. El reino ( reinado ) de los cielos es una expresión utilizada más de treinta veces por Mateo, aunque en ocasiones (Mateo 12:28; Mateo 19:24; Mateo 21:31, Mateo 21:43) usa la que siempre se encuentra en el otro. Evangelistas, ‘reino ( reinado ) de Dios’. ‘Cielo’ en esta frase siempre está en plural en griego, ‘los cielos’, una imitación de la forma plural (dual), que la palabra siempre tiene en hebreo, y que no difiere en significado del singular. El cielo, considerado como la residencia especial de Dios, a veces se usa de manera muy natural para representar a Dios mismo ( p. ej. , Daniel 4:26; Daniel 1 Macabeos 3:60; Lucas 15:18, Lucas 15:21), tal como decimos, ‘concesión del cielo’, etc., por lo que ‘reino de los cielos’ equivale a ‘reino de Dios’. Los judíos, escrupulosos en el uso del nombre de Dios, frecuentemente lo sustituían por “cielo” ( p. ej. , 1 Macabeos 3:50, 1 Macabeos 3:60; 1 Macabeos 4:55), y el Talmud a menudo tiene la frase “reino de los cielos”. ‘ Era natural que Mateo, al escribir especialmente para judíos, respetara sus sentimientos y usara comúnmente esta expresión.

La idea neotestamentaria del ‘reino ( reinado ) de Dios’ tiene sus raíces en los escritos proféticos. En Isaías (Isaías 1:29) y Miqueas, se declara que Dios levantará un rey justo, quien librará a su pueblo y le dará prosperidad (por ejemplo, Isaías 9:6-7, Isaías 11:1-10; Miqueas 4 :1-8). Jeremías y sus contemporáneos presentan esta esperanza con modificaciones (por ejemplo, Jeremías 23:5-6 Ezequiel 37:24), señalando ahora no a un rey individual, sino a una dinastía davídica (compárese con 2 Crónicas 13:8) que guía la misión. del pueblo elegido. Pero en Daniel, cuando Israel está caído, se da la seguridad de que “el Dios del cielo” establecerá una monarquía universal, con “uno como un hijo de hombre” como rey. (Daniel 2:44, Daniel 7:13-14) Esta idea debe haber fermentado en la mente de al menos algunos judíos hasta que tomó la forma que encontramos en los Evangelios, cuando las personas devotas no sólo están “esperando el consuelo de Israel ”, y “para la redención de Jerusalén” (Lucas 2:25, Lucas 2:38) pero “esperando el reino de Dios”; (Lucas 23:51, Lucas 17:20) el Bautista dice, “el reino de los cielos (Dios) se ha acercado”, como algo que todos entenderán. Los judíos de ese período tenían muchas confusiones fantasiosas y, a veces, nociones fanáticas con respecto al carácter de este esperado reinado divino, como lo muestran el libro de Enoc, los Targums y el Talmud (ver Lightfoot, Wetstein, Gill y Drummond). , “El Mesías judío”), pero el Nuevo Testamento, por supuesto, es responsable sólo por su propio uso de la frase. Vemos también que la declaración de Daniel, antes de los tiempos del Nuevo Testamento, ha llevado a la creencia de que un “hijo del hombre”, llamado también el Mesías, reinará en el reino prometido de Dios, pues esto se afirma expresamente en el libro de Enoc. , (gran parte del cual seguramente fue escrito antes de la era cristiana), y el Talmud abunda en referencias al “Rey Mesías”. Esta persuasión nuestro Señor confirma en Mateo 13:41; Mateo 25:31, Mateo 25:34; Juan 18:36. Uno de los grandes objetivos del Evangelio de Mateo era mostrar cómo Jesús corrigió los errores judíos con respecto a la naturaleza del esperado reinado mesiánico. Se ha difundido mucho error en el mundo cristiano al confundir “el reino” con lo que popularmente se llama “la iglesia”. Edersheim. : “Debemos descartar la noción de que la expresión Reino de los Cielos se refiere a la iglesia, ya sea visible (según la visión católica romana) o invisible (según ciertos escritores protestantes)”. Compare a continuación Mateo 13:37 y siguientes.

La declaración de Josefo (“Ant.”, 18, 5, 2) sobre las enseñanzas de Juan y el bautismo, está marcada por su habitual afectación de tono filosófico y su habitual omisión de todas las referencias mesiánicas: “Juan, que tenía por sobrenombre Bautista… .. un hombre bueno, y que exhortaba a los judíos en el ejercicio de la virtud y en la práctica de la justicia unos para con los otros y la piedad para con Dios, que vinieran al bautismo; porque así también le parecería aceptable el bautismo, si lo usaran no para el perdón de ciertos pecados, sino para la purificación del cuerpo, suponiendo que también el alma había sido previamente limpiada por la justicia. Josefo agrega que la gente estaba muy entusiasmada con la predicación de Juan, y que Herodes lo encarceló y lo mató porque temía la revolución, una declaración que tal vez apunta a la proclamación de Juan con respecto a la proximidad del reino de Dios. Era natural que Josefo lo hiciera. omita toda referencia clara a este reinado mesiánico, porque mucho antes se había comprometido con la declaración esencialmente absurda pero política de que la esperanza mesiánica de Israel se cumplió en su patrón Vespasiano (“Guerra”, 6, 5, 4). Tanto los judíos como los paganos se inclinaban constantemente a pensar que la ablución era en sí misma el medio de limpiar el alma del pecado; y contra esta noción Josefo declara que no se esperaba que el bautismo de Juan trajera el perdón de los pecados, sino que el alma debía haber sido previamente limpiada al pasar del pecado a la justicia. Compárese con Tertuliano: “No somos lavados para dejar de pecar, sino porque hemos cesado: puesto que ya hemos sido lavados de corazón” [Traducción automática de la obra de Broadus]

Algunos expositores toman esto como las palabras de Juan, quien ciertamente en una ocasión aplicó la profecía a sí mismo; (Juan 1:2) pero aquí la referencia se entiende mucho más naturalmente tal como la hizo el evangelista: el tiempo presente expresa el hecho general de que Juan es el precursor predicho. Porque da la razón por la cual Juan apareció en el desierto y ordenó al pueblo que se preparara para el reinado mesiánico, es decir, porque Juan es la persona de la que habla –a través de– el profeta (‘a través’, ver com. “Mateo 2:17”) , como destinado a hacerlo. La voz del que llora , [1] etc., Isaías 40:3. En hebreo los acentos indican, y el paralelismo lo demuestra, que “en el desierto” pertenece a “preparar”; y así Rev. Ver., Isaías. Mateo (como también Marcos y Lucas) sigue la Septuaginta al conectar esa frase con “llanto” y al omitir la frase paralela “en el desierto” de la siguiente cláusula. Este cambio no afecta el significado sustancial, y aclara la correspondencia real entre la predicción y el cumplimiento, ‘predicar en el desierto’ (Mateo 3:1), ‘clamar en el desierto’ (Mateo 3:3). Se podría suponer, sin impropiedad, que el propio Mateo alteró la fraseología para resaltar esta correspondencia, pero en muchos casos similares es claro que simplemente ha seguido la familiar Septuaginta. Prepárense . Preparad , fue sustituido aquí por Rev. Ver por ‘preparad’, porque en el pasaje paralelo de Marcos (Marco 1:3), la misma palabra se traduce ‘preparad’, para mantenerla distinta de otra. Palabra griega traducida “preparar” en Marcos 1:2. Semejantes esfuerzos para traducir la misma palabra griega en todas partes por la misma palabra inglesa resultarán muy útiles en el trabajo de concordancia y en cada estudio minucioso, pero al lector ocasional le parece una alteración inútil de la traducción. La referencia inmediata de la profecía en Isaías es probablemente a Jehová, mientras conducía a su pueblo de regreso a través del desierto oriental desde su cautiverio en Babilonia: la referencia remota es a la venida del Mesías y la entrega espiritual. Aquí, como suele ocurrir en los profetas (ver com. “Mateo 2:15”), hay una relación típica entre la historia de Israel y la del Mesías. Las grandes vías públicas eran raras en Oriente hasta que las introdujeron los romanos. Cuando un monarca oriental se proponía viajar a cierta región, envió mensajeros por adelantado para exigir que se preparara un camino nivelado. De ahí la imagen, que aquí denota preparación espiritual. Note que en Isaías 40:4 se menciona cada parte del proceso de calificación.

Y el mismo Juan tenía , o, ‘ 
Y él, Juan, tenía ‘. La diferencia de significado entre estas representaciones no es importante. Después de comentar la predicción cumplida en Juan, el evangelista procede a hablar más del propio Juan. La ropa de 
pelo de camello era una tela tosca hecha tejiendo pelo de camello y los pobres todavía usan a menudo esa tela en Oriente. No hay evidencia de que en Oriente se hayan usado prendas de piel de camello, como las hechas de pieles de oveja y de cabra (Hebreos 11:37) (como lo imaginaron los pintores, y Fritzsche y Smith, “Dict .”, art. Camello); y la expresión aquí prohíbe claramente tal noción, siendo literalmente ‘de pelos de camello’ (de ahí el griego de Marcos 1:6, ‘pelos de camello’). Entonces Meyer, Bleek, Weiss. 
Un cinturón era una parte necesaria y casi universal de la vestimenta de un oriental (compárese con Mateo 10:9, margen de Rev. Ver.; Hechos 21:11), y se requería para sujetar la túnica larga y holgada (ver en “Mateo 5: 40”), para el trabajo activo o la locomoción rápida, y a menudo era muy costoso y vistoso. (compárese con Apocalipsis 1:13) El cinto de Juan estaba hecho de cuero, barato y tosco, al igual que el de Elías. (2 Reyes 1:8) 
Carne o 
alimento . La palabra ‘carne’ se usa en Com. Ver. para traducir varias palabras griegas, pero todas significan alimento, nutrición, sustento. Esto incluiría a veces 
carne , a la que, en inglés moderno, se aplica exclusivamente el término carne. (Compárese con 1 Corintios 8:13, ‘Si la comida hace pecar a mi hermano, no comeré más carne’. Bib. Un. Ver.) La ley de Moisés (Levítico 11:22) permitía 
langostasal menos de ciertas clases, para ser comido; y un tratado del Talmud analiza profusamente las marcas por las que se pueden distinguir las langostas “limpias”. Comerlos todavía es común en Oriente entre los pobres. Después de quitarles la cabeza, las piernas y las alas, se hierven, se guisan o se asan y, a veces, se aderezan con mantequilla. Se comen tanto frescos como secos o salados. Son muy diferentes de lo que llamamos langostas. La noción de que Juan comió el fruto del árbol que llamamos langosta es completamente injustificada y está prohibida por la palabra griega. Algunos escritores hábiles (como Fritzsche, Robinson, Meyer, Bleek, Grimm, Weiss) creen que la miel silvestre era la goma que exudaba de un árbol, pero en bases muy delgadas (comp Keil). Mucho más probablemente se trataba, como comúnmente se supone, de miel de abejas silvestres, depositada en árboles, rocas, etc., como se menciona en el Antiguo Testamento (Jueces 14,8 ss; 1 Samuel 14,25 ss; Salmos 81). :16), y se encuentra en la actualidad también en las regiones salvajes en las que vivió Juan. Este era muy abundante y se consideraba alimento barato y pobre (compárese con Isaías 7:15). Eustacio dice (Wet.) que Pitágoras vivía muy pobremente, contentándose a menudo sólo con miel. Se había predicho (Malaquías 4:5 sig.) que el profeta Elías sería enviado antes del advenimiento del Mesías para preparar al pueblo para su venida. El ángel explicó que esto (Lucas 1:17) se cumpliría en Juan, quien iría delante del Señor ‘en el espíritu y poder de Elías’, y Jesús también declaró que se había cumplido en Juan (ver com. “Mateo 11:14”; Mateo 17:10-13). El ministerio de cada uno consistía principalmente en severa reprensión y exhortación a la enmienda, y había algo apropiado para tal trabajo en una vida recluida, con comida grosera y ropa tosca, y con modales austeros”. Incluso su apariencia llamaba a los hombres al arrepentimiento. ” (Teofilacto). Esto no fue un ascetismo personal, pero parece haber sido diseñado, como los numerosos actos simbólicos empleados por otros profetas, para atraer la atención y dar mayor impresionanteidad a las recompensas del reformador de una generación lujosa y de mentalidad mundana. Fue lo que llamamos una “lección objetiva”. “Podemos imaginar el efecto cuando Elías repentinamente salió de sus retiros y, vestido como un beduino o un derviche salvaje de hoy, se paró ante un rey débil y autoindulgente, con mirada y tono severos, y palabras duras que merecían reprensión. Y similar debe haber sido el efecto de la apariencia de Juan y su modo de vida conocido”. (Compárese con Mateo 11:8.) Elías es descrito como “un hombre peludo” (2 Reyes 1:8), literalmente “un poseedor de cabello”, y esto se entiende mejor en el sentido de que vestía una prenda hecha de cabello ( margen Rev. Ver.), especialmente porque su faja se menciona inmediatamente después. Esta vestimenta característica de Elías parece haber sido imitada por los profetas posteriores; porque encontramos en Zacarías 13:4 la predicción de un tiempo en el que los falsos profetas se avergonzarían de sus imposturas,y no ‘se pondría un vestido de pelo para engañar’. Por parte de Juan, estas peculiaridades no fueron una mera imitación de su prototipo, porque tenían la misma idoneidad y significado en ambos casos. Hay poca propiedad en la idea de algunos artistas y escritores de que Juan se atenuó a través de mucho ayuno. Sin duda ayunó (ver com. “Mateo 9:14”), pero también lo hicieron muchos judíos, y no necesariamente hasta atenuarse. Su vida al aire libre y su comida hogareña podrían (ver com. “Mateo 3:2”) incluso promover la salud corporal (compárese con Elías), y la fuerza física parece naturalmente implicada en su predicación a grandes multitudes al aire libre, y enfrentando con valentía a los más necesitados. celoso y poderoso. Juan también era como Elías en el sentido de que no era un profeta que escribía, sino que dejaba que otros registraran su obra. (Prensa).  [Traducción automática de la obra de Broadus]

Después de un relato general (Mateo 3:1-4) de la aparición pública y predicación de Juan, con el hecho de que en él se cumplió una profecía, y después de una descripción de su vestimenta peculiar y forma de vida, tenemos ahora (Mateo 3: 5 y siguientes) una declaración general de que el pueblo acudió a él en gran número y fue bautizado, y a esto le sigue (Mateo 3:7-12) una muestra de su predicación, dada con más detalle.

Luego , el término de transición favorito de Mateo, resume el tiempo de Mateo 3:1-2. No sólo salió Jerusalén, sino todo el distrito de Judea, y toda la región circundante , o sea, el circuito del Jordán , del cual sólo una parte estaba incluida en Judea. La frase hebrea, “vuelta del Jordán” o “circuito del Jordán”, es decir , el país alrededor del río, se traduce inadecuadamente en Com Ver. . ‘círculo’; 1 Reyes 7:46, 2 Crónicas 4:17). Los casos de su aparición en el Antiguo Testamento se refieren especialmente, como aquí, a la parte baja del río, hacia el Mar Muerto. Todo esto debe entenderse, por supuesto, como una hipérbole, que expresa con fuerza el hecho de que muchas personas. salió. (Compárese con Mateo 8:34.) Expresiones hiperbólicas similares abundan en todos los idiomas y períodos. Aprendemos de Juan (Juan 1:35-45; Juan 21:2), que algunos también vinieron de Galilea, pero esto tal vez fue en un período posterior, cuando Juan estaba bautizando más arriba del río. El año al que probablemente pertenece el primer ministerio de Juan, el año 26 d.C., era un año sabático (Wieseler), en el que las personas que observaban estrictamente la ley tenían más tiempo libre que el ordinario. Habían pasado siglos desde la última vez que apareció un profeta, y los judíos a menudo habían anhelado una guía profética. Así, Judas Macabeo y sus seguidores retiraron las piedras del altar profanado “hasta que apareciera un profeta para responder acerca de ellos” (1 Macabeos 4:46); y la mujer de Samaria, tan pronto como se dio cuenta de que allí había un profeta, le pidió que resolviera la cuestión, largamente discutida, sobre el lugar apropiado para adorar. (Juan 4:19 sigs.) En el tiempo de Cristo, algunos esperaban la reaparición personal de Jeremías (abajo, Mateo 16:14), y muchos la de Elías; (Juan 1:21 Lucas 9:8 Mateo 16:14, Mateo 17:10, Mateo 27:49) mientras otros buscaban al profeta como Moisés. (Juan 1:21 Deuteronomio 18:15, Deuteronomio 18:18) Y ahora se difundió por todas partes el informe de que por fin había llegado un profeta, que en vestimenta y lugar de morada se parecía al gran Elías, que podría ser el Mesías, o al menos un precursor del Mesías, porque declaró que el reinado mesiánico estaba cerca, quien realizó un rito muy llamativo, y pronunció severas reprensiones y fervientes exhortaciones a apartarse de los malos caminos, tales como como habían dicho todos los profetas, que siempre llamará la atención de la humanidad. No es de extrañar que los judíos, de todo el país adyacente al escenario de su ministerio, y durante muchos meses, continuamente acudieran para verlo y oírlo, y, más o menos, impresionados por su anuncio del reinado mesiánico y su llamado a arrepentimiento, confesó sus pecados y se sometió a su bautismo.  mat

Bautizado . La palabra griega baptizo , que tomamos prestada, era de uso muy común, como se ve en todos los períodos de la literatura griega, y se aplicaba a una gran variedad de asuntos, incluidos los actos más familiares de la vida cotidiana. Por lo tanto, era una palabra que todo oyente y lector de habla griega en los tiempos apostólicos comprendería de inmediato y con claridad. Significaba lo que expresamos con términos “sumergir” y términos afines,[1] y nadie podría haber pensado entonces en atribuirle un sentido completamente diferente, como “espolvorear” o “verter”, sin una explicación clara al respecto. Las personas que hablan griego hoy en día rechazan y ridiculizan por completo la idea de utilizar esta palabra griega en cualquier otro sentido que no sea el definido y conocido; y la Iglesia griega todavía considera que nada es bautismo sino la inmersión. Pero el tratado recientemente descubierto llamado Didache , o “Enseñanza”, escrito en algún momento del siglo II, probablemente en la segunda mitad del siglo, muestra que en alguna región del mundo cristiano había una disposición a permitir un sustituto cuando el agua era escaso. Así, Mateo 7, “Bautizar… en agua viva ( es decir,de un arroyo, fuente o estanque, en lugar de agua estancada o muerta). Y si no tenéis agua viva, bautizad en otra agua; y si no puedes en frío, entonces en calor. Y si no tienes ninguna de las dos cosas, vierte agua sobre la cabeza tres veces”. Aquí es evidente que bautizar significa sólo sumergir, pero si el agua escasea, el bautizo se puede sustituir por verter. De la misma manera encontramos en Occidente, hacia mediados del siglo III, que en caso de enfermedad grave algunos permitían verter el agua, y después de un tiempo otros pensaban que era suficiente rociar, y estos sustitutos más convenientes se hicieron cada vez más comunes, aunque a menudo condenados por los musulmanes. autoridades eclesiásticas, hasta que en el siglo XIII su uso general fue sancionado por el Papa. Lutero y Calvino (siglo XVI) declararon explícitamente que el bautismo primitivo era inmersión, y el primero dijo que debía ser restaurado; pero permitieron que la práctica existente permaneciera intacta. Con el paso del tiempo, muchos protestantes se dieron cuenta de que era muy incómodo basar su práctica a este respecto en la autoridad de la Iglesia de Roma, y ​​estando acostumbrados y apegados a la práctica, naturalmente buscaron apoyo para ello en las Escrituras. Son tales los defectos inevitables del lenguaje, que mentes muy parciales e ingeniosas siempre pueden arrojar alguna duda aparente sobre el significado de las palabras más sencillas; como se ha hecho, por ejemplo, con respecto a las palabras que enseñan la divinidad de Cristo, la expiación y el castigo eterno. Por lo tanto, no es sorprendente que muchos hombres capaces y concienzudos en Gran Bretaña y América (muy pocos en Alemania) hayan logrado convencerse de que tal vez, o incluso muy probablemente, podría entenderse en el sentido de verter, espolvorear o purificar en general. , o algo que sancione la práctica heredada de padres venerados; y que algunos espíritus muy audaces se atrevieran incluso a cortar el nudo y afirmar que no sólo la aspersión puede ser bautismo, sino que nada más puede serlo. Estas consideraciones deberían promover la caridad y pueden servir para explicar el aumento, en los tiempos modernos, de tanta controversia sobre una palabra muy sencilla.

Esta controversia ha llevado a un amplio examen de la literatura griega con referencia a este término, y en todos los casos de su uso que se han encontrado, ya sean literales o figurativos, su significado fundamental (cualquiera que sea la traducción particular más adecuada a la conexión). y al idioma inglés) es siempre “inmerso”, siendo ese en la gran masa de los casos el único sentido posible, y en todos los casos apropiado y natural. (Vea una lista completa de ejemplos clasificados en Conant “Sobre el bautismo en” Filadelfia). Así se define y explica en la mayoría de los léxicos griegos que tienen alguna autoridad ( p. ej. , en Liddell y Scott, Grimm, Sófocles’ Greek Lex. of the períodos romano y bizantino, Boston), sin atisbo de ningún otro significado; y así lo interpretan casi todos los comentaristas de Alemania, el país de los eruditos, y muchos de la Iglesia de Inglaterra. Pero algunos buenos léxicos del griego clásico (como Rosi y Palm) añaden significados como “humedecer”, “empapar”, abrumar, justificándolos sólo por ciertos usos figurativos de la palabra, en los que a los borrachos se les llama “los bautizados” u hombres. se dice que son bautizados en (o con) deudas, desgracias, etc; Algunos léxicos del griego del Nuevo Testamento (como Robinson) instan a que en ciertos pasajes del Nuevo Testamento y la Septuaginta ( por ejemplo , Marcos 7:4 Lucas 11:38 Hechos 2:41, Hechos 10:48, Hechos 16:33; Judit 12:7 ), las circunstancias hacen, a juicio del lexicógrafo, poco probable que se haya realizado una inmersión; y algunos otros (como Cremer, compárese con el “Thesaurus” de Stephen), suponen que los judíos llegaron a usar el tabal hebreo ‘dip’ y, por lo tanto, usaron baptizo., como término general para el lavado religioso, que a veces podría realizarse de otras maneras. Sin embargo, todos los lexicógrafos que presentan así un significado adicional dan “sumergir” como significado primario y general de la palabra. Ahora bien, un principio sumamente importante en la interpretación del lenguaje, sin cuya observación toda interpretación se vuelve incierta y poco confiable, es que cualquiera que sea el significado común y regular de una palabra, como lo demuestra su origen y uso general, debe considerarse como tal. será su significado en todas partes, hasta que se encuentre algún pasaje en el que no pueda tener ese sentido. Sobre este principio, ya sea reconocido formalmente o no, los académicos trabajan constantemente. Pero no se ha señalado ningún pasaje en el que esta palabra deba tener un significado distinto del habitual; de hecho, ninguno en el que ese significado no sea posible y apropiado. Por lo tanto, Liddell y Scott (6.ª y 7.ª ed.) dan las expresiones clásicas en las que se basan únicamente Rost y Palm para otro significado como ejemplos del sentido primario “sumergir en o bajo el agua” y las comparan con las frases en inglés ” empapado en vino”, “endeudado hasta las orejas”, expresiones que son obviamente figurativas en ambos idiomas. En los pasajes citados por Robinson, no se puede afirmar más que que en esos casos la inmersión habría sido inconveniente o difícil y, por tanto, se considera improbable; mientras que una debida consideración de la escrupulosidad judía y de las costumbres conocidas hace que la inmersión no sólo sea posible en tales casos, sino también bastante natural; y estos pasajes así lo explican una multitud de escritores alemanes e ingleses que ciertamente no tienen prejuicios a favor de la inmersión, ya que practican la inmersión. aspersión, por la autoridad de la iglesia, o porque es un asunto de poca importancia. Al argumento de Cremer de que el Talmud a veces usa ‘ tabal ‘, ‘mojar’, con referencia a las purificaciones en las que el Antiguo Testamento les ordenaba ‘rociar’ ( rachatz ), y que así tubal y bautizar parecen haber sido empleados como términos generales. términos para el lavado religioso, cualquiera que sea su realización, basta responder que los judíos se habían vuelto tan extremadamente escrupulosos que con frecuencia empleaban la forma más completa de purificación ( tabal ) en los casos en que sólo la menos completa ( rachatz) era necesario, deseando así estar perfectamente seguros de que no había dejado de eliminarse ningún vestigio de impureza. Así, ya en Eclesiástico 31 (34): 30 (Eng. Ver. Ecclus. Eclesiástico 34:25), ‘Aquel que se sumerge en un cadáver y lo toca nuevamente, ¿qué beneficio obtuvo con su baño?’ (compárese Lay. Mateo 22:4-6), en Judit 12:7 y Marcos 7:4 (ver Meyer); y así en la inmersión de prosélitos de un período posterior (ver más abajo). Esta explicación es al menos tan probable en sí misma como la teoría de Cremer, y concuerda con la bien conocida escrupulosidad de los judíos. de las formas mencionadas se justifica dar cualquier significado como verter, rociar o lavar religiosamente, o cualquier otro que no sea su sentido propio y bien conocido. El argumento de que debido a que el bautismo sugirió (Juan 3:25) una disputa sobre la purificación, por lo tanto cualquier forma de purificación es bautismo (Ed. Beecher en “Baptism”, Nueva York), proviene como del hecho de que una facilitación de la fiebre amarilla condujo Ante una disputa sobre las enfermedades palúdicas, habría que argumentar que cualquier cultivo de enfermedades palúdicas es fiebre amarilla. Dale (“Classic Baptism”, “Judaic Baptism”, “Johannic Baptism”, “Christie and Patristic Baptism”, cuatro volúmenes separados, Filadelfia), lo define con el significado de ‘intusponer’ ( es decir , ‘poner dentro’, compárese con Liddell y Scott ), ‘merse’, ‘summer’, y luego mediante un proceso novedoso e ingenioso, pero puramente fantasioso e irrazonable, lo explica todo y llega a la conclusión de que la inmersión no es bautismo en el fondo. todos.[1] Se ha hecho algún intento de construir un argumento sobre la palabra utilizada en el Nuevo Testamento siríaco, en respuesta a lo cual véase un tratado de CH Toy sobre Amad (Louisville). Estas diversas teorías no añaden fuerza a los esfuerzos de los lexicógrafos mencionados anteriormente. mencionado, para justificar alguna desviación del significado claro y reconocido de esta palabra griega.

Alguna vez se sostuvo de manera bastante generalizada (ver especialmente Lightfoot), y algunos todavía lo mantienen, que el bautismo de Juan fue una imitación de lo que se llama bautismo prosélito judío. La semejanza entre los dos es parcial; porque Maimónides (siglo XII) describe la ceremonia como consistente en que la persona se para en el agua y se sumerge, convirtiéndola así en una autopurificación. Investigaciones recientes muestran que no hay fundamento para creer que esta práctica judía de una época posterior haya existido, como un rito iniciático distinto, en la época de nuestro Señor. No sólo no hay ninguna alusión a tal rito en el Antiguo o el Nuevo Testamento, o en los libros apócrifos, sino tampoco en Filón o Josefo, aunque cada uno de estos escritores tiene varios pasajes en los que parece casi imposible que no haya fallado. mencionar el rito si existiera entonces, ni ninguno de los primeros Padres cristianos, algunos de los cuales buscan en cada página del Antiguo Testamento ritos o expresiones que tengan el más mínimo parecido con el bautismo. No se menciona en la Mishná (alrededor del año 200 d.C.), ni se menciona claramente en ninguno de los otros escritos judíos pertenecientes a los primeros siglos después de Cristo; el primer relato distinto de ello se encuentra en el Talmud babilónico (Oemara), escrito en el siglo quinto. El origen del rito entre los judíos se explica fácilmente. Cuando se recibía a un prosélito (ver com. “Mateo 23:15”) (antes de la destrucción del templo), se le circuncidaba, y luego, antes de realizar su primer acto como judío, es decir, ofrecer sacrificio, debía ser purificado; pero esta purificación no era distintivamente iniciática (peculiar de un prosélito), porque el niño judío también debía ser purificado después de la circuncisión, que a su vez lo hacía a uno impuro. Por lo tanto, se realizaban tres actos al admitir a un prosélito: la circuncisión (que realmente lo convertía en judío), la consiguiente purificación (que, como la describe Maimónides, era una inmersión) y luego el sacrificio, en el que actuaba públicamente como judío. Después de la destrucción del templo, el sacrificio se volvió imposible, y entonces la purificación se convirtió en la clausura, y en el caso de las mujeres, el único acto realizado; y por eso, naturalmente, atrajo mayor atención, y en el siglo V llegó a ser considerada distinta de todas las demás purificaciones y poseedora de una importancia muy alta, igual, si no superior, a la de la circuncisión. Este punto de vista quita toda fuerza al argumento, por lo demás plausible, de que el llamado bautismo prosélito debe haber sido antiguo, basándose en que los judíos nunca lo habrían adoptado de los odiados cristianos; porque vemos que no fue adoptado en absoluto, sino que fue simplemente una de sus propias purificaciones, que por la fuerza de las circunstancias llegó, en el transcurso de algunos siglos después de la destrucción del templo, a ser considerada como un rito iniciático peculiar. . Y si los escritores judíos posteriores afirman que era antiguo, incluso que se originó en el Monte Sinaí, hacen la misma afirmación para todos los usos existentes entre ellos,por muy tardío que sea su origen; y además, hemos visto que la esencia de esta práctica era antigua, aunque después asumió su carácter y consecuencia peculiar.[1] [1] La explicación de su ascenso fue dada por primera vez por Schneckenburger, cuyo excelente pequeño trabajo “¿Cuántos años tiene el bautismo prosélito judío” (1828), no ha sido traducido del alemán? La discusión más completa y satisfactoria sobre el tema es la de Toy, en Baptist Quarterly, 1872, p. 301 y sigs. Véase también, entre muchos escritores, Gill, “Works”, vol. páginas. 760-799, y Leyrer (y Delitzseh) en Herzog. En opinión de Schneckenburger, en general compiten escritores destacados recientes, por ejemplo , Winer, Meyer, Ewald, Bleek, Cremer, Keim, Keil, Godet; por otro lado, Edersh. (Apéndice xii.) insta a que “antes de Cristo, el bautismo de los prosélitos era costumbre”; pero no da evidencia ni argumento para nada más que la purificación antes mencionada antes de los sacrificios, que era una cuestión de rutina. Schurer también comparte la misma opinión, pero no presenta nada nuevo.

Por tanto, no hay razón para suponer que el bautismo de Juan fuera una mera modificación de algún rito existente. Nuestro Señor insinuó claramente (Mateo 21:25) que el bautismo de Juan fue “del cielo”. El propio precursor testificó que Dios lo “envió” “a bautizar en agua”. (Juan 1:33) Kohler : “Así que el bautismo de Juan es un rito muy significativo y expresivo, que en su gran simplicidad lleva el sello distintivo de un Orden divino”.

En Jordania. La expresión así traducida proporciona una prueba fuerte, aunque en sí misma no absoluta, de que la acción de bautizar se realizó dentro de los límites de la corriente. Este es el significado natural y regular de la frase, y debe respetarse en todas partes a menos que haya algo en la conexión para prohibirlo. Pero la preposición griega en se usa en algunas conexiones que no se encuentran en inglés; como, por ejemplo, no podemos decir “una ciudad estaba situada en el mar Euxino”, “se tendió una emboscada en un río”, pero el griego tiene estas expresiones, queriendo decir que el mar o el río era, en cierto sentido general, el localidad en la que estaba situada la ciudad o emboscada, aunque no en el sentido estricto que nuestro ‘in’ indicaría, ya que tal sentido en esos casos no es posible por la naturaleza del caso. Por eso en inglés decimos “el hombre está en la montaña”, no refiriéndose a la tierra que la compone, sino a la montaña en un sentido más general. Ahora bien, si la acción de bautizar fuera una que no pudiera realizarse en el río en sentido estricto, podríamos entender que “en el Jordán” significa sólo en esa localidad general. (compárese con Marcos 4:1, ‘en el mar’) Pero hasta que se demuestre que el significado del término bautizar es incompatible con la idea de que se realiza estrictamente en el río, es decir , en el agua, estamos obligados tomar la preposición en su sentido propio y ordinario. Ahora bien, incluso aquellos que sostienen que “se usa a veces con cierta latitud”, generalmente coinciden en que su sentido regular y habitual es uno que no prohíbe, sino que concuerda enteramente con la idea de que se realice en el agua. Por lo tanto, tenemos el uso natural y casi uniforme de ‘in’ que coincide con el significado establecido del verbo y refuerza el argumento mediante el cual se establece ese significado. (Compárese ‘en agua’ Mateo 3:11, Rev. Ver., margen). La Rev. Ver dice: el río Jordán . [1] La palabra Jordán, siempre con el artículo en hebreo y griego, significa ‘el que desciende’, y recibió ese nombre por su rápido descenso en un valle o valle largo y profundo. fisura. La más alta de sus tres fuentes principales en las laderas del Hermón está a mil setecientos pies sobre el nivel del Mediterráneo; El primer lago que forma, Huleh, tiene su superficie sólo ciento veinte pies sobre el Mediterráneo, mientras que el segundo, el lago de Galilea, está seiscientos ochenta y dos pies (Conder) por debajo.el nivel, y el tercer lago, el Mar Muerto, está a mil doscientos noventa y dos pies bajo el nivel del Mediterráneo, además de tener él mismo unos mil trescientos pies de profundidad. La fisura o valle varía en ancho, al sur del lago de Galilea, de dos a seis millas, y más cerca del Mar Muerto alcanza catorce millas de ancho (Conder). Serpenteando en este valle largo y estrecho hay otro valle deprimido (de cuarenta a ciento cincuenta pies de profundidad), de varios cientos de metros de ancho; y dentro de esto el lecho real del río se hunde aún más. La distancia en línea recta.desde su fuente más alta hasta el extremo sur del Mar Muerto hay unas ciento sesenta millas, o excluyendo el Mar Muerto, unas ciento quince millas. Pero el río es tan sinuoso que Lynch estima que hay casi doscientas millas entre el lago de Galilea y su desembocadura (que está a sesenta y cinco millas en línea recta), y aunque menos torcido más arriba, toda su longitud debe tener al menos doscientas setenta y cinco millas, sin incluir el Mar Muerto. La anchura y la profundidad del recorrido varían según las diferentes estaciones, ya que se hincha en febrero y marzo por las lluvias, y en mayo, la “época de la cosecha”. ”, (Josué 3:15) por las nieves que se derriten en Hermón. Por encima del lago Huleh tiene unos cuarenta pies de ancho y es profundo y rápido, pero vadeable en casi todas partes. Hacia el lago de Galilea hay unos sesenta pies y es fácil de vadear en varios lugares. A algunas millas por debajo del lago, Lynch encontró que tenía unos setenta y cinco pies de ancho y en algunos puntos diez pies de profundidad (a mediados de abril), pero en uno de los numerosos rápidos sólo ocho pulgadas de profundidad. A unas cinco millas debajo del lago, un importante afluente ingresa desde el este, y debajo de él la profundidad habitual varía de dos pies y medio a seis pies (Ritter). Aproximadamente a mitad de camino desde el Lago de Galilea hasta el Mar Salado (Muerto), el río Jaboc ingresa desde el este, y arroyos más pequeños ingresan en varios puntos vecinos a ambos lados. Aquí alcanza de ochenta a ciento cincuenta pies de ancho y de cinco a doce pies de profundidad (McClintock and Crooks, “Cyc.”). Escuche que la boca se ensancha a unos quinientos cincuenta pies, y la profundidad disminuye a dos o tres pies (Lynch). Los vados principales no son muchos (aunque Conder recopiló los nombres de unos cuarenta en total). (1) Aproximadamente dos millas por encima de la desembocadura (Pez). Varias millas más arriba está el lugar tradicional del bautismo de nuestro Señor, cerca de Jericó, y un poco más arriba está (2) un vado usado en algunas estaciones. En el lugar tradicional, el río es, en primavera (cuando lo visitan la mayoría de los viajeros), demasiado profundo y demasiado rápido para vadearlo. Sin embargo, justo antes de Pascua, varios miles de peregrinos griegos y orientales (en la Edad Media llegaban a ser 100.000) acuden a este lugar –hombres, mujeres y niños– y se sumergen en un baño sagrado, muchos de ellos cambiando de ropa en medio de la densa espesura. de arbustos que se extiende a cierta distancia del arroyo; y casi todos los años, entre la enorme multitud fanática que se apiña, algunos se ahogan. Varias millas más arriba de este lugar hay ahora un ferry (compárese con 2 Samuel 19:18) que se maneja con dificultad, ya que la corriente es excesivamente fuerte en marzo. (3) Diez millas debajo de la desembocadura del Jabbok hay un vado que ahora se usa mucho para ir de Nabulus a Es-Salt (Van de Velde). (4) Sobre Jaboc está el vado de Sucot, donde Jacob cruzó con su familia y sus rebaños (Génesis 32:10, Génesis 32:22) (5) Cerca de Beisan hay un vado, que Robinson (III., 825) cruzó con dificultad, pero que, el 24 de marzo de 1871,el Modin de Beisan dijo que sólo llegaría al vientre de los caballos. En este barrio, Conder encontró, en abril, veintiún vados posibles en un radio de siete millas. A unas diez millas por encima de Beisan hay un puente sarraceno (el único que ahora cruza el río), en la carretera de Nabulus a Damasco, y se dice que encima hay varios vados difíciles y poco utilizados. (6) No muy lejos del lago de Galilea hay un vado importante, que los judíos de la época de nuestro Señor debieron haber utilizado constantemente para ir desde Galilea a través de Perea hasta Jerusalén. En ese momento, el 25 de marzo de 1871, el agua llegó casi hasta la raíz de la cola de un caballo, pero en verano el río desciende mucho más y debe ser fácilmente vadeable en muchos puntos. La parte exterior y principal del valle del Jordán es casi todos son completamente improductivos sin riego, lo que justifica la afirmación de Josefo de que el Jordán fluye a través de un desierto (“Guerra”, 3, 10, 7). Pero las orillas del río están bordeadas por todas partes de árboles (sauces, bálsamos, etc.), entre los cuales cantan los pájaros y bajo cuya agradable sombra las multitudes podían reunirse para escuchar la voz del nuevo profeta. En cuanto a la escena del bautismo de Jesús, ver com. “Mateo 3:13”.

El pueblo recibía este rito solemne confesando sus pecados . Las Escrituras prometen el perdón a condición de la confesión (Proverbios 28:13, 1 Juan 1:9), aunque, por supuesto, esta no es la base meritoria del perdón. Fue requerido por la Ley Mosaica (Levítico 5:5, Levítico 16:21, Levítico 26:40 Números 5:7), y a menudo se registra como practicado por el penitente ( p. ej. , 2 Crónicas 30:22 Salmos 32: 5; Nehemías 9:2-3; Daniel 9:20; El término usado aquí parece denotar una confesión realmente hablada, y el participio presente muestra que se hizo en conexión inmediata con el acto del bautismo. Lo más probable es que la confesión no se hiciera a la multitud, sino simplemente a Juan, y no fue uniforme, sino que variaba según el llamamiento, el carácter, etc. de cada hombre (compárese las exhortaciones específicas de Juan a diferentes clases, Lucas 3:10-14). . El acto de someterse al bautismo era en sí mismo también (Kohler) una confesión de fe, es decir, de fe en las buenas nuevas del reino. (Marcos 1:15 Hechos 19:4)

Ahora tenemos (Mateo 3:7-12) una muestra de las enseñanzas de Juan dada con más detalle.  [Traducción automática de la obra de Broadus]

Los fariseos y los saduceos eran los dos grandes partidos, a la vez religiosos y políticos, entre los judíos en la época de Cristo. Se desconoce la fecha de su origen, y sin duda surgieron paulatinamente. En los siglos inmediatamente posteriores al regreso del cautiverio debe haber habido varias divisiones en el sentimiento público. Algunos insistieron en ajustarse a todas las decisiones de los tribunales y opiniones de los principales profesores, otros consideraron que era suficiente observar las instrucciones originales de la ley; algunos se ocuparon en desarrollar muchos gérmenes reales o supuestos de verdad contenidos en la ley y los profetas, otros dijeron que no querían otra enseñanza religiosa que la de los libros sagrados, especialmente el Pentateuco; algunos eran extremadamente celosos de su religión y estaban dispuestos a morir en su defensa, otros estaban más dispuestos a adaptar su acción a las circunstancias cambiantes; algunos sentían un odio amargo hacia los extranjeros, otros eran amigables con ellos, etc. Tales divergencias de opinión sobre muchas cuestiones de verdad y deber se asociarían gradualmente, por simpatía o antagonismo, con alguna división dirigente, hasta formar dos partidos distintos, aunque al principio no bien definidos. Entonces, cuando surgía cualquier nueva cuestión religiosa o política (lo religioso y lo político siempre estaban más o menos mezclados, debido a la naturaleza de las instituciones judías), el mero hecho de que una parte tomara un lado de la cuestión decidiría que el partido opuesto tomara la otra. otro lado. Así, gradualmente, los partidos se volvieron claramente definidos, compactos y antagónicos en todos los puntos.[1] Josefo sostuvo que los fariseos y los saduceos eran partidos distintos en el año 145 a. C. (“Ant.”, 18, 5, 9.) Ciertamente, en los últimos años de Juan Hircano (fallecido en el año 106 a. C.), eran políticamente antagónicos. (“Ant.”, 13, 10, 5.) En la época del ministerio de nuestro Señor, la división sin duda se había vuelto más pronunciada. Se sabía que la historia de su hostilidad se remontaba a la lucha de los Macabeos, en la que los fariseos ahora representaban a los patriotas de esa época, e incluía muchos feroces conflictos políticos y guerras bajo los sucesores de Juan Hircano (“Ant.”, 13, 15). , 5; 13, 16, 5), que dejó un odio amargo y duradero. En la época de Cristo, los saduceos eran comparativamente pocos en número, pero abarcaban una gran proporción de hombres ricos e influyentes (“Ant.”, Mateo 18:1, Mateo 18:4), incluidos muchos miembros del Sanedrín (Hechos 5:17) y era más probable que tuvieran la simpatía de los gobernantes romanos. Pero los fariseos eran mucho más numerosos y, debido al historial patriótico y la reputación piadosa del partido, poseían las simpatías y el apoyo del pueblo en general. Sin embargo, si bien el antagonismo político había causado amargura, las principales diferencias entre los dos partidos siempre habían sido religiosas. Los fariseos mantenían muchas interpretaciones tradicionales de las Escrituras ( p. ej., Mateo 5:21, Mateo 5:33, Mateo 5:43), algunos de ellos no simplemente erróneos, sino subversivos de sus grandes verdades, y también de muchas reglas tradicionales para la conducta de la vida, particularmente en cuanto a lo externo, algunas de estos también tienden a dejar de lado las enseñanzas de la palabra de Dios. (Mateo 15:2 y sigs.) Estos afirmaban, como lo han hecho la mayoría de los judíos desde entonces, tener casi la misma autoridad que la ley; de hecho, se las llamó la “ley oral” y se creía que habían sido dadas oralmente a Moisés en el monte Sinaí y transmitidas de él. Aproximadamente dos siglos después de Cristo, muchas de estas tradiciones fueron escritas y forman lo que se llama la Mishná, o “segunda”, es decir , la segunda ley.[2] Los saduceos rechazaron todas estas interpretaciones y reglas tradicionales, sin reconocer otra autoridad que las Escrituras, y especialmente “la ley”, es decir , los cinco libros atribuidos a Moisés. Pero las interpretaciones de los últimos siglos antes de Cristo, tal como fueron recibidas entre los fariseos, habían suscitado de las Escrituras varias doctrinas verdaderas e importantes, como la de la existencia separada de los espíritus, y una cierta aproximación a la doctrina cristiana de la resurrección de entre los muertos. (compárese con Mateo 22:23); mientras que los saduceos, al evitar el tradicionalismo, fueron al extremo opuesto del racionalismo y rechazaron por completo estas doctrinas, e incluso la creencia en los ángeles (Hechos 23:8), aunque esta última se enseña de manera tan clara y repetida en el Antiguo Testamento. Los fariseos, en su celo fanático por la ley de las purificaciones y las numerosas reglas que la tradición había añadido, rehuían toda asociación con los “pecadores”, es decir., personas que violaron notoriamente la ley (Lucas 7:39) y consideraron imperdonable en Jesús hacer lo contrario. (Mateo 9:11 Lucas 15:2) Por lo tanto, cuando salían del mercado, donde posiblemente hubieran tocado alguna persona o cosa que era ceremonialmente ‘inmunda’, no debían realizar una purificación completa, ‘sumergirse’ antes ellos comerían. (Marcos 7:4)[3] Esta escrupulosidad al separarse probablemente llevó al nombre de fariseos, ‘separadores’. El nombre saduceos probablemente significaba “justos”, ya que denotaba que se contentaban con ser simplemente hombres justos y no les importaban las creencias novedosas ni las observancias estrictas.[4] Nuestro Salvador se refirió con menos frecuencia a los errores de los saduceos, por grandes que fueran, sin duda porque era poco probable que el pueblo en general se dejara engañar por ellos; sin embargo, advierte a sus discípulos contra su doctrina (y la del Faraón) en Mateo 16:11. Parecen “tentarlo” en Mateo 16:1 y Mateo 22:23. Pero los fariseos, con algunas excepciones (como Nicodemo, Gamaliel, Pablo), habían perdido el verdadero patriotismo y especialmente la verdadera piedad que había ganado tanto favor popular para su partido, y luchaban con la más vergonzosa hipocresía para retener una influencia que que ya no merecían y del que abusaron hasta los peores fines; y nuestro Señor reprendió su hipocresía en varias ocasiones, y la expuso implacablemente en el último discurso público de su ministerio, Mateo 23. La continua rivalidad entre fariseos y saduceos fue el medio providencial para asegurar la libertad de la persecución durante varios años después de la ascensión de Cristo. (Hechos 4-6), y Pablo lo hizo útil incluso más tarde. (Hechos 23:6) No nos quedan escritos de los saduceos, y los conocemos, además de las pocas referencias en el Nuevo Testamento, sólo de escritores que eran fariseos, a saber, Josefo y el Talmud, y que pueden haberles hecho escasa justicia. . Parecen haber dejado de existir poco después de la destrucción del Estado judío, que era el destino natural de un partido racionalista, que tenía poca seriedad devota y cuya posición había sido social y más política que religiosa.

El término ‘secta’ aplicado en el vers. inglés a los fariseos y los saduceos (Hechos 5:17, Hechos 15:5, Hechos 26:5) no traduce correctamente la palabra griega ni representa correctamente. los hechos del caso; eran partidos, con la peculiaridad antes mencionada, de que eran a la vez partidos religiosos y políticos. Pero había una “secta”, en nuestro sentido, que existía entonces entre los judíos, llamada los esenios, que tenían una organización y un culto estrictamente exclusivos y, de hecho, vivían en reclusión, muy parecido a los monjes de épocas posteriores. Eran pocos en número, tenían pequeñas comunidades esparcidas por Palestina y la más grande en la costa occidental del Mar Muerto. Probablemente eran una rama de los fariseos, cuyas principales opiniones compartían. Su relativa insignificancia, el hecho de que nunca asistieron al culto en el templo y esta aparente relación con los fariseos, explicarán el hecho de que nunca se los menciona en el Nuevo Testamento ni en el Talmud, ya que sólo los conocemos a través de los escritos de Filón, Josefo. y Plinio. Todos los intentos de demostrar que algunas ideas o prácticas fueron derivadas de ellas por Juan el Bautista o por Jesús, han resultado un fracaso; pero sus enseñanzas arrojan luz sobre la herejía que Pablo atacó en Colosas (ver un ensayo admirable en Lightfoot sobre Colosenses). Josefo dice (“Ant.”, Mateo 13:5, Mateo 13:9) que los esenios eran totalistas fatalistas, los saduceos mantenían puntos de vista extremos sobre el libre albedrío, rechazando sustancialmente la providencia, mientras que los fariseos ocupaban un término medio, reconociendo ambos. libertad y responsabilidad humanas, y control divino.

Venir —o , venir— a su bautismo , es decir, venir a ser bautizado por él.[1] La expresión muchos de los fariseos y saduceos, con un solo artículo, une a las dos partes porque necesitan una fuerte reprimenda. (Compárese Mateo 16:6, Mateo 16:11, Mateo 16:12.) – Lo que aquí se da como dirigido a ellos, realmente se aplicó, más o menos, a la gente en general, y estaba destinado a aplicarse a todos los que encajaban. , y Lucas (Lucas 3:7) lo da dirigido a ‘las multitudes que salieron para ser bautizadas por él’. Así, en Mateo, evidentemente se dirige a la gente en general en lo que sigue inmediatamente, Lucas 3:9 y sigs. Quizás también Mateo se refiere aquí a un caso particular, mientras que Lucas afirma un hecho general, como pueden implicar sus tensiones (en griego).—Aprendemos de Lucas 7:29 sigs., que los fariseos y los abogados que en cierta ocasión en Galilea escuchó las enseñanzas de Jesús acerca de Juan, no había sido bautizada por Juan, como lo habían sido las personas presentes y los publicanos; pero no se debe confiar en esto como prueba de que Juan no había bautizado a ningún fariseo. Sólo una parte de ellos estaba dispuesta a buscar su bautismo, y algunos de ellos sin duda fueron rechazados por la severa reprimenda y los rigurosos requisitos de Juan. (Compárese con Mateo 21:32.)

Oh generación , o, vosotros, descendencia – de víboras , simplemente una frase de reproche, describiéndolas como nocivas y odiosas, y quizás también como insidiosas. (Compárese Mateo 12:34; Mateo 23:33; Isaías 14:29; Isaías 59:5; Salmo 58:4.) Los escritores clásicos presentan expresiones similares. La idea de que deban ser descritos como hijos del diablo, la serpiente antigua, parece fantasiosa. Advertido , es más fuerte que el original, que significa mostrar en secreto o parcialmente, y así intimar, sugerir, indicar o, más generalmente, dar a conocer. Huir de puede significar “escapar”, como en Mateo 23:33, o “evitar”, “rehuir”, como en 1 Corintios 10:14. Con el primer significado sería: “¿Quién te insinuó que escaparías de la ira venidera?” es decir, cuando había tan pocas razones para creer que escaparían; con este último: “¿Quién te sugirió huir?”, etc., siendo la sorpresa que alguien se tomara la molestia, con tan pocas perspectivas de buen resultado. Este último es el sentido más natural. La ira venidera , o ira venidera . Se esperaba entre los judíos (como muestra el libro de Enoc) que en relación con la aparición del Mesías habría un estallido de la ira de Dios sobre sus enemigos, es decir , sobre los gentiles. Pero Juan, de acuerdo con todo el tenor de su enseñanza, describe “la ira venidera” como una amenaza para todos los enemigos de Dios, incluidos los judíos impenitentes; y esto ya estaba implícito en Malaquías 3-4. De manera similar, Pablo en 1 Tesalonicenses 1:10. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Frutas , fruta (singular), es la lectura correcta.[1] Dar a luz , literalmente, hacer . La traducción “producir”, común desde Tyndale hacia abajo, mezcla las metáforas. ‘Producir’, aunque no es agradable, estaría permitido y conviene exactamente en Mateo 3:10. Por tanto , presenta la exhortación como consecuencia de lo que precede, o se suministra naturalmente. “Al profesar arrepentimiento y desear ser bautizado, produzcan frutos dignos de arrepentimiento y así demuestren que realmente se arrepienten”. Naturalmente, podría dirigir esta exhortación a todos (Lucas 3:8), aunque era especialmente apropiada para los fariseos y saduceos. No es probable que les exigiera que fueran y demostraran su arrepentimiento antes de poder bautizarlos; sólo les dio un cargo especial.

Un gran obstáculo para un verdadero arrepentimiento de su parte fue la idea generalmente aceptada entre los judíos de que todos los descendientes de Abraham ciertamente debían escapar de la ira y seguramente serían salvos. (ver Juan 8:33, Juan 8:39) Por lo tanto, Juan procede a corregir este error. 
No pienses en decir , es una imitación exacta del griego, y significa “no os consideréis en libertad de decir”, “está justificado decirlo” (compárese con Filipenses 3:4) o, más probablemente, “no crean que “Dirán”, “no se propongan decirlo” (compárese con el “no empiecen a decir” de Lucas). 
Decir dentro de sí, corresponde a una conocida expresión hebrea, ‘decir en su corazón’ (Mateo 24:48; Salmo 4:4; Salmo 10:6; Salmo 14:1), y se usa también en Mateo 9. :21 Lucas 7:39, Lucas 7:49; Apocalipsis 18:7. 
Tenemos a Abraham para —o, 
para— 
nuestro 
padre , con énfasis en ‘padre’, como se muestra en griego por el orden de las palabras. Descendientes como eran de Abraham, se creían perfectamente a salvo de la ira mesiánica y con poca necesidad de arrepentimiento. Un rabino en un Midrash incluso dice (Wet.): “En la era venidera, Abraham se sienta junto a las puertas de la Gehenna y no permite que ningún israelita circuncidado baje”; aunque el rabino hace una ingeniosa provisión para una excepción en el caso de aquellos que han pecado excesivamente. 
Edersheim : “Ningún principio quedó más plenamente establecido en la convicción popular que el de que todo Israel tenía parte en el mundo venidero, y esto específicamente debido a su conexión con Abraham. Esto aparece no sólo en el Nuevo Testamento, en Filón y Josefo, sino también en muchos pasajes rabínicos”. 
os digo, llama la atención sobre lo que está a punto de decir, como si fuera importante. (Compárese con Mateo 5:18). 
De , o 
fuera de , como material (traducido ‘fuera de’ por Noyes y Davidson). Quizás señaló las piedras sueltas que yacían en la orilla del río. El hecho de que Dios pudiera con tanta facilidad criar hijos a Abraham, y por lo tanto no dependiera de ellos para la continuación de la posteridad de Abraham, sugeriría que fácilmente podrían ser apartados del disfrute de las bendiciones prometidas a los descendientes de Abraham. Así que una vez Dios amenazó a Moisés con destruir la nación y levantar de él un nuevo pueblo. Esta representación de que las bendiciones mesiánicas no necesariamente serían disfrutadas por todos los judíos como tales, concuerda con la de Juan 1:29, que no se limitarían a los judíos, sino que ese Mesías ‘quita el pecado del mundo’. Compare también el argumento de Pablo en Gálatas 3:7 y Romanos 4:16. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Ahora también , o, 
ya . No sólo hay una ira mesiánica venidera, sino que ya está comenzando una discriminación mesiánica entre los descendientes de Abraham. Por lo tanto, ya es hora de hacerlo de repente (Weiss). “También” debe omitirse; Sin duda fue insertado en Lucas 3:9. Incluso ahora se traduce “ahora” en su posición enfática. 
Está colocado o 
se encuentra en 
la raíz 
. No si. El verbo es exactamente “mentira”. La preposición griega lleva a muchos a traducir “está puesto en la raíz”, 
es decir , aplicado a ella en el corte real; y como la madera es muy escasa en Palestina, ahora es común talar un árbol desde el suelo (Thomson, ii., 291). Pero el significado más probable es que ha sido llevado al árbol y yace allí listo para ser usado. 
Por tanto , 
es decir , ya que tal es el diseño con el que se ha colocado allí el hacha. 
No da buenos frutos , es la misma imagen que en Mateo 3:8; pero en lugar de la idea específica de fruto propia de lo repentino, tenemos aquí la idea más general de buen fruto. 
Tallado , literalmente ‘cortado’, es decir, fuera de su lugar en la viña. (Entonces Davidson). El tiempo presente, “está cortado” y “está al este”, describe la acción como si realmente estuviera sucediendo; la discriminación ya está comenzando, ‘incluso ahora’. En Mateo 7:19, el tiempo presente denota lo que se acostumbra en el caso de todos esos árboles. 
Todos , los más honrados y privilegiados de la nación (Mateo 3:7) no están exceptuados. Comenzaba un severo escrutinio de todos, y los indignos serían completamente excluidos de esa participación en el reino del Mesías que las personas a las que se dirigían anticipaban con tanta confianza. En este punto Lucas menciona varias clases mientras preguntaba al predicador: ‘¿Qué, pues, debemos hacer?’ a saber, a modo de producir buenos frutos, frutos dignos de arrepentimiento; y da respuestas picantes y muy sugerentes. (Lucas 3:10-14) [Traducción automática de la obra de Broadus]

La idea de Mateo 3:10 es ahora (Mateo 3:11 sig.) presentada por Juan de manera más explícita al contrastar con su propio trabajo el del personaje muy superior que viene después de él, cuyo trabajo será mucho más exigente. y minucioso. Lo más llamativo y característico de su propio ministerio es el bautismo que administró (compárese con Mateo 21:25), y lo emplea para establecer el contraste. Y podría emplearse de esta manera con mucha naturalidad, ya que la inmersión en agua proporcionaba una imagen adecuada y expresiva para representar el alma como si estuviera sumergida, bañada, completamente bajo la influencia de, completamente afectada por, las operaciones del Santo. Espíritu. El Salvador resucitado utilizó posteriormente la misma imagen e hizo el mismo contraste con el bautismo de Juan, al prometer a los discípulos las influencias del Espíritu Santo que se darían después de su ascensión. (Hechos 1:5) El contraste aquí ciertamente no es, como algunos han imaginado, entre el bautismo de Juan y el que realmente realizó Jesús, a través de sus discípulos, (Juan 3:22, Juan 4:2) porque eso fue tanto un ” bautismo en agua” como el de Juan. Tampoco parece apropiado limitar la visión en ningún aspecto al ministerio personal de Jesús, sino entender una referencia a toda la obra del Mesías venidero, incluyendo lo que siguió a su ascensión personal. Esta obra del Mesías diferiría y sería superior a la obra meramente introductoria del precursor en la forma indicada.

De hecho, ‘aquí representa una partícula griega muy peculiar (men) que denota que la cláusula en la que se encuentra pronto será opuesta o contrastada con alguna otra afirmación (comúnmente introducida por ‘pero’). No tenemos nada exactamente como esto en inglés y tenemos que decir ‘de hecho’, ‘verdaderamente’, ‘para estar seguro’, etc., y a menudo lo usamos sin ninguna palabra y expresamos la idea con un simple énfasis: “I bautizar en agua…. pero el que viene”, etc. (Compárese especialmente con los hombres, en verdad, en Mateo 9:37.) Con —más bien, en agua (como se da en Amer. App.), es la interpretación adecuada de la preposición y el caso aquí empleados. En algunas expresiones el griego tiene en, ‘en’ (con su caso), para denotar meramente el instrumento o medio, no meramente en frases que podamos imitar, como ‘¿En qué será salado?’ (Mateo 5: 13) ‘Con qué medida midéis’ (Mateo 7:2), pero también, imitando un uso hebreo, en conexiones donde el modismo inglés no podía emplear ‘en’, como ‘pisotearlos con (en) sus pies’ (ver com. “Mateo 7:6”), “Herir con (en) la espada”. (Lucas 22:49) Aquí la acción fue concebida originalmente como ubicada en cierto sentido en los pies, la espada, una concepción ajena a nuestro idioma. Pero debe observarse que este uso de la preposición es raro y no puede entenderse así con propiedad a menos que la conexión sea tal que excluya por completo el significado común y natural. Demuestre, aparte de esta expresión, que el bautismo, por la naturaleza de la acción, no puede haber sido realizado ‘en agua’ en el sentido local estricto, y será lícito interpretar la preposición (con su caso) como se usa aquí. en un sentido local más amplio, que denota el instrumento o medio. Pero aquí el sentido común y natural de la preposición concuerda exactamente con la naturaleza de la acción. (Compare Mateo 3:6, y también compare 1 Corintios 10:2, ‘en la nube y en el mar’ y 2 Reyes 5:10, 2 Reyes 5:14) Entonces, aquí Meyer, Weiss, McClellan, etc.

Pero algunos nos dicen que mientras Juan (Juan 1:26, Juan 1:31, Juan 1:33) tiene lo mismo ‘en agua’, Lucas, en el pasaje paralelo a este, (Lucas 3:16) y también en Hechos (Hechos 1:5, repetido en Hechos 11:16), usa el caso simple del sustantivo sin ninguna preposición (y probablemente así en Marcos 1:8),[1] y que esto ciertamente significa ‘con agua», que denota simplemente un instrumento, lo que hace más probable que se quisiera decir lo mismo en Mateo y Juan. Luego se argumenta que siempre se empuña un instrumento y se aplica al objeto afectado por la acción, por lo que “bautizar con agua” no puede denotar una inmersión. Pero estas posiciones son insostenibles. El caso griego simple puede significar en sí mismo “en agua”, es decir, puede que no sea el caso instrumental sino el locativo.[2] Y admitiendo que sea el instrumento, el instrumento debe usarse según su relación natural con la acción. Hay un curioso paralelo en Mateo 14:13: “Jesús se retiró en una barca” ( en ploio ); aquí, Marcos 6:32, tiene el caso simple sin preposición ( to ploio ),[3]. Esto también puede significar “en el barco”, pero admitamos que es instrumental, la forma de hacer de un barco el instrumento para cruzar el lago es ponerse uno mismo en el barco. Entonces el argumento anterior de ‘con agua’ cae al suelo.—Lucas, en ambos pasajes (Mateo 3:16; Hechos 1:5) tiene en pneumati , ‘en el Espíritu’, y así Marcos 1:8, la razón Probablemente sea que la referencia local era obvia al hablar de “agua” en relación con el bautismo, pero necesitaba ser resaltada más claramente al hablar del Espíritu Santo, para que la figura de inmersión en el Espíritu no fuera pasado por alto.'[4] [1] En Marcos 1:8, las autoridades están tan divididas, y las probabilidades de asimilación a Matt. y Juan o Lucas están tan equilibrados que es difícil decidir. Pero ‘bautizar’ naturalmente habría sugerido ‘en’ a los copistas (algunas copias lo tienen incluso en Lucas 3:16), y esto hace más probable que el texto original de Marcos fuera como el de Lucas (WH) en Mat. y Juan, y en Hechos, no hay variación en las copias.

Para el arrepentimiento . La forma más natural de entender esta preposición (con su caso), tanto en griego como en español, sería ‘para que puedas de repente’. De ahí la misma expresión en Sabiduría 11:23: “Tú pasas por alto los pecados de los hombres para arrepentimiento”. La dificultad es que el bautismo de Juan evidentemente presuponía el arrepentimiento y debía ser seguido por “frutos dignos de arrepentimiento”. En consecuencia, algunos instan a que la preposición (con su caso), ‘a’ debe denotar aquí la ocasión o motivo del bautismo, un significado que tiene claramente en Mateo 12:41, y que le atribuye aquí el griego. comentarista Eutimio[1]. Este, sin embargo, es un uso muy inusual y difícil de la preposición, aunque ciertamente posible. Otros interpretan que significa en general “con referencia al arrepentimiento” (entonces Tyndale, “en señal de”). Tal significado tiene con cierta frecuencia la preposición con su caso,[2] y eso le da aquí un muy buen sentido (como también lo tendría en Lucas 3:3 Marcos 1:4, ‘para remisión de los pecados’). Pero lo mejor es atenerse, si es posible, al sentido común y más natural “para”. Y tal vez pueda entenderse así si volvemos (Cremer) a Mateo 3:7-8, la ocasión especial de lo que dice Juan. Todos los que bautizó profesaron arrepentimiento, pero en cuanto a algunos era muy dudoso que hubiera un cambio real de pensamiento y propósito (ver com. “Mateo 3:2”), y los exhorta a demostrar mediante los frutos apropiados que tal era el caso. Por lo tanto, podría decir: “Yo os bautizo para que realmente de repente”, incluyendo en una visión y una expresión, el cambio principal de propósito y los resultados subsiguientes y la prueba del mismo. Esto hace que el diseño sea el de Juan al bautizar (como Hofmann en Keil), y no exactamente el diseño del bautismo en sí (como Meyer y muchos). En los pasajes paralelos de Marcos y Lucas (Marcos 1:8 Lucas 3:16) esta frase, ‘para arrepentimiento’, no se da, probablemente porque cada uno de ellos acababa de hablar de ella como un ‘bautismo de arrepentimiento’. Esa expresión (Marco 1:4; Lucas 3:3; Hechos 13:24, Hechos 19:4) es aún más indefinida que la otra; por él, el bautismo simplemente se distingue de otros bautismos, caracterizados como un bautismo de arrepentimiento (compárese con ‘Babilonia: remoción’ Mateo 1:11), y nos queda determinar, a partir de la naturaleza del caso y las circunstancias conocidas, lo que se necesita. Existía relación entre el bautismo y el arrepentimiento.

El que vino detrás de mí . Literalmente, el que viene detrás de mí . La expresión implica que habían oído hablar antes de este personaje venidero. Y sabemos por el Talmud que los judíos frecuentemente hablaban del Mesías como Habba , ‘el que viene’, (compárese Mateo 11:8, Mateo 21:9), tal vez originalmente derivándolo de expresiones como Zacarías 9:9 Malaquías. 3:1 Salmos 118:26. Marcos y Lucas, al no escribir especialmente para judíos, no usan aquí esta frase judía. (Marcos 1:7 Lucas 3:16) Más poderoso que yo , no sólo superior en posición, sino más poderoso, capaz de lograr lo que él no pudo. No digno de llevar , o, más exactamente, en frase coloquial, “no apto para llevar”. La palabra traducida zapatos (o sandalias ) significa “lo que está atado debajo” y denota la suela de cuero, cuero crudo o madera que llevaban debajo del pie y que, sujeta al pie por una correa o correa, constituía toda su cobertura. Hoy en día se puede ver a un beduino del otro lado del Jordán con esas sandalias de piel de oveja sin curtir. Era oficio del sirviente más bajo entre todos los esclavos de una casa llevar las sandalias de su amo, como cuando iba al baño, o desatarlas y quitárselas cuando entraba a la casa; siendo esta última la expresión dada por Marcos y Lucas tal como se usa aquí o en una ocasión similar. Algo similar sería entre nosotros la tarea de quitarse los cubrezapatos embarrados. Un servicio servil similar era el de lavar los pies después de quitarse las sandalias. (Lucas 7:44 Juan 13:3 ss.) Aprendemos de Lucas 3:15 que la gente debía meditar si el propio Juan podría ser el Mesías, y fue en parte para enfrentar esto que Juan les dijo que era tan inmensamente inferior a el que viene. En general, Juan está singularmente libre de autoafirmación. Mientras reprende audazmente a las clases más influyentes (Mateo 3:7) y desafía la ira de Herodes Antipas, (Mateo 14:4) habla de sí mismo sólo en la forma de declarar la incomparable superioridad del Que Viene (compárese con Juan 3. :28 y sigs.) Una gran fuerza de carácter, unida a una gran humildad y modestia, debe suscitar una sincera admiración.

Él , enfático, como en Mateo 1:21. Con el Espíritu Santo y con fuego . Mejor, en el Espíritu Santo y fuego . Rev. Ver. El original no tiene artículo y algunos proponen traducir “en Espíritu Santo”, es decir , en santas influencias espirituales. Pero la frase Espíritu Santo era tan definida debido a su uso común, que para los lectores de Mateo era prácticamente un nombre propio, de modo que, como otros nombres propios, podía usarse con o sin el artículo; y se usa sin el artículo en numerosos casos, particularmente cuando se relaciona con una preposición, como aquí. El idioma inglés requiere el artículo, como en muchos otros casos en los que el griego puede omitirlo. Compárese con ‘el santo pacto’ en 1 Macabeos 1:15 y ‘toda la Escritura’ en 2 Timoteo 3:16. En cuanto a ‘Fantasma’ y ‘Espíritu’, ver “Mateo 1:18”. Note lo útil que sería tener aquí la misma palabra “Espíritu” que en 2 Timoteo 3:16 y 2 Timoteo 4:1. Esta declaración de Juan es claramente una figura, como en Mateo 3:10, Mateo 3:12. Decir que el bautismo de Juan fue sólo en agua, y que el bautismo cristiano es tanto en agua como en Espíritu, es curiosamente mezclar la imagen y lo que significa. Pero tal mezcla no tiene por qué sorprendernos, porque ha surgido mucha confusión en el pensamiento cristiano a partir de la noción muy difundida de regeneración bautismal. Juan dice aquí que mientras sumergía a los hombres en agua, símbolo de una vida nueva y pura, el Venidero más poderoso los sumergiría (por así decirlo) en el Espíritu Santo, quien realmente produce tal vida. Jesús no sumergió literalmente a los hombres en el Espíritu, como tampoco los hirió literalmente con un hacha (Mateo 3:10) o los limpió con un abanico. (Mateo 3:12) Plumptre : “Como se escuchó y entendió en ese momento, el bautismo con el Espíritu Santo implicaría que las almas así bautizadas serían sumergidas, por así decirlo, en ese Espíritu creador e informador que era fuente de vida. y santidad y sabiduría”. Neander, Meyer y Bleek también lo explican como una inmersión figurativa. Este uso figurativo del término se asemeja a expresiones de escritores profanos como “inmersos en la ignorancia”, “en tristeza”, “en deudas”, así como también la descripción que hace nuestro Salvador de sus terribles sufrimientos como un bautismo. (Lucas 12:50) También en inglés decimos constantemente “inmerso en los negocios”, “hundido en la desesperación”, “bañado en deleite”, etc.

Pero ¿qué significan las palabras adicionales y fuego?Note que en el versículo anterior el fuego recibe los árboles infructuosos, y en el siguiente versículo el fuego consume la paja. Mateo 3:11 evidentemente enseña la misma lección general y, por lo tanto, sería natural entender el fuego que termina cada una de las tres oraciones paralelas esencialmente de la misma manera que un fuego que consume a los malvados. Y observe que Lucas (Lucas 3:16), quien también da ‘y fuego’, tiene las otras imágenes de quemar los árboles infructuosos y la paja, (Lucas 3:9, Lucas 3:17), mientras que en Marcos 1:8 Juan 1 :33; y Hechos 1:5, Hechos 11:16, donde no se mencionan las otras imágenes, ni se dan las palabras ‘y fuego’. Esto no parece dejar dudas sobre el significado de estas palabras. La objeción es que en las otras imágenes (Mateo 3:10, Mateo 3:12) se distinguen dos clases y el destino de cada una se declara por separado; mientras que aquí es simplemente ‘os bautizaré’, una clase de personas, ‘en el Espíritu Santo y fuego’, sin siquiera repetir la preposición antes de ‘fuego’, como si significara una clase y un destino, aunque expresado mediante dos términos. Pero los “ustedes” a quienes se dirige Juan no son simplemente los creyentes y los penitentes, sino los judíos en general, con especial referencia al principio (Mateo 3:7 sigs.) a los fariseos y saduceos. Ahora bien, Malaquías había predicho (Mateo 3:1 ss.) que el mensajero del pacto vendría y purificaría a la nación (especialmente a los levitas, que eran necesarios para un mejor culto y vida nacional), como se purifica la plata en un horno; y esto no significa simplemente que purificaría a los individuos consumiendo lo que había de malo en ellos, sino que Malaquías 4:1-3 lo muestra en el sentido de que purificaría a la nación consumiendo a los individuos malvados como ‘horizonte’, y luego a los verdaderamente los justos de la nación se regocijarían y prosperarían. La nación sería, por así decirlo, arrojada a un horno de fuego, que consumiría a los malvados entre ellos y dejaría una nación purificada. De la misma manera, dice Juan, el Poderoso que viene ‘sumergirá a vosotros’, a los judíos a quienes se dirige, ‘en el Espíritu Santo y en fuego’; unos serán consumidos y otros preservados, un pueblo purificado. Sería muy difícil, y no necesario, determinar hasta qué punto el ‘Espíritu Santo’ en boca de Juan difiere del Antiguo Testamento y se acerca a la idea del Nuevo Testamento. Pero difícilmente se puede cuestionar que el pensamiento de Juan está relacionado con el de Malaquías y, de ser así, la explicación que se acaba de ofrecer es con toda probabilidad correcta. Comparar con Bleek. Más o menos similar es la opinión de Orígenes, Fritzsche, Neander, de Wette, Hengstenberg, Meyer, Reynolds. Muchos, sin embargo, suponen que el “Espíritu Santo” debe tomarse en el sentido estricto del Nuevo Testamento, y que “fuego” es simplemente agregado como una imagen de la obra purificadora del Espíritu sobre el individuo, consumiendo sus faltas. Así Chrys., la mayoría de los comentaristas católicos romanos, Calvin, Olshausen, Ewald, Godet, Edersh., Morison y varios otros. Algunos de estos piensan que tenemos una expresión similar en Juan 3:5,’nacido del agua y del Espíritu’, y algunos se refieren a las lenguas de fuego en el día de Pentecostés como una exhibición real de la imagen que Juan empleó aquí. Tal punto de vista ignora el sorprendente paralelismo de las tres frases de Mateo y rechaza la guía de Malaquías. Nuestro Señor prometió a los discípulos (Hechos 1:5) un bautismo en el Espíritu Santo antes de muchos días, el cual se cumplió el día de Pentecostés, y ese día aparecieron llamas en forma de lenguas posadas sobre sus cabezas, y obviamente simbolizando el poder de hablando con otros idiomas. Y se sostiene que esto es lo que Juan quiso decir. Pero Jesús no añadió en su promesa “y fuego”, y no se mencionan lenguas de fuego en el caso de Cornelio y su casa, cuando Pedro reconoció expresamente (Hechos 11:16) el cumplimiento de la promesa del Salvador. Es más, el precursor significó algo más profundo y más amplio que el poder de hablar en lenguas; estaba describiendo la gran obra de discriminación, mediante la cual algunos serían destruidos y el resto purificados.

Esa dificultad que se sintió hace mucho tiempo en cuanto al significado de “fuego”, se desprende de que muchos manuscritos tardíos y algunas versiones y padres tardíos lo omitieron aquí; sin embargo, ninguno de ellos lo omite en Lucas 3:16. Wyclif y Reims tienen “en el Espíritu Santo y el fuego”. Tyndale introdujo ‘con el Espíritu Santo y con fuego’ (alterando la preposición y repitiéndola), seguido por las otras primeras versiones protestantes, y ahora por Alford y Darby. ‘En el Espíritu Santo y fuego’ es la interpretación de Bible Union Revision, de Noyes (‘en fuego’), Davidson y Amer. Aplicación a Rev. Ver.  [Traducción automática de la obra de Broadus]

Una tercera imagen para la obra de escrutinio y separación, y aquí expresamente referida, como en Mateo 3:11, al Mesías. 
Abanico , más exactamente 
una pala para aventar ; Con esto los judíos arrojaron su trigo contra el viento, que se llevaría la paja (compárese Salmo 1:4 Daniel 2:35 Oseas 13:3) mientras el grano caía en un montón. Luego se limpiaba la “era”, un espacio circular de tierra batida, y a veces se quemaba la paja y la paja. (Véase Isaías 5:24) Purgar 
o 
limpiar 
completamente . El examen y la discriminación serán completos. El 
granero , o granero, literalmente, 
lugar para guardar . Los judíos utilizaban a menudo graneros subterráneos, excavados en la roca sólida, a modo de cisternas, o abovedados y cementados, en los que se podían conservar los granos durante años. El término 
paja extraída también incluye trozos de paja que se rompen al pisar. 
Con fuego inextinguible . Aquí podemos traducir ‘con fuego’, instrumental o ‘en fuego’, locativo, tal como en Mateo 3:11 y Mateo 13:40. Compare ‘al fuego’, Mateo 3:10 y Marco 9:43. Al decir fuego inextinguible, desvía la atención de las literalidades de la imagen hacia la cosa eterna representada. Lo mismo ocurre con los ‘tabernáculos eternos’ en Lucas 16:9. Rev. Ver. Lucas agrega (Lucas 3:18, BU Ver.) que ‘con muchas otras exhortaciones publicó las buenas nuevas al pueblo’, variando sus exhortaciones prácticas mientras se adhería a las mismas buenas nuevas generales de que era el reino de los cielos. bajo la mano. Esta declaración, como lo muestra lo que sigue en Lucas, está diseñada para cubrir todo el período del ministerio de Juan. En Juan 1,26 ss., tenemos dos casos de testimonio de Jesús después de su bautismo, algo similar al de Mateo 3,10-12, nacido antes del evento. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Mateo 3:13-17. Bautismo de Jesús. El bautismo de Jesús constituye la transición del ministerio de Juan al de Jesús mismo. Marcos (Marcos 1:9-11) y Lucas lo describen con menos detalle. (Lucas 3:21-22) El Evangelio de Juan no da cuenta inmediata de ello, pero tal vez alude a ello después. (Juan 3:26)

Mateo 3:13 . Entonces es un conectivo empleado frecuentemente por Mateo ( p. ej. , Mateo 3:5, Mateo 3:15, Mateo 4:1, Mateo 4:5, Mateo 4:10-11). En algunos casos se usa estrictamente, en otros de manera vaga, designando un período de considerable extensión, como la frase “en aquellos días” en Mateo 3:1, que aquí usa Marcos (Marcos 1:9). Mateo no significa aquí que Jesús apareció en el momento en que Juan estaba pronunciando las palabras anteriores, pero en general, en el momento en que Juan estaba ocupado en bautizar y predicar, como se acaba de describir. No tenemos medios para determinar cuánto tiempo estuvo ocupado en esto antes de que apareciera Jesús. Aprendemos de Lucas (Lucas 3:23. Rev. Ver.) que Jesús, cuando comenzó a enseñar, tenía como treinta años de edad; y suponiendo que Juan comenzara a la misma edad, su ministerio ya había sido ejercido unos seis meses. (Lucas 1:26) Pero es un error decir que Juan debe haber comenzado a la edad de treinta años, porque la edad fijada por la ley en cuanto a los levitas (Números 4:3, Números 4:33) fue rebajada poco después. a veinticinco (Números 8:24) y por David fue reducido aún más a veinte por una razón especial; (1 Crónicas 23:24-27) y así continuó bajo Ezequías, (2 Crónicas 31:17) y después del cautiverio, (Esdras 3:8) y muy probablemente en la época de Cristo, cuando los cursos de sacerdotes de David ciertamente se mantuvieron. , y probablemente también su disposición general en cuanto a los levitas. Lucas dice que fue “cuando todo el pueblo fue bautizado” (por supuesto una expresión general, no estrictamente universal), lo que implica el transcurso de al menos varios meses, si consideramos los viajes necesarios. Como Galilea no se menciona en Mateo 3:5, podemos suponer que la gente de Galilea en general llegó más tarde que la de Judea, y por lo tanto deberíamos tener también una razón externa para la llegada tardía de Jesús, además de sus razones internas. (Keim). Poco después se menciona a otros de Galilea (Juan 1:35-47) como discípulos de Juan. El día tradicional del bautismo de nuestro Señor es el 6 de enero (‘Epipbany’, manifestación), pero eso es poco probable. Lo más probable es que Juan comenzara en la primavera y Jesús fuera bautizado el otoño siguiente, del año 26 d. C.; pero no se hace una determinación exacta.

Viene , llega, hace su aparición, como en Mateo 3:1. De Galilea , es decir , Nazaret (Mateo 2:22 ss.), como dice aquí expresamente Marcos. En Nazaret, Jesús ha estado viviendo desde su infancia (ver arriba cerca de Mateo 2). En cuanto a Galilea, ver Mateo 4:12. A Jordania. El lugar tradicional está casi enfrente de Jericó. (Ver com. Mateo 3:6.) Pero el lugar no se puede determinar. El testimonio de Juan sobre Jesús, aparentemente unas semanas después, fue dado en Betania, más allá del Jordán Juan 1:28. Betabara es una lectura falsa, pero no sabemos dónde estaba Betania, además de que Juan pudo haberse movido mientras tanto, como ciertamente se movió una vez (Juan 3:23), y probablemente más de una vez. (Juan 10:40) Conder y Geikie (compárese con Stanley) piensan que el lugar del bautismo de nuestro Señor estaba río arriba, cerca de Belén, donde Conder encontró un vado ahora llamado Abarah, ‘cruce’. Esta localidad se adaptaría a las circunstancias, pero la lectura de Bethabara debe ser rechazada sin lugar a dudas. Betania podría (Kohler) muy bien significa “ciudad de barcos” ( aniyah , “barco”), como Bethabara significa “ciudad de vado” o “ciudad de ferry”. Una aldea sustentada por la navegación en el río podría perecer después de la desolación del país por los romanos, por lo que Orígenes no pudo soportarlo y abiertamente cambió Betania por Betabara. El nombre similar de la aldea cerca de Jerusalén probablemente significaba “ciudad de citas” o “ciudad pobre”. Estoy bautizado. La construcción del original implica claramente, lo que también indicaría la conexión, que él vino con ese diseño. De él, donde el inglés moderno diría “por”. (Ver Mateo 1:22.) [Traducción automática de la obra de Broadus]

Mateo 3:14 f. Sólo Mateo registra la renuencia de Juan a bautizar a Jesús, con lo que ellos dijeron al respecto.[1] [1] B, ‏א‎ y la versión sahidica, seguida de Tisch. y WH, omite ‘Juan’, y luego el griego significa ‘pero él’. Es más fácil explicar esta inserción posterior de “Juan” que su omisión, por lo que es muy probable que la lectura más breve sea correcta; pero la cuestión difícilmente puede resolverse y prácticamente carece de importancia.

Pero Juan se lo prohibió ; literalmente, se lo estaba obstaculizando . Así, el tiempo imperfecto se utiliza ocasionalmente para denotar un intento de acción, ya que algunas acciones, si se realizan pero no se completan , deben considerarse después como sólo intento. Este sentido, en todos los casos, surge de la naturaleza de la acción y de las circunstancias, teniendo el tiempo mismo el mismo significado que en otros lugares.[1] El verbo traducido ‘obstaculizar’ se compone con una preposición, que aumenta su fuerza, ‘estaba obstaculizando por completo’, ‘trataba seriamente de obstaculizar’. En la siguiente cláusula, todos los pronombres son enfáticos: ‘¡Necesito ser bautizado por ti , y tú vienes a mí !’ o, ‘¿y vienes a mí?’ una expresión de sorpresa, ya sea entendida como una exclamación (Euthym.), o como una pregunta. (Compárese con Juan 13:6) De la misma manera, la madre de Juan se había sentido indigna de la visita de la madre de su Señor. (Lucas 1:43) Puede ser (Lutteroth) que cuando Juan   recibió la confesión de otros y les administró el símbolo de la purificación, a menudo recordaba que él también tenía pecados que confesar y de los cuales apartarse, y por lo tanto sentía en esto ocasión en que con gusto recibiría el bautismo de su reconocido superior. No hay base suficiente para suponer que esperaba claramente recibir esto, pero sentía la “necesidad” de confesión, arrepentimiento y purificación simbólica. Y la idea de que Jesús administrara el bautismo no sería extraña, porque después bautizó a muchos, por manos de sus discípulos. (Juan 3:22; Juan 4:1 sig.) La noción de algunos Padres (como Cris.) de que Juan fue posteriormente bautizado por Jesús, no sólo carece de fundamento, sino que parece excluida por el lenguaje de Juan 3:26- 28; porque en ese caso los seguidores de Juan no habrían expresado sorpresa, y Juan habría resuelto el asunto de inmediato. (El Lapide). Entender que Juan indica aquí la expectativa de que Jesús lo bautizará en el Espíritu Santo (Gill y otros), es extrañamente confundir lo literal y lo figurado, como a menudo las alegorizaciones descabelladas llevan a los hombres a hacer. Sufre que sea así ahora , o, tal vez, ‘suélteme ahora’, como lo indica la última cláusula, ‘entonces él lo sufre’. Sufre ahora que tomo posición de inferioridad respecto a ti al recibir el bautismo de tus manos; Aún no ha llegado el momento de asumir el puesto que me corresponde. se convierte en nosotros. Algunos entienden “nosotros” sólo de Jesús, pero contra toda probabilidad, ya que en el versículo anterior las personas fueron enfáticas, tanto hechas como porque la referencia a Juan y a él mismo se adapta a la conexión. Juan pensó que sería presunción en él, y condescendencia indigna en este carácter superior, si bautizara a Jesús; pero Jesús lo declara bastante apropiado, convirtiéndose en algo para ambos; sin embargo, presenta la declaración en forma de declaración general: porque así nos conviene cumplir toda justicia , ‘toda (clase de) justicia’. Cumplir , ver “Mateo 1:22”, aquí significa realizar plenamente. El bautismo fue un mandato divino (ver Mateo 21:25), y aunque iba acompañado de la confesión del pecado y la declaración de arrepentimiento, era una bienvenida a la proximidad del reino de los cielos y al deseo de participar en él. Por tanto, es justo que todos los hombres buenos sean bautizados; y Jesús, como hombre, tenía la obligación de hacer todo lo que correspondía a otros hombres buenos. La notable relación que él y Juan mantuvieron entre sí y con el reino de los cielos, no impidió que fuera adecuado para cada uno de ellos realizar plenamente todo lo que era justo; y así en este caso no impidí que fuera apropiado que él fuera bautizado, y que Juan lo bautizara. (Compárese con Gill). Éste parece ser el significado obvio y simple de esta expresión.

Pero se han presentado muchas teorías sobre el significado y la propiedad del bautismo de nuestro Señor. (1) Algunos sostienen que Jesús fue bautizado como una consagración al oficio y obra del Mesías. ¿Pero fue la purificación una consagración? A veces era preliminar a la consagración, pero esta última se efectuaba mediante la colocación sobre el altar. Y si el Mesías, ‘el ungido’, iba a ser consagrado mediante alguna ceremonia, naturalmente habría sido mediante un ungido. (2) Otros dicen que en el bautismo fue consagrado sacerdote. Pero Jesús no quiere ser literalmente un sacerdote. No tenía conexión alguna con la línea sacerdotal y no hizo el trabajo de un sacerdote judío. Como “sacerdote según el orden de Melquisedec” no tenía nada que ver con ceremonias. (3) Muchos han adoptado el punto de vista dado ya por Justino Mártir (“Tryph. “88): “Jesús no vino al río como él mismo necesitando ser bautizado, o necesitando el descenso del Espíritu sobre él; pero así como nació y fue crucificado no por necesidad de ellos sino para bien del género humano, así”…. mientras que los hombres pensaban en él como en un carpintero, “el Espíritu Santo por el bien de la humanidad descendió sobre él en forma de paloma”, y una voz lo declaró Hijo de Dios (Así, en esencia, Chrys., Euthym). Este punto de vista, desarrollado y expresado en frases teológicas modernas, es que fue bautizado vicariamente. (Compárese con Juan 1:29) Pero lo que Cristo hizo por los hombres vicariamente lo hizo porque los hombres no podían hacerlo y para que pudieran escapar del castigo de su fracaso; ¿Fue eso cierto en algún sentido respecto del bautismo? La afirmación de Justin es cierta en un sentido general, pero la teoría indirecta no puede sostenerse. En general, debemos tener cuidado de imponer las ideas de acción vicaria y justicia imputada sobre aquellas porciones de las Escrituras que no las presentan claramente. (4) Un escritor reciente (Kirtley sobre “El diseño del bautismo”) dice que el objetivo principal del bautismo de Jesús fue simbolizar al principio los actos culminantes de su obra; que nuestro Señor” “cumplió toda justicia”, realmente en su obra, simbólicamente en su bautismo”; y que él “asocia a sus seguidores consigo mismo en este asunto”, diciendo: “En esta ordenanza conviene que yo y mis seguidores cumplamos toda justicia”. Esta fantasía es ingeniosa pero rebuscada, y la última parte bastante infundada. (5) La visión simple y natural, para todos los que no insisten en retomar la doctrina paulina de la justicia imputada, es la ya expuesta. Era conveniente que todos los judíos devotos fueran bautizados; por lo tanto era adecuado para Jesús. Si alguien tan profundamente, aunque hasta ahora silenciosamente devoto, se hubiera mantenido alejado del ministerio y del bautismo del nuevo profeta, habría dado un muy mal ejemplo, a menos que se le explicara; y entonces no se podría dar una explicación de su posición y trabajo futuros, incluso si entonces estuvieran completamente claros para su propia mente. A pesar de la misión peculiar de Juan y Jesús, era conveniente que cumplieran plenamente todo lo justo. (Así, en esencia, Meyer, Ewald, Bleek, Farrar,Geikie, Edersh.; Grocio ya, y compárese con Calvino. Davidson traduce “cada deber”. Hase, Keim y otros consideran el bautismo en el caso de Jesús como simplemente unavoto de devoción al inminente reinado mesiánico, que es parte de la verdad). Un caso algo similar ocurre en Mateo 17:24 ss. Allí Jesús insinúa que él, como Hijo de Dios, podría reclamar la exención del pago de las contribuciones del templo, pero que los gobernantes podrían hacer de su negativa una excusa para rechazarlo, y por eso hará lo que hacen todos los judíos devotos, y pagará. él. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Inmediatamente, o inmediatamente . El énfasis puesto en su subida inmediata posiblemente podría entenderse en el sentido de que, mientras que en ese clima cálido los recién bautizados a menudo permanecían algún tiempo en el río, esperando hasta que otros hubieran sido bautizados y muchos pudieran ascender juntos, Jesús estaba solo en este asunto y ascendió sin demora. Eutimio menciona la opinión de que Juan retuvo a otros en el agua hasta que confesaron sus pecados, y Jesús subió inmediatamente porque no tenía pecados que confesar; pero parecería mucho más probable que la confesión se hiciera antes que después del bautismo. La verdadera explicación parece ser proporcionada por Marcos, quien dice (Marco 1:10), “y en seguida, saliendo del agua, vio los cielos abiertos”. Esto hace probable que en Mateo también el pensamiento real sea que la apertura de los cielos y el descenso de la paloma siguieron inmediatamente al bautismo. Los acontecimientos se sucedieron rápidamente: bautizado, ascendido, visto. (Keim.) El sentido se resalta poniendo sólo una coma después de “agua” y siguiendo leyendo. Lucas 3:21 no tiene la palabra “inmediatamente”, pero lo que dice tiene el mismo efecto. Fuera de, o, de . Esta preposición no muestra por sí sola si había estado en el agua. El texto correcto en Marcos 1:10 es ‘fuera’ y muestra que había estado en el agua; y así en Hechos 8:39. Cuando decimos que una persona acaba de llegar “de la casa”, “de la ciudad”, consideramos la casa o la ciudad, en lo que respecta a esta expresión, como el punto de partida; las circunstancias indicarán generalmente si se encontraba en la casa o en el pueblo antes de venir; ( p. ej. , Hechos 13:13, Hechos 16:11, Hechos 25:1) De modo que la misma acción se describe con frecuencia mediante ‘desde’ y ‘fuera de’, indicando este último expresamente lo que el primero deja de entenderse. Así, en Mateo 7:4, Rev. Ver.: ‘Déjame sacar la paja de tu ojo’ (la mayoría de los MSS.); y en Mateo 3:5, “de tu ojo”. En Mateo 17:18, partió o salió de él, mientras que Marcos 9:25 dice “fuera de él”. Compárese con Mateo 24:1. Así en Tobías 6:8. “Un pez saltó del río y quiso devorarlo”. Ciertamente el pez había estado en el río. Aquí en Mateo la conexión y las circunstancias dejan claro que Jesús había estado en el agua, por lo que Tyndale tradujo “fuera de”, seguido de otras versiones en inglés hasta la versión común. Incluso los Reims, abandonando el “fro” de Wyclif y tomándose libertades con la Vulgata de, se traduce como ‘fuera de’. Sin embargo, la traducción correcta en Mateo es “de”, al igual que todas las versiones recientes. Pero la interpretación de las versiones más antiguas muestra que vieron claramente cuáles eran los hechos. (Tyndale y sus seguidores traducen de manera similar en Mateo 14:13 y Lucas 12:54. Textus Receptus) En cuanto a la fuerza exacta de la expresión ‘fuera de’ (Marcos y Hechos) en tal caso, compare a continuación con Mateo 17:9 , literalmente, “fuera de la montaña”. Esto quiere decir que habían estado dentro de los límites representados por la montaña, aunque no bajo su suelo. Y por eso es concebible que ‘fuera del río’, si esa fuera la expresión aquí, pudiera usarse en circunstancias peculiares donde uno sólo había estado entre los juncos de la orilla, o bajo la orilla empinada, en cualquier lugar dentro del espacio indicado por el río (compárese con Mateo 3:6). Semejante expresión sería posible en ese sentido, aunque improbable que se utilice. Pero “fuera del agua” debe significar que la persona había estado dentro de los límites indicados por el agua; y la orilla, aunque en cierto sentido es parte del río, en ningún sentido es parte del agua. Por supuesto, estas expresiones no muestran por sí mismas que la persona haya sido envuelta en el agua; podemos hablar de un hombre como “en el agua” cuando simplemente está parado en ella. Por lo tanto, sería posible (por muy improbable y antinatural que fuera si no tuviéramos aquí más guía que la preposición ‘fuera de’ de Marcos y las circunstancias de Mateo) entender que Jesús simplemente se paró en el arroyo y le pusieron agua sobre la cabeza. Pero cuando estas expresiones se relacionan con bautizar, en lo que todo el mundo está de acuerdo principalmente y que comúnmente significa “sumergir”, entonces la inferencia es inevitable.

Los cielos le fueron abiertos ,[1] no simplemente para que pudiera ver los cielos, sino para él, para su beneficio, para afectarlo o preocuparlo. Naturalmente, se entiende que ‘Él’ se refiere a Jesús, el sujeto de la cláusula anterior. Algunos escritores insisten en que Juan es el tema de los versículos anteriores y, por tanto, de toda la conexión; pero Mateo 3:16 introduce una subdivisión distinta de la narración. Lucas menciona (Lucas 3:21) que Jesús estaba orando en ese momento. La apertura de los cielos fue sin duda una aparición milagrosa real, como se menciona con frecuencia en otros lugares. (Ezequiel 1:1 Isaías 64:1 Hechos 7:56 Apocalipsis 4:1) Marcos, en su manera vívida, literalmente, ‘vio los cielos dividirse’, en el acto de separarse. Y vio , es decir , Jesús vio. Marcos (Marcos 1:10) refiere inequívocamente la visión a Jesús, y es natural entenderlo así aquí. Algunos dicen que, de ser así, ‘él’ al final de la oración tendría que ser ‘él mismo’, pero esto es un error (Winer, 151 189. Compárese con Juan 1:48). Aprendemos de Juan 1:32 que el Bautista también vio, como se le había prometido que vería. Lucas simplemente afirma el hecho objetivo de que el cielo se abrió y el Espíritu descendió, sin decir quién vio. No podemos decidir si alguien más que Jesús y Juan vio y escuchó, pero probablemente no. En la ocasión mencionada en Juan 12:28 si., el pueblo oyó un sonido del cielo, que pensaron que era un trueno, pero no distinguieron las palabras. En la aparición de Jesús a Saulo, (Hechos 9:7, Hechos 22:9) los que estaban con él vieron la luz y oyeron un sonido, pero no distinguieron las palabras. Probablemente aquí. Es cierto que el testimonio dado por Mateo, ‘Esto es’, etc., estaba dirigido a alguien más que al propio Jesús, pero basta entender que estaba dirigido a Juan, como en Juan 17:5 a unas pocas personas. . Poco después, Juan (Juan 1:32-34) testificó lo que había visto. Descendiendo como una paloma , literalmente, como si . La expresión deja en duda si la comparación es con la forma de una paloma o con la forma de descender de una paloma. Precisamente la misma expresión “como si” es empleada por Marcos, Lucas y Juan. (Juan 1:32) Lucas dice, ‘descendió en forma corporal, como (como si) una paloma’, lo que naturalmente, aunque no necesariamente, indica que tenía la forma de una paloma. Aquí los expositores están muy divididos. Pero lo cierto es que asumió alguna forma corporal. El de la paloma gentil e inocente (compárese con Mateo 10:16) sería natural y sugerente, mientras que la forma de descender de una palomaNo es tan peculiar y sorprendente como para que cada uno de los evangelistas hubiera registrado cuidadosamente una mera semejanza con él en movimiento. Por tanto, parece razonable adherirse a la antigua opinión (Justino Mártir, Orígenes, Cris., y otros) de que el Espíritu descendió en forma de paloma. A menudo se ha repetido que una interpretación rabínica de Génesis 1:2 compara el Espíritu de Dios ‘que empolla sobre la superficie de las aguas’ con una paloma. Pero Edersheim, vol I., p. 287, explica esto claramente y también afirma que el Targum de Cantares de los Cantares 2:12, que declara que “la voz de la tortuga” es la voz del Espíritu Santo, data considerablemente más tarde que el Talmud. Así que no parece haber fundamento para la afirmación judía de que esta aparición de una paloma tenga paralelos rabínicos anteriores. Sin embargo, si la afirmación estuviera bien respaldada, no sería sorprendente. Reconocemos como una de las excelencias de las Escrituras que la forma de la revelación está constantemente de acuerdo con los modos de concepción naturales del hombre, e incluso a veces se ajusta a las formas peculiares de pensamiento de las personas elegidas para recibirla. Compárese con Mateo 7:3-5. Morison cita a Varenius diciendo: “No era como un águila, sino como una paloma; un animal que entre las aves corresponde al cordero entre las bestias”. Y cayendo, o viniendo , sobre él . Era inútil traducir la simple “venida” por “iluminación”. El Bautista luego testificó (Juan 1:32) que ‘permaneció’ o ‘permaneció en él’, es decir , probablemente durante algún tiempo, simbolizando así el gran hecho de que el Mediador estaría en adelante permanente y peculiarmente en unión con y bajo la influencia del Espíritu Santo. En consecuencia, encontramos inmediatamente después (Mateo 4:1) que se dice que Jesús fue “guiado por el Espíritu”, etc. (Compárese con Juan 3:34) La venida del Espíritu sobre nuestro Señor fue tan peculiar en su relación con su oficio, que apenas tenemos autorización para tomarla como base de una petición de que el Espíritu bendecirá cualquier ocasión bautismal ordinaria. Semejante bendición debería buscarse fervientemente, pero difícilmente sobre esta base. [1] ‘A él’ falta en varias de las primeras y mejores autoridades, y no se encuentra en Lucas 3:21. A algunos copistas y traductores podría haberles parecido fuera de lugar, ya que parecía limitar la visión a él. La pregunta es difícil y sin importancia, pero lo más probable es que la expresión sea genuina. [Traducción automática de la obra de Broadus]

¡Y eso! una voz desde [1]—desde — el cielo —más bien, los cielos , plural, como en el versículo anterior (ver com. Mateo 3:2). Entonces Marcos, mientras que Lucas usa el singular. También solemos decir ‘cielo’ y ‘los cielos’ con indiferencia. El Talmud tiene muchas historias de una voz del cielo que viene a resolver cuestiones, a elogiar a ciertos maestros, etc., y la llama Bath kol , “hija de una voz”, que quizás signifique un sonido débil como si viniera de una gran distancia. Véase Lf., Gill, Wunsche. Edersh. Insiste en que no existe una verdadera analogía entre el Bath kol y esta voz del cielo. No existe ninguna objeción intrínseca a la idea de parecido. Aquí también, como en Mateo 3:16, vemos que la revelación adapta su elección de forma a la mente popular. Otros casos de una voz del cielo, ver en Juan 12:28; y hasta cierto punto en Mateo 17:5; Hechos 9:4; Apocalipsis 1:10. Compárese con Hechos 2:2. Esto es . Marcos 1:11 (según las mejores autoridades del texto) y Lucas 3:22, tienen ‘Tú eres mi hijo amado, en ti’, etc. Por supuesto, no puede ser que ambas sean palabras realmente pronunciadas. En cuanto a la autenticidad de la narración, estas ligeras y absolutamente insignificantes variaciones realmente la confirman, siendo precisamente las que siempre ocurren en el testimonio independiente de diferentes testigos. En cuanto a la inspiración completa de las Escrituras, debemos aceptar como uno de los hechos del caso que los escritores inspirados no pocas veces informan simplemente la sustancia de lo que dijeron, sin intentar dar las palabras exactas. Así, por ejemplo, en la institución de la Cena (Mateo 26:26 ss.), en Getsemaní (Mateo 26:39 ss.), en la inscripción en la cruz (Mateo 27:37), etc. En algunos casos de tal variación podemos suponer que las expresiones exactas dadas por los diferentes escritores fueron todas empleadas en la conexión, pero en otros casos esa hipótesis no está justificada. Si bien hechos como estos deberían hacernos cautelosos al teorizar sobre la inspiración verbal, no requieren que dejemos de lado la creencia de que la inspiración de las Escrituras es completa, que los escritores inspirados en todas partes nos han dicho exactamente lo que Dios quiere que sepamos.

Las palabras dichas son las mismas que fueron pronunciadas en el Monte de la Transfiguración. (Mateo 17:5; 2 Pedro 1:17.) La persona a la que se hace referencia era conocida en ese caso por la apariencia transfigurada, y aquí por el descenso de la paloma sobre él. El griego es más enfático: ‘este es mi hijo, el amado’. No es correcto decir, como algunos expositores, que ‘amado’ significa ‘unigénito’. Tal como se aplican a nuestro Señor, los dos términos son hasta cierto punto equivalentes, y a veces se confunden con el Sept. traductores, pero, por supuesto, existe una distinción entre ellos. En quien estoy , o estaba , muy complacido , o, ‘en quien me deleité’. Se puede entender que el tiempo del verbo denota lo que tuvo lugar en algún tiempo pasado indefinido y, por la naturaleza del caso, todavía es válido; como en Mateo 23:2, literalmente, ‘Los escribas y los fariseos se sentaron en la silla de Moisés’, y así están sentados allí ahora, donde en inglés deberíamos decir ‘se han sentado’. (So ​​Winer, 278 347 , Buttm., 198.) Si se adopta este punto de vista, la interpretación de la Versión Común expresa bastante bien el significado sustancial. Pero el tiempo griego denota más naturalmente algún tiempo pasado, que debe determinarse por la conexión, por la naturaleza del caso o por otras enseñanzas de las Escrituras. El tiempo al que se hace referencia aquí podría ser el indicado en Salmo 2:7; por Isaías 42:1 (al que quizás se alude aquí y se cita a continuación en Mateo 12:18); también por Juan 17:24 Efesios 1:4. En lo más profundo de la eternidad, antes de que comenzara la creación, Dios amaba y se deleitaba en su Hijo Eterno; y ahora en el bautismo y la transfiguración, da testimonio de él, aludiendo a declaraciones como las anteriores, y diciendo: ‘Este es mi Hijo, el amado, en quien mi alma se complació’. Esta última explicación quizá sea preferible, pero es difícil decidir; y ambos están de acuerdo en cuanto al principal sentido resultante: que el Padre se deleita en él ahora. Esta declaración podría hacer más real para la mente humana de Jesús esa peculiar filiación a Dios de la que ya había indicado conciencia en la infancia. (Lucas 2:49) Tal punto de vista se conecta (Calvino) con el hecho de que estaba orando (Lucas 3:21-22) cuando llegó la voz. También fue una recomendación de él a Juan, quien poco después dio testimonio ante todos (Juan 1:34) ‘de que éste es el Hijo de Dios’; Así como en la transfiguración la voz llegó también a los tres discípulos, que debían testificar a su debido tiempo. (Mateo 17:9). Los escritores apócrifos de los siglos segundo y tercero hacen adiciones fantásticas a este relato, como que una gran luz brilló alrededor del lugar, que se encendió un fuego en el Jordán (tal vez una fantasía creada a partir de Mateo 3). :11), y que la voz añadió: ‘Yo hoy te he engendrado’. [Traducción automática de la obra de Broadus]