Mateo 28:1-15. La resurrección de Jesús. Se encuentra también en Marcos 16:1-11 Lucas 24:1-12 Juan 20:1-18. Compárese con 1 Corintios 15:1-8. Las cinco narraciones de la resurrección y apariciones de nuestro Señor difieren mucho en cuanto a los detalles, pero sólo en la forma común cuando hay varios relatos breves e independientes de la misma serie de eventos. Si se descubre que las narrativas coinciden sustancialmente, entonces las diferencias de detalle muestran que son independientes y realmente fortalecen su credibilidad. Todos los detalles en este caso pueden armonizarse mediante suposiciones razonables. Si en algunos puntos las únicas explicaciones ofrecidas hasta ahora parecen artificiales y forzadas, debemos recordar que la información total dada sobre el tema es bastante limitada y, sin embargo, abarca una gran variedad de cuestiones distintas, y no se puede esperar que las relaciones entre estas quedaría perfectamente claro en todas partes; también que el progreso de la investigación está aclarando en cada generación alguna cuestión que durante mucho tiempo se consideró difícil. Los escritores sagrados no tratan la resurrección de su Señor como un punto dudoso que necesita ser establecido por sus declaraciones, sino como un hecho incuestionable. Cada uno de ellos proporciona la información relativa a él que influye en el diseño de su escritura particular. Así en Matt. el terremoto se conecta con el de Mateo 27:51; el informe de la guardia se refiere a una historia corriente entre los judíos; la prominencia dada a Galilea concuerda con el gran espacio ocupado en este Evangelio por el ministerio galileo; y la Gran Comisión muestra la verdadera naturaleza del reinado mesiánico, como espiritual y destinado a ser universal.

Esta sección de Matt. se divide en Mateo 28:1-4, Mateo 28:5-7, Mateo 28:8-10, Mateo 28:11-15.

I. Mateo 28:1-4. Ciertas mujeres devotas encuentran quitada la piedra del sepulcro

Al final , etcétera. El Rev. Ver comienza con ahora, el griego de, la partícula habitual de transición. Aquí podría traducirse “pero”, expresando una oposición entre las precauciones de los gobernantes y los acontecimientos que siguen aquí. Fin del sábado (Rev. Ver., tarde en el día del sábado ), cuando comenzó a amanecer hacia el primer día de la semana.Esta expresión inicial no es fácil de interpretar. “Tarde en el día de reposo” es el único significado natural y bien fundamentado. Pero el sábado judío terminaba al atardecer, mientras que el relato de Mateo indica, y los otros evangelios declaran claramente, que la resurrección de nuestro Señor ocurrió temprano en la mañana. La otra expresión, ‘cuando comenzaba a amanecer’, podría referirse al comienzo del nuevo día después de la puesta del sol, como aparentemente ocurre en Lucas 23:54. Hay tres maneras en que se puede entender la frase inicial de Mateo, para no entrar en conflicto con los otros evangelios. (a) Quizás signifique “después del sábado”, y muchos insisten en que esto se hace necesario por lo que sigue y por los otros relatos. No está claro, pero autoridades como Fritzsche, Grimm, Godet y otros lo mantienen, que la frase griega puede tener este significado. (b) ‘A última hora del día de reposo’ quizás pueda contarse la noche siguiente como parte del sábado, apartándose del uso judío. Esta interpretación la da Meyer y la afirma enérgicamente Morison: “La dificultad desaparece si suponemos que el método de añadir diurnamente la noche al día, en lugar del día a la noche, se había vuelto más o menos de uso común entre los judíos, de modo que había dos maneras de contar los días astronómicos completos; es decir, primero por los días-noche y en segundo lugar por los días-noches. Aquí el evangelista estaba pensando en el día-noche (ver la siguiente cláusula), y por lo tanto ‘tarde en ese día-noche’ significaría aproximadamente el final de la noche que siguió al día del sábado”. Esta explicación es posible, pero ciertamente resulta forzada. (c) ‘Tarde en el sábado’ puede tomarse en su sentido ordinario de antes del atardecer, y podemos entender, con McClellan y Westcott sobre Juan, que Matt. Aquí se menciona una visita anterior de las dos mujeres, bastante distinta de la visita de la mañana siguiente. Esto también es posible, pero difícil; porque casi necesariamente se entiende que ‘las mujeres’ de Lucas 23:5 son las de Lucas 23:1; y después de ver al guardia, si no el sello, en la visita anterior, ¿cómo podían esperar ser admitidos en la tumba? Por tanto, ninguna de las explicaciones es fácil ni enteramente satisfactoria; pero como cada uno de ellos es posible, no sirve decir que Matt. está aquí en conflicto irreconciliable con los otros evangelios. Si nos vemos obligados a seleccionar, deberíamos preferir (b), y entender que la declaración inicial de Mateo se refiere al amanecer de la mañana. Mark lo dice, ‘muy temprano el primer día de la semana…’ cuando salía el sol», lo que puede significar sólo los primeros rayos de luz de la mañana, que en realidad provienen del sol; Lucas dice: “al amanecer”; John ‘cuando todavía estaba oscuro’. Los orientales siempre han estado acostumbrados a levantarse temprano. Las puertas se cerrarían al atardecer y se abrirían al amanecer. El primer día   de la semana es, en griego, una expresión peculiar, que responde a una frase rabínica muy conocida (Lightf.), pero no hay duda sobre su significado. Vino María Magdalena y la otra María; la madre de Santiago el Pequeño y de José , Mateo 27:56 Marcos 15:40. Marcos agrega (Marco 16:1) Salomé; Lucas (Lucas 24:10) agrega a Joanna (compárese con Lucas 8:3) e indica que había otros. Es posible que haya habido dos partidos diferentes, el de Joanna y otros que vinieron después; son Westcott, Edersheim. Para ver la tumba . El verbo significa contemplar, como un espectáculo; así en Mateo 27:55, y un término similar en Mateo 6:1. También diseñaron, si parecía factible y apropiado, ‘ungirlo’ (Marco 16:1) y trajeron consigo especias (Lucas 24:1) que habían proporcionado la noche anterior, cuando pasó el sábado. (Marcos.) Mientras iban, (Marcos 16:3, Rev. Ver.) estaban preocupados por la pregunta: “¿Quién nos quitará la piedra de la puerta del sepulcro?” porque sabían por la observación del entierro que “ era sumamente grande” ( Marcos 16:4, Rev. Ver., compárese con Mateo 27:60), y que la fuerza de un hombre sería necesaria. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Y he aquí . Mateo a menudo introduce así asuntos de especial asombro; y aquí fue particularmente apropiado. El relato de Mateo 6:2-4 se encuentra únicamente en este Evangelio. El gran terremoto es aquí claramente sobrenatural, pero eso no prueba que lo mismo fuera cierto en Mateo 27:51.[1] En cuanto a los ángeles, ver “Mateo 18:10”. La comparación de la apariencia del ángel con el relámpago y su relámpago con la nieve , recuerda la Transfiguración. Tyn restringió injustificadamente el término general traducido como “apariencia” (RV). y sucesores del semblante, tal vez por comparación con Daniel 10:5.

Los guardianes , u vigilantes , misma palabra que en Mateo 27:54. Sacudir , temblar , la misma raíz griega que en la palabra traducida “terremoto”. El lenguaje de Mateo permitiría, pero no requiere que creamos, que las mujeres vieron al ángel quitar la piedra;[2] Marcos muestra lo contrario, porque mientras discuten, mientras se acercan, la cuestión de quién la quitará, ‘mirando arriba’, ven que se revierte (tiempo perfecto), ven el resultado, no el proceso; y solo Lucas y Juan. Ellos “quedaron perplejos” (Lucas) al encontrar el sepulcro abierto, pero no se les ocurre que el Señor ha resucitado. Vea a continuación Mateo 27:5 f.

El Cuarto Evangelio, que relata los movimientos de María Magdalena, dice que al ver quitada la piedra, corrió hacia Pedro y Juan y les dijo: “Se han llevado al Señor del sepulcro, y no sabemos dónde lo han llevado”. lo puso”. Tenga en cuenta que ‘nosotros’ está de acuerdo con la afirmación de Matt. que había ido en compañía. Evidentemente ella no tenía idea de que el Señor había cobrado vida. (Compárese también con Juan 20:13) Pedro probablemente estaba en el lugar de residencia de Juan en la ciudad. (Job, Mateo 19:27.) Parecen haber sido viejos amigos (compárese con Mateo 26:17); Juan había conseguido la admisión de Pedro en el tribunal del sumo sacerdote, donde ocurrió la triste caída, y ahora recibió a Pedro, arrepentido y avergonzado, en su propia morada. Entonces Pedro y Juan partieron corriendo hacia el sepulcro (Juan 20,3 ss.), seguidos por María Magdalena. [Traducción automática de la obra de Broadus]

II. Mateo 28:5-7. Un ángel les dice que Jesús ha resucitado. (Marcos 16:5-7 Lucas 24:4-8) El ángel aquí es obviamente el que había quitado la piedra. Marcos, que no ha contado cómo se quitó la piedra, dice que “al entrar en el sepulcro vieron a un joven sentado al lado derecho, vestido con una túnica blanca”. Rev. Ver. Como dijo este joven lo que Matt. se suscribe al ángel, entendemos que él era el ángel. Lucas dice que “dos hombres se presentaron junto a ellos con vestiduras resplandecientes”, Rev. Ver., y les dieron la misma información. Algunos entienden que esto fue en un momento posterior, y eso es posible. Pero hemos tenido varios casos de una persona mencionada en una narración y dos personas en otra narración del mismo evento. (Compárese con Mateo 8:28, Mateo 20:30) Solo tenemos que suponer aquí, como en esos casos, que uno de los dos fue más notorio y actuó como portavoz, y la variedad de declaraciones se vuelve natural. Juan también dice que María Magdalena vio en ese momento “dos ángeles vestidos de blanco sentados, uno a la cabecera y otro a los pies, donde había yacido el cuerpo de Jesús”. Las imágenes utilizadas en las diversas narraciones para describir la aparición del ángel o ángeles difieren precisamente como en la Transfiguración. Es fácil comprender que las diferentes posiciones y posturas mencionadas se obtuvieron en diferentes momentos durante la rápida serie de acontecimientos. Estos pequeños puntos de desacuerdo sólo contribuyen a la naturalidad y verosimilitud del informe total. Respondido (compárese con Mateo 11:25), respondió a su mirada de perplejidad, asombro y miedo (Marcos y Lucas). Lucas dice que, asustados, “inclinaron el rostro hacia la tierra”, Rev. Ver. Y dijeron a las mujeres . Sabemos por Juan que María Magdalena ya se había ido, pero hemos visto que Salomé y Juana, y aparentemente otras personas, estaban presentes con ‘la otra María’. No temáis , con énfasis en ‘vosotros’, como se expresa por separado en griego; no sólo en Mateo 28:10. El guardia bien podría alarmarse (Mateo 28:4), pero los que vinieron a buscar a Jesús no tenían motivo para temer. Porque sé que esto da remedio al miedo al contarles el gran motivo que tienen de gozo comp, Mateo 28:8. Jesús, que fue crucificado, o simplemente ‘ 
Jesús el crucificado ‘. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Porque ha resucitado, como dijo . En Lucas (Lucas 24:6 ss.) se les pide que recuerden cómo cuando todavía estaba en Galilea predijo que sería crucificado y resucitaría al tercer día. Vengan, vean el lugar donde yace el Señor. ‘Donde yació’ ( margen , Rev. Ver.) probablemente sea correcto.[1] Juan describe vívidamente (Juan 20:5 ss.) la apariencia de la tumba, tal como la vieron (un poco más tarde) él y Pedro; e insinúa que la disposición ordenada de los lienzos y el pañuelo, mostrando que aquí no hubo obra de ladrones, ni traslado de un cadáver a otra tumba, le hizo “creer”, es decir, que el Maestro estaba vivo de nuevo. Esta misma situación impresionante la contemplaron las mujeres.

Y id pronto, y decídselo a sus discípulos . “Pronto”, para que tengan más pronto la oportunidad de salir de su angustia y desesperación. 
Y he aquí , la misma palabra que ‘he aquí’ en Mateo 28:2 y Mateo 28:9. 
Él fue delante de vosotros a Galilea , como Jesús había prometido en Mateo 26:32; y se usa el mismo verbo aquí que allí, que significa “él va delante y te guía”, como un pastor a su rebaño. (Juan 10:4) El tiempo presente representa la acción como segura y cercana. Allí lo veréis . Esto no excluye necesariamente la posibilidad de que lo vieran en otro lugar, antes o después, y sabemos por Lucas y Juan que lo vieron en Jerusalén y sus alrededores, tanto antes de ir a Galilea como después de regresar. Pero el énfasis aquí puesto en que lo vieron en Galilea concuerda bien con la opinión (compárese más abajo en Mateo 28:16), de que en cierta montaña en Galilea se celebraría la gran reunión, donde muchos discípulos deberían recibir la Gran Comisión, así. diferenciando este evento venidero de las apariciones de ese mismo día en Jerusalén en un número comparativamente pequeño. Note la declaración de Lucas (Lucas 24:9, RV) de que las mujeres “contaron todas estas cosas a los once y a todos los demás”. ¿No entendieron entonces que un mensaje dirigido a ‘los discípulos’ no se refería simplemente a los once sino a todos los discípulos conocidos entonces presentes en Jerusalén? Ahora bien, la mayoría de ellos habían venido de Galilea, y cuando terminara la fiesta de la Pascua, sería natural que ‘partieran a Galilea’. (Mateo 28:10.) Recuerde también que ya la noche antes de la crucifixión, Jesús había prometido encontrarse con ellos en Galilea. (Mateo 26:32) También hay fuerza en la sugerencia (McClellan) de que en Galilea sus mentes podrían alejarse más rápidamente de la noción de un reino temporal, que se reafirmó parcialmente después cuando regresaron a Jerusalén antes de la ascensión. (Hechos 1:6)—He aquí, os lo he dicho . Aquí Mark, que ha estado de acuerdo con Matt. casi palabra por palabra a lo largo de varias líneas, dice ‘incluso como él te dijo’. Algunos documentos “occidentales” cambiaron a Marcos para que fuera como Mateo. [Traducción automática de la obra de Broadus]

III. Mateo 28:8-10. Jesús los encuentra mientras se alejan apresuradamente. Marcos 16:8. Rápidamente , como les ordenó el ángel, Marco 16:7; y corrió . La palabra sepulcro , Rev. Ver., tumba , cambia con respecto a la de Marcos 16:1 (compárese con Mateo 27:61), aunque no hay una diferencia importante en el significado sustancial. Con miedo y mucha alegría . El temor (Mateo 28:5) no ha cesado, sino que se ha mezclado con gran alegría. Marcos (Marcos 16:8. RV) dice fuertemente, “porque sobre ellos había sobrevenido temor y asombro”. Añade,” y no dijeron nada a nadie; porque tenían miedo”, es decir, no hablaron con nadie que encontraron en el camino, estando demasiado ocupados con el miedo producido por lo ocurrido. Para dar la palabra a sus discípulos . La mayoría de los discípulos no estaban en el mismo lugar que Pedro y Juan. Se ha sugerido que probablemente se retiraron a Betania, como solían hacer ellos y el Maestro todas las noches. (Lucas 21:37) [Traducción automática de la obra de Broadus]

Jesús les salió al encuentro diciendo: ¡Salve! Este es simplemente el saludo griego común, traducido como “granizo” en Mateo 26:49, Mateo 27:30, y no hay ninguna razón para traducirlo de otra manera aquí. El “todo” fue introducido por Tyndale. El texto común antepone “como fueron a decirle a sus discípulos”, pero esto es una mera adición explicativa traída desde el margen. Lo sostuvo, literalmente, agarrado o ‘agarrado’, acción que muestra gran humildad y veneración. Esto no fue censurado y, sin embargo, el Salvador le dijo a María Magdalena: (Juan 20:17, margen Rev. Ver.) “No me agarres; porque todavía no he subido al Padre”. La explicación más probable de la diferencia es que María supuso que se trataba sólo del “espíritu” del Maestro, como hicieron los discípulos esa misma noche (Lucas 24:37) y se proponía probar la realidad de la apariencia corporal, experimento que Jesús reprendió. Adorado .  Bengel : “Jesús antes de su pasión era adorado, por otros más que por sus discípulos”. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Ve y dile a mis hermanos . Fue una bondad especial hablar así de ellos (compárese Mateo 12:50, Mateo 25:40 Juan 20:17) cuando probablemente sintieran una humillación especial al pensar que todos lo habían abandonado, y uno de ellos lo negó. . Aparentemente fue con el mismo propósito que el ángel había añadido expresamente el nombre de Pedro (Marcos 16:7), para que el tristemente caído no tuviera miedo de pensar que un mensaje a los discípulos de Jesús ya podría considerarse como un mensaje a a él.

Mientras tanto, Pedro y Juan llegaron al sepulcro, lo vieron vacío y regresaron a casa. (Juan 20:3-10) María Magdalena se quedó atrás, parada afuera, llorando. Y entonces Jesús se le apareció, en esa conmovedora entrevista que Juan describe en Juan 20:11-18. Si la expresión ‘se apareció primero a María Magdalena’ (Marcos 16:9) se considera genuina y cronológica, entonces se puede pensar que cuando ella partió para contárselo a los discípulos (Juan 20:18), Jesús también se fue y la alcanzó. las otras mujeres. Como apareció repentinamente esa tarde en una habitación con las puertas cerradas (Juan 20:19), ya desde la resurrección en adelante había algo sobrenatural en su condición corporal y en sus movimientos, por lo que puede ser que los alcanzó, aunque estaban correr. Pero si se considera espurio Marcos 16:9-20,[1] o si se entiende que “primero” significa simplemente la primera “de las tres apariciones que describe ese pasaje”, entonces podemos prescindir de la suposición que acabamos de hacer en cuanto a la locomoción. , y supongamos que Jesús ‘encontró’ a las otras mujeres unos momentos después de su partida, y luego, regresando al sepulcro, se apareció a María Magdalena.

Con frecuencia se ha discutido la cuestión de por qué estas apariciones angelicales, y las primeras apariciones del Señor mismo, se hicieron sólo a mujeres. Las mujeres fueron temprano y, al ser las primeras creyentes presentes, tuvieron el primer conocimiento de lo que había sucedido. Pero ¿por qué ni los ángeles ni el Señor se aparecieron a Pedro y a Juan? Si adoptamos la visión más simple como la anterior, de que Jesús se apareció primero a las mujeres en el camino (quizás a Betania), y luego, al regresar, se apareció a María Magdalena, podría ser suficiente suponer que no llegó a la tumba hasta después de Pedro y Juan se fue. En cuanto a los ángeles, sería una pregunta si las mujeres recibieron la comunicación angelical debido a su fe, o si la necesitaron para tener fe. Juan creyó simplemente por observar el orden que prevalecía en la tumba vacía; y Pedro fue la primera persona a quien el Señor se apareció posteriormente en el transcurso del día. (Lucas 24:34) [Traducción automática de la obra de Broadus]

IV. Mateo 28:11-15. Falso informe de algunos miembros de la Guardia. Esto se encuentra en Matt. solo. Era natural que él, y no los otros evangelistas, lo diera, porque escribió especialmente para los judíos, entre quienes se había difundido este informe. (Mateo 28:15.) Cuando se iban . Los acontecimientos fueron emocionantes y nadie se retrasó. Algunas de las guardias llegaron a la ciudad; quizás el resto se quedó hasta que se le autorizó oficialmente a salir. Y lo mostró a los principales sacerdotes . Estos los habían llevado al sepulcro (Mateo 27:65 ss.) y muy probablemente expresaron su temor de que los discípulos del sepultado vinieran y se lo llevaran. En cualquier caso, los principales sacerdotes los habían colocado, por Con permiso de Pilato, y dieron parte a los principales sacerdotes. Según la disciplina romana, estaban expuestos a castigos muy severos por perder lo que custodiaban. Pensaron que un relato de la aparición angelical y de la piedra removida tendría influencia sobre las autoridades judías, y así su crimen como soldados podría de alguna manera ser perdonado. Entonces contaron a los principales sacerdotes todas las cosas que habían sucedido. La historia debió provocar gran sorpresa y alarma, pero no provocó arrepentimiento. ¡Alas! Para estos hombres malos, ahora estaban, como Pilato, tan enredados por la maldad anterior, que parecía que debían seguir adelante. Habían dicho: “Que baje ahora de la cruz, y creeremos en él”; (Mateo 27:42; Rev. ver.) He aquí, ha hecho algo aún más maravilloso, pero ellos no creen, no, ni investigan más, sino que simplemente sobornan a los testigos para que informen una mentira estúpida. Mucho dinero , o ‘un buen número de (piezas) de plata’, que naturalmente significaría siclos, Mateo 26:15. Sus discípulos… se lo robaron mientras dormíamos . La afirmación es absurda a primera vista, porque si estuvieran dormidos no lo supieran, y si uno de ellos lo supiera, podría haber despertado a los demás. También confiesa por su parte una infracción penal de disciplina. Si esto llega a oídos del gobernador ; son Tyn., Cram y K. James. Es mucho más probable que signifique, con Ginebra y margen, Rev. Ver., ‘venir a ser escuchado ante el gobernador'[1], ser juzgado ante él. (Ver Buttm., pág. 336.)

Hombres cuyas teorías no pueden sostenerse de otra manera todavía intentan dejar de lado el hecho de la resurrección de nuestro Señor. Ningún crítico inteligente sostiene ahora que Jesús realmente no murió, o que murió, sino que su resurrección fue una mera impostura por parte de sus discípulos. La teoría ahora común de los críticos incrédulos es que fue una visión o, de alguna manera, una ilusión, de su parte. Estos hombres no son meros investigadores desinteresados ​​de la verdad, como a veces afirman; tienen que dar cuenta del cristianismo, como si, según ellos, no tuviera nada sobrenatural y, sin embargo, como un gran poder en el mundo; como que ofrece las enseñanzas éticas más nobles y presenta el carácter incomparable de Cristo, y que sus propagadores lo basan indiscutiblemente en la creencia en un Salvador naciente. Por supuesto, hombres tan ingeniosos harán alguna demostración plausible de justificar la evidencia, o arrojar sobre el tema alguna apariencia de duda, como saben hacer los abogados hábiles con el caso más débil. Véase un examen de sus teorías en Milligan, Lect. III, y discusiones breves y vigorosas en Geder, Weiss (“Life”) y Edersh.; véase también una curiosa y poderosa refutación de estas teorías escépticas por parte de Keim, sobre bases tan racionalistas como las suyas propias. El gran hecho es válido. Westcott (“Evangelio de la Res.”): “Se ha demostrado que la resurrección no es un evento aislado en la historia, sino al mismo tiempo el fin y el comienzo de vastos desarrollos de la vida y el pensamiento; que es el clímax de una larga serie de dispensaciones divinas que encuentran en él su complemento y explicación; que ha formado el punto de partida de toda sociedad moderna progresista, presentándose siempre bajo nuevas luces, de acuerdo con las necesidades inmediatas de la época. Luego, después de reformular la evidencia, agrega: “Tomando todas las pruebas en conjunto, no lo es”. Es demasiado decir que no hay ningún incidente histórico mejor o más respaldado que la Resurrección de Cristo. Y recordemos cuánto conlleva este gran hecho. La resurrección de Cristo establece el origen divino de su misión y enseñanzas; da la aprobación de Dios a todos sus reclamos, y afirmó ser el Mesías, hablar por autoridad divina, ser uno con Dios.  hanna: “Jesús había hecho perecer públicamente su reputación como el Cristo de Dios, al ocurrir este evento. Cuando se le retó a dar alguna señal en apoyo de sus pretensiones, apeló a su futura resurrección de entre los muertos, y sólo a ella. (Juan 2:20 Mateo 12:38-41) Muchas veces, y en términos que no se pueden interpretar erróneamente, nuestro Señor había predicho su resurrección. Llevaba así consigo una triple prueba de la divinidad de la misión de nuestro Señor. Fue el cumplimiento de una profecía, así como la obra de un milagro; ese milagro se realizó y esa profecía se cumplió, en respuesta a un llamamiento solemne y confiado hecho de antemano por Cristo a este evento como testimonio supremo de su Mesianismo”. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Lo persuadiremos (siendo enfático ‘nosotros’), no simplemente mediante argumentos e influencia personal, sino mediante la consideración que acababan de ejercer sobre los propios soldados. Húmedo. Da varios pasajes de autores griegos en los que se habla de persuadir a los hombres por medio del dinero. Filón afirma expresamente (ver com. “Mateo 27:11”) que Pilato aceptaba sobornos, como sabemos que sucedió con Félix. (Hechos 24:26) 
Y aseguraros , literalmente, y haceros estar sin ansiedad , la misma raíz que en Mateo 6:25 si. [Traducción automática de la obra de Broadus]

E hicieron lo que les enseñaron . Los gobernantes, sin duda, guardaron silencio hasta después de Pentecostés, cuando los discípulos comenzaron a declarar y demostrar que Jesús había resucitado, y luego hicieron que los soldados contaran su falsa historia.

Hasta el día de hoy , el momento en que Matt. escribió su Evangelio, cf. Mateo 27:8. Justino Mártir le dice al judío Trifón (cap. 108): “Ustedes (los judíos) seleccionaron hombres y los enviaron de memoria por todo el mundo, proclamando que cierta secta atea y sin ley ha surgido de un Jesús, un engañador galileo, a quien crucificamos. , pero sus discípulos lo robaron de noche del sepulcro, y engañaron a los hombres diciendo que había resucitado de entre los muertos y ascendido al cielo”. La absurda y blasfema leyenda judía medieval llamada “Toldoth Jeshu” amplía esta acusación. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Mateo 28:16-20. Jesús se aparece a los discípulos y les da una comisión. Se encuentra también en Marcos 16:9-20 Lucas 24:13-53; Juan 20:19 a Juan 21:25; 1 Corintios 15:1-8. Combinando los cuatro evangelios y el relato de Pablo encontramos registradas diez apariciones de nuestro Señor entre la resurrección y la ascensión; compárese las Armonías de Robinson y Clark, y la de Agustín, III, sec. 83; también Westcott sobre John, comienzo del cap. 20. (1) A las mujeres; en Mateo (2) A María Magdalena; en Juan y Marcos . (3) A Simón Pedro; en Lucas y Pablo. (4) A los dos que van a Emaús; en Lucas y Marcos . (5) A los apóstoles, excepto Tomás; en Lucas, Juan y Marcos: estas cinco apariciones fueron el día de la resurrección y en Jerusalén o cerca de ella. (6) A los apóstoles, incluido Tomás, una semana después en Jerusalén; en Juan y Pablo. (7) A siete discípulos en el Mar de Galilea; en Juan. (8) A los apóstoles, y probablemente al mismo tiempo a más de quinientos hermanos, en una montaña de Galilea; en Mateo. y Pablo. (9) A Santiago; en Pablo. (10) A los apóstoles, justo antes de la ascensión; en Lucas; (Hechos) y Pablo.—Luego viene la Ascensión; en Lucas, el Evangelio y los Hechos y en Marcos. De estas diez apariciones, Mateo registra sólo dos, a saber, 1 y 8; Lucas registra cuatro; Juan cuatro; Pablo cinco; Marcos (si Mateo 16:9-20 es genuino), tres. Por tanto, los acontecimientos que siguieron a la resurrección deben buscarse mucho más en los demás relatos que en Mateo. Pero la única aparición y encargo que se da aquí debe considerarse de gran interés e importancia.

En cuanto a las apariciones de nuestro Señor en general, cabe señalar ciertos puntos. (a) Apareció en una gran variedad de circunstancias; en cuanto a lugares, horas del día y de la noche, número de personas. Esto pareció no dejar dudas sobre el hecho de que había resucitado y familiarizar a sus seguidores con ello. (b) Se esforzó mucho en mostrar que aquí había un cuerpo real, de “carne y huesos”, no “un espíritu” y que era el mismo cuerpo, con las marcas de la crucifixión. (c) Sin embargo, hasta donde sabemos, apareció sólo diez veces, en cuarenta días. Y nunca permaneció mucho tiempo en su compañía. De este modo los estaba preparando para vivir sin él. Ver Hanna y Geikie. (d) Apareció repentinamente en una habitación con las puertas cerradas (Juan 20:26), de modo que a veces no fue reconocido al principio. (Lucas 24:16 Juan 21:4) Con esto concuerda la expresión de Marcos 16:12, “en otra forma (es decir, en una forma cambiada)”. Parecería que su cuerpo ya estaba parcialmente transformado, pues comenzaba a ser glorificado. Esto, junto con lo anterior, prepararía a sus seguidores para pensar en él inmediatamente después de su ascensión; compárese con Ellicott, Hanna. Sin embargo, como algunos han pensado, no fue completamente glorificado, ni completamente transformado en un “cuerpo espiritual” en la resurrección, porque después comió. (e) Se apareció sólo a sus discípulos, aunque una vez a más de quinientos de ellos. (1) Quizás solo ellos pudieron apreciar el cambio en él; compárese con Westcott, “Gosp. de Res.”; Milligan”, Lectura. I.” (2) Si se hubiera aparecido a otros, podemos ver que la multitud habría ardido de fanatismo, peor que nunca; y los gobernantes habrían buscado furiosamente matarlo de nuevo, como propusieron con referencia a Lázaro. (Juan 12:10) Era necesario elevar a amigos y enemigos al pensamiento de su obra espiritual; y esto habría sido derrotado por su apariencia corporal ante las multitudes en este momento.

Entonces , o pero , en oposición a lo que hicieron los soldados y los principales sacerdotes, los once discípulos llevaron a cabo la dirección del Salvador. El griego podría traducirse “ahora”, como una partícula de transición, aunque la conexión aquí indica la otra idea de oposición; pero “entonces”, como en Com. Ver., sugeriría una noción bastante extraña al griego. Los once discípulos fueron . Mateo no da medios para juzgar qué tan pronto. Pero vemos en Juan 20:26 que pasó más de una semana después de la resurrección, y en Hechos 1:3 que fue dentro de los cuarenta días siguientes. Comúnmente se da por sentado que la comisión de Hechos 1:19 se dio poco antes de la ascensión, y de ahí el arreglo de las Armonías como se indicó anteriormente. Pero esto no es en modo alguno seguro, porque en Juan 20:22 y siguientes encontramos una comisión dada el mismo día de la resurrección. Por lo tanto, no podemos decidir en qué momento de las cuatro semanas anteriores a la ascensión se registró la aparición de Matt. ocurrió. Y si el registro de Mateo parece sugerir que los discípulos fueron rápidamente a Galilea (después de la semana requerida por Juan 20:26), y que esta aparición y comisión se produjo no muchos días después de su llegada a Galilea, no hay nada que prohíba la adopción de esa vista. Si suponemos que estuvieran presentes más de quinientos, se necesitarían varios días para hacer circular la invitación privada. En Galilea . Consulte la descripción del distrito en Mateo 4:12, Mateo 4:23. El relato de Mateo sobre el ministerio de nuestro Señor, excepto las últimas dos semanas, se limita al ministerio en Galilea. (Mateo 4:12 a Mateo 18:35) Esa es probablemente la razón por la que aprovechó con exclusivo interés la dirección para ir a Galilea (Mateo 28:7, Mateo 28:10; compare Mateo 26:32), con la apariencia. y comisión que siguió en consecuencia. Compárese con Mateo 26:7. Lucas sólo habla de apariciones en Jerusalén y sus alrededores; Juan hace apariciones tanto en Jerusalén como en Galilea. Cuando se dice que Matt. parece excluir todas las apariencias distintas a las que ha descrito, se puede responder que por Lucas 24, uno podría entender que la Ascensión de nuestro Señor tuvo lugar el día de la resurrección, mientras que por la declaración de Lucas en Hechos 1:3, sabemos que Intervinieron cuarenta días. A ( la ) montaña donde Jesús los había designado. No se nos ha hablado de una montaña u otro lugar particular en Galilea designado para la reunión prometida. Pero Mateo (RV) habla de él como ‘el monte’, uno definitivamente designado o asignado; y no hay nada en los otros relatos que entre en conflicto con esta representación. No tenemos medios para juzgar qué montaña en particular era, y las conjeturas son inútiles. Una tradición muy tardía y muy tonta hace que signifique la parte norte del Monte de los Olivos, que se dice que se llamó “Galilea”; tal significado en Hechos 1:7, Hechos 1:10 y en Mateo 26:32 está fuera de toda duda. La selección de una montaña, que sería un lugar retirado, y la designación formal de la reunión en ese lugar, sugiere algo más que una simple reunión con los once, tal como sabemos por Juan que se celebró una y otra vez antes de partir. Jerusalén. Ahora bien, Pablo (1 Corintios 15:6) dice que Jesús se apareció “a más de quinientos hermanos a la vez”, la mayor parte de los cuales permanecieron como testigos vivientes unos veintisiete años después. La suposición de que esta apariencia debe estar relacionada con la de Mateo, explica el lugar de retiro y el nombramiento formal. También ayuda a explicar por qué esta reunión iba a tener lugar en Galilea, tanto porque Galilea contenía un mayor número de discípulos de Jesús pronunciados y dignos de confianza que Judea o Perea, y porque estaba más alejada de los celos vigilantes de los gobernantes de Jerusalén. Esto explica también el énfasis puesto desde el principio en ir a Galilea y verlo allí; habría una gran reunión con muchos discípulos y la entrega de la Gran Comisión (compárese con Mateo 28:7). Estas dos apariciones se sitúan juntas en las Armonías de Robinson y Clark, y por muchos expositores recientes muy capaces, incluidos Ellicott, Godet y Weiss. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Lo adoraron . Esto no era simplemente un homenaje a un rey (como en Mateo 2:2, Mateo 9:18 y con frecuencia), sino que probablemente implicaba la convicción de que era divino. Thomas ya había expresado su convicción personal en este sentido. (Juan 20:28) Incluso la apariencia corporal del Salvador parece haber sido, desde la resurrección, tan alterada y espiritualizada (ver arriba), que se sintieron más inclinados que antes a adorarlo, además del temor con el que estaba investido por el hecho de haber resucitado de entre los muertos. (Juan 10:18) Pero algunos dudaron. La peculiar construcción griega es la misma que en Mateo 26:67. El tema de duda debe haber sido si este era su Señor realmente que cobró vida. De Matt. solos naturalmente deberíamos entender que los que dudaban eran algunos de los once, y esto en sí mismo es enteramente posible, así como al principio “no creyeron de alegría” (Lucas 24:41. RV) o por abatimiento previo. (Lucas 24:21 Juan 20:25) Esa duda continua es más inteligible si suponemos que esto ocurrió en la primera parte de los cuarenta días. Todos los relatos demuestran que los apóstoles de ninguna manera se apresuraron a aceptar el gran y sorprendente hecho de la resurrección de su Maestro, y que al final todos llegaron a estar plenamente convencidos sólo gracias a la evidencia multiplicada y variada, un hecho que hace que su convicción final y testimonio de todo lo más valioso para nosotros.  Jerónimo : “Sus dudas aumentan nuestra fe”. Si suponemos que “más de quinientos” estuvieron presentes en la misma ocasión, entonces “algunos dudaron” puede significar algunos de los quinientos, aunque no de los once. En ese caso deberíamos suponer que Matt. escribir simplemente como testigo ocular, mencionando personas cuya presencia no ha tenido en cuenta su narración. Quienquiera que fueran los que dudaban, podemos estar seguros de que sus dudas fueron eliminadas por las palabras que siguen, y por la ascensión y el don pentecostal. Algunos toman la frase, y Jesús vino , como sugiriendo que apareció repentinamente a distancia, y la duda continuó sólo hasta que se acercó. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Y les habló . Bien podemos suponer que primero dijo muchas otras cosas. Lo que aquí se da se divide en tres partes; (a) La afirmación de la autoridad, Mateo 26:18; (b) La comisión, Mateo 26:19 sigs.; (c) La promesa, Mateo 26:20 b. (a) 
Mateo 28:18 . 
Todo el poder . Jesús reclama autoridad universal. Hemos visto en “Mateo 9:6” que la palabra griega denota permiso, privilegio, derecho, autoridad, y a veces sugiere el poder que naturalmente acompaña a la autoridad, o necesario para hacerla cumplir. En este pasaje, “autoridad” es la traducción correcta y se sugiere la idea de poder correspondiente. 
Todo poder ( 
autoridad ) 
en el cielo y en la tierra , evidentemente denota autoridad completa y universal. Calvino: “Debe tener dominio supremo y verdaderamente divino quien ordena que se prometa la vida eterna en su nombre, que el mundo entero sea reducido bajo su dominio y que se promulgue una doctrina que debe subyugar todo lo elevado y humillar todo lo alto. género humano. Y ciertamente los apóstoles nunca se habrían persuadido a intentar una tarea tan ardua, si no hubieran sabido que su Protector y Vengador estaba sentado en los cielos, a quien se le había dado el dominio supremo”. Pero por el mismo hecho de decir ‘en el cielo y en (o en) la tierra’, el Salvador mostró que no se refería a la autoridad de un rey temporal, tal como incluso los discípulos creían tan persistentemente que sería el Mesías. 
Se da , más literalmente, se dio, sin decir cuándo, y dejando entender que la autoridad así dada todavía se posee. Podríamos suponer una referencia a los concilios de la eternidad, pero lo más probable es que el don fuera en su encarnación, como en Mateo 11:27, Rev. Ver., “todas las cosas me fueron entregadas por mi Padre”, y tal vez fue consumado. hasta su resurrección. Compárese en general Daniel 7:13 f. El dador fue Dios Padre; compare especialmente Juan 13:3 y Juan 17:2, también Mateo 9:8, Mateo 20:23, Mateo 21:23 Juan 5:27, Juan 12:49. En otra parte aprendemos que esta autoridad otorgada al Dios-hombre, el Mediador, es un don temporal. Cuando haya sometido a sí mismo toda autoridad opuesta entre los hombres, entonces entregará esta autoridad delegada del Rey Mesías a Dios, el Padre, y su dominio mediador especial será reabsorbido en el dominio universal y eterno de Dios. (1 Corintios 15:24-28) Es sobre la base de esta autoridad mediadora, en el cielo y en la tierra, que el Salvador otorga su comisión a sus seguidores.  [Traducción automática de la obra de Broadus]

Id, pues . Este ‘por lo tanto'[1] nunca debe pasarse por alto cuando pensamos en la comisión (compárese ‘por lo tanto’ en Hebreos 4:16). Fue un galileo despreciado, un maestro errante y sin hogar, quien dio esta audaz orden; pero era una maestra recién resucitada de entre los muertos, y dotada por Dios de autoridad universal,  Hanna : “Cuando Jesús dijo: ‘Id y haced discípulos a todas las naciones’, anunció de la manera más sencilla y menos ostentosa la más original, la la empresa más amplia y sublime que jamás los seres humanos hayan sido llamados a realizar”.

(b) Mateo 28:19 f. Jesús da instrucciones de que todas las naciones sean discipuladas en él y enseñadas a guardar sus mandamientos. Si los “más de quinientos” estaban presentes (ver arriba en Mateo 28:16), entonces esta comisión no estaba dirigida a los Once únicamente; y de Hechos 8:2, Hechos 8:4 se desprende claramente que todos los primeros cristianos se propusieron llevarlo a cabo. El judaísmo en general no era una religión misionera. Estaba dispuesto a que vinieran los gentiles, como los profetas habían predicho que lo harían, pero no pensó en ir. El judaísmo posterior había desarrollado un celo por el proselitismo, lo que en sí mismo habría sido encomiable; pero hizo proselitismo hacia el mero formalismo y la hipocresía; (compárese con Mateo 23:15). El cristianismo es esencialmente una religión misionera, análoga a las grandes naciones conquistadoras, los romanos, los ingleses y los rusos. Debe extenderse, por ley de su naturaleza; debe estar activo en las extremidades, o se enfriará en el corazón; debe estar ampliando su circunferencia, o su mismo centro tiende a desfigurarse. Aprendemos de Lucas (Lucas 24:47-49) que no debían ir inmediatamente, sino quedarse en Jerusalén para recibir el don prometido del poder del Espíritu Santo. Esto ocurrió en muy poco tiempo y, sin embargo, se demoraron mucho, aparentemente varios años; porque el gran Pentecostés fue probablemente en el año 30 d.C., y la muerte de Esteban en el año 36 o 37 d.C. Fue necesaria finalmente persecución para dispersarlos, y entonces “andaban predicando la palabra”.

Enseñar , Rev. Ver., hacer discípulos de , o más exactamente, discipular . Necesitamos enormemente un verbo en inglés ‘discípulo’ para este pasaje y para Mateo 13:52 y Hechos 14:21. En Juan 4:1, la traducción literal es “hace discípulos”. El siríaco (Pesh.) aquí reproduce exactamente el griego, por medio de una forma causativa, probablemente ideada para ese propósito, y bastante distinta de “enseñar” en Juan 4:20. El latín y el copto no pudieron hacer la distinción, y el fracaso del latín se extendió a las primeras traducciones al inglés y al alemán. Algunos alemanes posteriores han traducido “hacer discípulos de”, como en varias versiones inglesas recientes. El verbo ‘discípulo’ se encuentra una vez en Shak. (“All’s Well”, 1, 2, 28), una vez en “Faery Queene” de Spenser, b. iv., c. (1), también en Hammond (m. 1660 d.C.); Webster lo considera obsoleto, pero lo reconocen Richardson, Worcester, Stormonth, etc. Puede haber dudas todavía acerca de introducirlo en una versión popular, aunque aquí lo emplea Am. Bib. Naciones Unidas. y por Davidson, pero puede usarse en el discurso religioso con gran ventaja. ‘Enseñar’, en todas las primeras versiones en inglés, era una traducción muy imperfecta, confundiendo este término con el de Juan 4:20, que en realidad significa ‘enseñar’. Discipular a una persona para Cristo es ponerla en la relación de alumno a maestro, “tomando su yugo” de “instrucción” autoritativa (Mateo 11:29), aceptando lo que dice como verdad porque lo dice y sometiéndose a su los requisitos son correctos porque él los hace. Frente a un simple maestro humano y carente de inspiración, sólo podemos sentir y actuar adecuadamente dentro de límites estrechos; pero el Gran Maestro tiene sabiduría perfecta y autoridad ilimitada. Vemos entonces que la autoridad íntima de Cristo (Mateo 28:18) no es sólo la base de nuestro deber de discipular a otros, sino la base de todo verdadero discipulado. Sus enseñanzas y requisitos son perfectamente sabios, justos y buenos, y podemos ver esto hasta cierto punto al principio, y cada vez más a medida que avanzamos en la vida del discípulo; pero las aceptamos de inmediato y nos proponemos conformarnos a ellas, porque él tiene perfecto derecho a ser creído y obedecido. En cuanto al sustantivo ‘discípulo’, ver com. “Mateo 5:1” . Sabemos por otras Escrituras que para que los hombres lleguen a ser verdaderos discípulos de Cristo, se necesita, no sólo instrucción e influencia humana, sino una obra especial del Espíritu Santo de Dios.

Todas ( las ) naciones , teniendo el griego el artículo. No sólo las naciones contiguas o afines, no sólo las más cultivadas, sino todas las naciones. El discipulado de Cristo es posible para todos, necesario para todos. Nuestro Señor ya ha predicho que las buenas nuevas serán predicadas en todo el mundo (Mateo 26:13) y que cuando finalmente venga para juicio “antes de él serán reunidas todas las naciones”. (Mateo 25:32) Por eso en la última comisión, dada justo antes de la ascensión, “y que se predicase en su nombre el arrepentimiento y la remisión de pecados a todas las naciones, comenzando desde Jerusalén”. (Lucas 24:47. RV) Y si Marcos 16:9-20, RV, se acepta como genuino, la comisión allí dada dice: “Id por todo el mundo y predicad el evangelio a toda la creación”. En Mateo 10:5, Rev. Ver., a los Doce se les prohibió ir “por cualquier camino de gentiles”; pero esa fue una misión temporal y limitada; la misión final y permanente que les hizo comienza con los judíos, (Lucas 24:47) pero va por todos los caminos de los gentiles, discipular a todas las naciones. La idea de una religión para todo el mundo parecía entonces muy extraña.  Liddon (II, 247): “Ninguna religión existente podía aspirar a ello, ya que se creía que las religiones existentes eran meramente productos de instintos y aspiraciones nacionales; cada religión era parte del mobiliario de una nación, o a lo sumo de una raza. Celso, contemplando el cristianismo en el siglo II de nuestra era, con los sentimientos de Gibbon o Voltaire, dijo que un hombre debe estar loco para pensar que griegos y bárbaros, romanos y escitas, esclavos y libres, podrían alguna vez tener una religión. Sin embargo, este era el propósito de nuestro Señor”.

Bautizándolos . Vea el término explicado en ver en “Mateo 3:6”. Aquí es el participio presente,[1] como lo es “enseñanza” en la siguiente cláusula. Esta construcción podría significar gramaticalmente, si así lo requiere la relación natural entre las acciones, o la conexión aquí, o las relaciones conocidas establecidas en otra parte, “discipular mediante el bautismo, mediante la enseñanza”; y muchos lo entienden. Pero las enseñanzas generales de las Escrituras no nos permiten pensar que el discipulado pueda efectuarse mediante una ceremonia y un curso posterior de instrucción en los preceptos de Cristo. Por lo tanto, debemos entender que los presentes participantes dan el bautismo y la enseñanza como de manera general concomitantes del discipulado, asistiendo la ceremonia pronta y de una vez por todas, comenzando inmediatamente la instrucción en los preceptos, y continuando sin límite, según la naturaleza del caso.

En el nombre , pero dentro (Rev. Ver.) es la traducción más obvia y común de la frase griega ( eis to onoma ). La misma preposición y caso se encuentran después de bautizar en Hechos 8:16, Hechos 19:5, 1 Corintios 1:13 y (con otros sustantivos) en Gálatas 3:27 Romanos 6:3 (dos veces); 1 Corintios 10:2; compárese también Mateo 10:41 sigs.; Mateo 18:20. Ahora bien, si tomamos este sentido obvio de ‘dentro’, surgirá la pregunta de si la ceremonia realmente lleva a la persona al nombre, a Cristo, a Pablo, a Moisés, etc., o si sólo representa, simboliza, la relación así indicada. Aquellos que creen en la regeneración bautismal, o en el bautismo como regeneración, por supuesto tomarán la frase en el primer sentido; otros entenderán que la ceremonia sólo representa la introducción de la persona en el nombre, en Cristo. En cualquier caso, la idea denotada por ‘dentro’ parece ser un elemento muy importante , y para aquellos que creen en la regeneración bautismal, etc., un elemento esencial en el significado de la ceremonia. Ahora bien, debe observarse que Lucas en Hechos, mientras usa dos veces ‘en el nombre’ ( eis to onoma ) (como se citó anteriormente), en Hechos 2:38 tiene epi toi onomati (así también en Mateo 18:5, Mateo 24 :5), ‘sobre el nombre’, sobre esto como base o fundamento de la ceremonia, y en Hechos 10:48 en toi onomati , ‘en el nombre’, dentro de los límites del mismo, con relación a él y eso solo. Entonces, si la idea adjunta a ‘en’ es muy importante, o incluso esencial, ¿cómo explicamos el hecho de que Lucas use estas otras expresiones, que con algún esfuerzo pueden construirse como equivalentes, pero que no indicarán la importante concepción? ¿en cuestión? Parecería claro que Lucas, al registrar la acción de los apóstoles al llevar a cabo la comisión, no consideró la noción distintiva de ‘dentro’ como esencial o muy importante, o no habría usado esa frase dos veces, y dos veces la otra. frases. Y aquellos que insisten en la traducción más obvia de eis por ‘en’, deben tener cuidado de tratar cualquier interpretación particular de la expresión como muy importante, en presencia del uso de Lucas. También puede surgir la pregunta de si no es mejor, según los grandes comentaristas gramaticales Fritzsche y Meyer (compárese también con Weiss), entender eis en lugar de onoma.como significado en todos estos casos ‘al nombre’, con referencia al nombre, como aquello a lo que se restringe la ceremonia. Entonces queda claro de inmediato que las otras frases de Lucas dan sustancialmente el mismo sentido, y vemos por qué ha variado la expresión a voluntad. Todos consideran que esta interpretación es necesaria en 1 Corintios 10:2, ‘bautizado en Moisés’, que sólo Davidson se atreve a traducir ‘en Moisés’. Noyes dice ‘al nombre’, pero ‘a Moisés’; Darby ‘al nombre’ y ‘a Moisés’. Y en Gálatas 3:27 Romanos 6:3, ‘para’ da una concepción completamente apropiada, ‘bautizado en Cristo’, con referencia distinta y exclusiva a él; es decir , la ceremonia no se refiere a Moisés ni a Pablo, sino a Cristo. Y observe especialmente lo apropiado de Romanos 6:3, “todos los que fuimos bautizados en Cristo Jesús, fuimos bautizados para su muerte”. Nuestro bautismo al referirse a Cristo Jesús se refería especialmente a su muerte. “Por tanto, fuimos sepultados con él mediante el bautismo hasta la muerte”, etc. Creemos entonces que sería una mejora decidida traducir bautizar eis en todas partes por ‘unto’. Si no se hace esto, sería menos engañoso retener la fórmula bautismal habitual ‘en el nombre’ y así evitar sugerir una concepción que el uso de Lucas claramente prohíbe.[1] O si se emplea ‘en’ como la traducción más obvia, entonces deberíamos tener cuidado de tratar la noción distintiva que sugiere como esencial o importante, cuando Lucas evidentemente no lo ha considerado así.

En el pensamiento y sentimiento hebreos, el nombre de Dios era particularmente sagrado, ya que lo representaba. No debe pronunciarse irreverentemente, y más tarde el sentimiento judío exageró esto hasta establecer la regla de que el nombre propio Yahvé no debe pronunciarse en absoluto, sino que debe sustituirse por otra palabra. (Compárese con Mateo 22:44) El nombre de Dios no debe tomarse en vano en un juramento, pero el juramento por ese nombre debe tomarse solemnemente y guardarse sagradamente. En numerosos pasajes del Antiguo Testamento, el nombre de Dios se representa solemnemente a sí mismo; realizar cualquier acción con referencia expresa a su nombre le daba a la acción un carácter sagrado. Y así en el uso del Nuevo Testamento, ‘santificado sea tu nombre’, ‘¿no profetizamos en tu nombre’, ‘en su nombre esperarán los gentiles’, ‘donde dos o tres están reunidos en mi nombre’, ‘muchos vendrá en mi nombre’, etc. En tales frases surgirá una gran variedad de ideas específicas según las relaciones naturales de los objetos y acciones particulares y la conexión del enunciado; pero en todos los casos el nombre es un representante sagrado de la persona. Así, “bautizado en el nombre de Pablo” es una forma impresionante de decir “bautizado en Pablo”, como “bautizado en Moisés”; ‘bautizados en el nombre del Señor Jesús’ (Hechos 8:16, Hechos 19:5) y ‘bautizados en (en) el nombre de Jesucristo’ (Hechos 2:38, Hechos 10:48) son un equivalente impresionante para ‘bautizado en Cristo’; (Gálatas 3:27 Romanos 6:3) y ‘bautizar en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo’ es una forma solemne de decir ‘al Padre, y al Hijo, y al Espíritu Santo’.

El bautismo entonces se une aquí como si fuera realizado con expresa referencia a la Santísima Trinidad. Compárese con 2 Corintios 13:14. De esto, sin duda, surgió la práctica bastante temprana de bautizar tres veces, una práctica que todavía se mantiene en la Iglesia griega, y en Alemania y América por los Tunkers o Dunkards, y algunos otros. No es una concepción antinatural y, en sí misma, no es particularmente objetable, pero no tiene fundamento en las Escrituras; y de hecho, la forma de expresión aquí empleada, ‘al nombre’ usada sólo una vez, es claramente desfavorable a esa práctica. También debe desalentarse porque tiende a exaltar el elemento ceremonial, mientras que el cristianismo del Nuevo Testamento tiene el mínimo de ceremonia.

Es muy natural que los cristianos en todas partes empleen al bautizar esta frase, ‘en (en, en) el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo’, y no vemos ninguna razón para apartarse de ella. Pero es dudoso llamar a esto ley e insistir en que el bautismo no sería “válido” sin el uso de esta frase en particular. Porque debe recordarse que el bautismo no aparece en ningún otro lugar del Nuevo Testamento. asociado con esta expresión en particular. En Hechos y las Epístolas encontramos sólo “el Señor Jesús”, o “Jesucristo”, o simplemente “Cristo”. Bien podemos entender que se trata de una expresión compendiosa que toca el punto principal o la peculiaridad de la gran purificación cristiana. No podríamos inferir sabiamente de ese uso que sea inapropiado o indeseable emplear la expresión completa dada por Mateo, pero estamos obligados a entender que no es indispensable. No se ganaría nada en la práctica usando una de las frases más cortas dadas en Hechos y Pablo, pero sí se ganaría algo en la concepción justa si nos abstuviéramos de considerar la expresión en Mateo. como si tuviera el carácter de una ley, sobre la cual entonces deberíamos suponer que Lucas y Pablo habían sido extrañamente negligentes. Plumptre imagina (según Cipriano, “Ep. 73”, c. 17, 18) que era suficiente que los judíos conversos “sieran bautizados en el nombre de Jesús como el Mesías”, mientras que los paganos conversos, que “estaban sin Dios en el mundo”, y no había conocido al Padre, necesitaba la otra y más completa fórmula. Pero Pablo no lo ha usado, y sus conversos eran principalmente paganos.[3] —Probablemente fue este pasaje y la gran bendición de 2 Corintios 13:14 lo que hizo que los revisores ingleses no estuvieran dispuestos a adoptar la sugerencia de sus asociados estadounidenses y cambiar ‘Espíritu Santo’ por ‘Espíritu Santo’ (compárese con Mateo 1:18). Sin duda, las primeras seguirán utilizándose durante mucho tiempo en ciertas frases de devoción; pero sería una ganancia para la uniformidad y claridad de la interpretación si esta última se usara en todas partes en las traducciones.

El diseño del bautismo cristiano parece indicarse en tres aspectos. (1) El elemento empleado representa la purificación; “levántate y bautízate, y lava tus pecados, invocando su nombre”. (Hechos 22:16, RV) Este significado tiene en común con las purificaciones de todo tipo del Antiguo Testamento, siendo un tipo de purificación muy impresionante, porque “la eliminación de las inmundicias de la carne” (1 Pedro 3:21) es en este caso tan completo. (2) La acción realizada simboliza el entierro y la resurrección, el entierro y la resurrección reales de Cristo, y la muerte espiritual y la resurrección del creyente en unión con Cristo. (Romanos 6:3 y siguientes; Gálatas 3:27) (3) Realizar esta ceremonia sobre nosotros mismos en el nombre de Jesucristo, o en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, es una especie de juramento de lealtad o promesa de devoción a él como nuestro Salvador y nuestro Dios; no somos bautizados para Moisés ni para Pablo, sino para Cristo, para la Trinidad. De ahí que fuera una agradable fantasía de los primeros cristianos latinos llamar al bautismo un sacramentum , el juramento de absoluta devoción y obediencia del soldado romano a su general; aunque posteriormente la palabra sacramento llegó a emplearse gradualmente en aplicaciones y sentidos bastante extraños al Nuevo Testamento.

Enseñándoles a observar todas las cosas que os he mandado. El bautismo es un mero acto ceremonial e inicial de obediencia a Cristo, al que debe seguir una obediencia de por vida a todos sus mandamientos. La persona que es discipulada y bautizada apenas comienza un curso de vida cristiana. Note que no se trata simplemente de enseñarles los mandamientos de Cristo, sino de enseñarles a observar sus mandamientos. Quienes discipulan y bautizan a los hombres deben enseñarles el deber de obedecer a Cristo en todo; y el instructor cristiano todavía no ha cumplido su tarea a menos que aquellos a quienes está llamado a instruir hayan aprendido cuáles son los mandamientos de Cristo y hayan aprendido a observarlos. Note también los términos enfáticos y completos, “todas las cosas que os he mandado”. El Redentor naciente recuerda su obra de enseñanza ahora terminada y habla de todo ello en tiempo pasado, como ya lo hizo a menudo en la oración de Juan 17, la noche antes de la crucifixión. Estos mandamientos completos serían recordados plenamente a los discípulos en el futuro por el nuevo Paráclito, quien pronto tomaría el lugar del Salvador como su instructor y consejero (Juan 14:16, Juan 14:26) y toda esta masa de instrucción sagrada y Deber, sin omisión ni alteración, deben enseñar a observar a aquellos a quienes discipulan.  Liddon : “Esta no es la característica menos notable de las palabras de nuestro Señor: que él no prevé un momento o circunstancias en las que alguna parte de su enseñanza se vuelva anticuada o falsa, inapropiada o innecesaria”. Cuán vasta es la gama de pensamientos que presenta o sugiere este dicho de nuestro Señor. (1) Teología, la doctrina de la Trinidad y la autoridad mediadora de Cristo. (2) El discipulado y la obra de discipular a otros. (3) La gran idea misionera, ‘todas las naciones’. (4) El elemento ceremonial del cristianismo. (5) Ética cristiana. (6) La perpetua presencia espiritual de Cristo con quienes le sirven. (7) La venida final de Cristo. [Traducción automática de la obra de Broadus]

(c) Mateo 28:20 b. Jesús asegura su perpetua presencia espiritual con todos los que se dedican a discipular a otros y a observar sus mandamientos. La obediencia a la Gran Comisión se basa en su autoridad universal y completa (Mateo 28:18), y se ve alentada por la promesa de su presencia infalible y sustentadora. Y esto claramente se aplica, no sólo a los apóstoles, sino a los discípulos de cada período, incluso hasta el fin; compárese con Mateo 18:20. Los verdaderos trabajadores cristianos pueden ser despreciados por los filósofos escépticos y algunos hombres de ciencia o de letras pretenciosos; pero la historia ha demostrado que son un poder en el mundo, y ese poder se explica por la presencia perpetua de su Señor y Redentor.

Muchas cosas de este Evangelio han sido introducidas por él o he aquí , llamando la atención lo que sigue como maravilloso; pero seguramente ninguna más adecuada que esta, su maravillosa y bendita palabra final. I se expresa por separado en griego y, por lo tanto, es enfático. Siempre es literalmente ( margen , Rev. Ver.), todos los días ; desolladuras de fuerza y ​​de debilidad, días de éxito y de fracaso, de alegría y de tristeza, de juventud y de vejez, días de vida y días de muerte, todos los días. (Compárese con Westcott, “Revelación del Señor Resucitado”). El fin del mundo es literalmente ( margen , Rev. Ver.), la consumación de la era , o del período mundial (compárese con Mateo 13:39, Mateo 24 :3), es decir, de ese período mundial que fue introducido por la venida del Mesías, y será consumado por su segunda venida. Entonces su presencia espiritual se convertirá en una presencia visible, pero no menos espiritual, sustentadora y placentera; entonces veremos a aquel a quien amamos sin haberlo visto, y conoceremos como también fuimos conocidos.

Jesús, el solo pensamiento de ti

De dulzura llena mi pecho;

Pero es mucho más dulce ver tu rostro,

Y en tu presencia descansa.

Que todo corazón confiese tu nombre,

Y siempre te adoro;

Y buscándote, se inflama

¡Para buscarte cada vez más!

Concédeme, mientras aquí en la tierra me quede,

Tu amor por sentir y conocer;

Y cuando de aquí muera,

Para mí muestra tu gloria.

—Bernario de Claraval, Tr. por Caswall [Traducción automática de la obra de Broadus]