Mateo 26:1-16. Se acerca la muerte de nuestro Señor. La cena en Betania. Se encuentra también en Marcos 14:1-11 Lucas 22:1-6 Juan 12:2-8.

Aquí comienza lo que comúnmente se llama la historia de la Pasión de Nuestro Señor. Esto es narrado por los cuatro evangelistas, pero el asunto que se da en el Cuarto Evangelio es en su mayor parte distinto del que se da en los demás. En Mateo 26:1-46 todo es preparación. Jesús prepara a los discípulos para la pronta venida del fin tan pronosticado (Mateo 26:1 ss.); los gobernantes trazan sus planes (Mateo 26:3 sigs.); la unción prepara a Jesús para el entierro (Mateo 26:6-13); Judas hace arreglos para entregarlo Mateo 26:14-16; Jesús prepara además a los discípulos, advierte al traidor e instituye un memorial de sí mismo para el futuro (Mateo 26:17-30); luego les advierte de la prueba que se avecina para su propia fidelidad (Mateo 26:31-35); y finalmente se prepara mediante la oración solitaria para todo lo que le espera. (Mateo 26:36-46.)

Nuestro Señor ahora ha terminado su enseñanza en el templo y su gran discurso escatológico en el Monte de los Olivos, y se dirige a Betania (Mateo 26:6) para pasar la noche como de costumbre. Llegó allí probablemente el martes por la tarde, o si fue después del atardecer, entonces en la primera hora del miércoles. Tenemos aquí su anuncio final a los discípulos de su muerte próxima, con algún relato de los planes de los gobernantes judíos para matarlo, Mateo 26:1-5; luego un relato de la cena en Betania, Mateo 26:6-13; y finalmente del arreglo de Judas para entregar a Jesús por dinero, Mateo 26:14-16.

I. Mateo 26:1-5. Se acerca la muerte de Nuestro Señor Marco 14:1 sigs.; Lucas 22:1 f. Había terminado todos estos dichos , es decir el discurso de Mateo 24 y Mateo 25, y quizás incluyendo también la enseñanza anterior de ese día, desde Mateo 21:23 en adelante. Dijo a sus discípulos, probablemente todos los Doce, cf. Mateo 24:3. Las tres predicciones anteriores registradas sobre su muerte se encuentran en Mateo 16:21; (compárese Mateo 17:9) Mateo 17:22 sig.; Mateo 20:18 f. [Traducción automática de la obra de Broadus]

El pasador , ver “Mateo 26:19”. Es, 
viene , 
ocurre , la palabra explicada ver en “Mateo 1:22”, y se usa con mucha frecuencia; el tiempo presente significa que la pascua sólo ocurre según la costumbre y la ley, como lo saben los discípulos. Después de dos días (por lo tanto, Marco 14:1) debe significar menos de cuarenta y ocho horas, o se habría llamado tres días (compárese con Mateo 27:63); La fiesta comenzó el jueves por la tarde con la matanza del cordero. Naturalmente, se puede considerar que las palabras fueron pronunciadas después del atardecer de lo que deberíamos llamar martes, pero según el cómputo judío, el comienzo del miércoles. (Ver arriba.) 
El Hijo del hombre , el Mesías, 
ver “Mateo 8:20” . 
Es traicionado , estrictamente, 
entregado (ver en “Mateo 10:4”; ver en “Mateo 17:22”), expresado en tiempo presente porque está cerca y es seguro que ocurrirá. Sus enemigos lo están planeando y él se está preparando para ello. En consecuencia, las versiones latinas se traducen en el futuro, al igual que todas las versiones inglesas anteriores a K. James. A partir de la construcción de la oración, esto se entendería más naturalmente como parte de lo que los discípulos ‘saben’, pero puede simplemente agregarse a ello. Sabían que iba a ser crucificado y en Jerusalén (Mateo 20:18 sigs.), pero no se nos informa que sabían que sería en la Pascua. 
Para ser crucificado , ver “Mateo 27:35”. No añade en este caso que resucitará, como hizo en todos los anuncios anteriores de su muerte. ¿Fue porque su muerte correspondería a la ofrenda pascual (1 Corintios 5:7) o porque la sombra de la cruz ahora estaba sobre él y sus pensamientos no iban más allá?  [Traducción automática de la obra de Broadus]

Entonces , naturalmente, aunque no necesariamente (ver com. “Mateo 3:13”), significa en el momento preciso de lo que precede. La noche siguiente a su gran serie de discursos en el templo (Mateo 21:23 a Mateo 23:30), que tanto derrotó y silenció a los maestros judíos, habría sido el momento natural para esta conspiración; ver Mateo 21:45 f 
Los principales sacerdotes y los ancianos eran dos de las clases[1] que constituían el Sanedrín, ver com. “Mateo 26:57”; también en cuanto 
al sumo sacerdote que se llamaba Caifás . Hay dudas sobre si debemos traducir 
palacio o atrio, es decir, el atrio interior de la residencia oficial del sumo sacerdote, como en Mateo 26:69, Rev. Ver., o si significa en general residencia, palacio, como traducido en este lugar por Grimm, Keim, Weiss, etc. en Mateo 26:58, y como se usa a menudo en griego posterior. Quizás sea mejor, con Rev. Ver., usar ‘corte’ en los tres pasajes, ya que no hay una diferencia sustancial. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Y consultaron , 
tomaron consejo juntos (compárese Salmo 2:2 Hechos 4:24 y siguientes) aparentemente no en una reunión oficial, sino solo en una consulta informal. Habían querido detenerlo esa mañana en el atrio del templo, pero “temían a las multitudes”; (Mateo 21:46, Rev. Ver.) habían enviado oficiales para arrestarlo en la fiesta de los Tabernáculos, seis meses antes, pero los oficiales estaban asombrados por su enseñanza. (Juan 7:32, Juan 7:45 ss.) Ahora proponen 
tomar a Jesús por sutileza . Com. Ver. traduce la palabra griega por “astucia” en Juan 1:47, y por una palabra aún diferente “artesanía” en el pasaje paralelo de Marcos 14:1.  
Weiss : “Así, los gobernantes se vieron obligados a recurrir al secreto. No es probable que alguna vez pensaran en asesinarlo, porque Jesús estaba tan constantemente rodeado por sus discípulos que tal acto debe haber sido descubierto, y el odio del mismo se habría aferrado al consejo supremo. El respeto que le profesaban sus seguidores sólo podía recibir un golpe fatal mediante una ejecución pública y vergonzosa llevada a cabo con todas las formas de justicia; y si una vez estuviera confinado a salvo, pronto se encontrarían los medios y arbitrios para la ejecución”. [Traducción automática de la obra de Broadus]

No durante la fiesta , que duró siete días. La interpretación de Com. Ver., en el día festivo , es un error. Los gobernantes no dicen nada sobre el carácter sagrado de la ocasión, sino que sólo les preocupa que haya un alboroto entre el pueblo . Siempre había un peligro especial cuando se reunían grandes multitudes para un gran festival; (compárese Marco 12:12) y Pilato les había enseñado que un tumulto popular podría convertirse para él en ocasión de crueldades salvajes. La posterior propuesta de Judas (Mateo 26:15) los llevó a cambiar de plan y correr el riesgo; y así la muerte del Salvador llegó al menos una semana antes de lo que habían calculado, y en el momento que él predijo. (Mateo 26:2.) [Traducción automática de la obra de Broadus]

II. Mateo 26:6-13. La cena en Betania. Marcos 14:3-9 Juan 12:2-8. 
Betania , ver “Mateo 21:17”. En cuanto a la época, ninguno de los tres relatos da ninguna afirmación definitiva. Mark está de acuerdo con Matt. al mencionar la cena inmediatamente después de la consulta de las autoridades en cuanto a capturar a Jesús; y la narración de Marcos continúa sin interrupción, de modo que sería muy difícil trasladar su párrafo sobre la cena a una posición cronológica anterior. Lucas no habla de la cena, tal vez porque había descrito una unción similar en Galilea (Lucas 7:36-50), pero da inmediatamente después de la consulta la propuesta hecha a las autoridades por Judas, que en Mat. y Marcos sigue en el mismo orden, con la cena en el medio. Por otro lado, Juan menciona la cena justo después de contar la llegada de nuestro Señor a Betania antes de la entrada triunfal, lo que la situaría tres o cuatro días antes. O John o Matt. y Marcos, se debe suponer que dieron el evento fuera de su posición cronológica. Varias consideraciones apoyan la opinión de que ocurrió donde Matt. y Mark lo menciona. (a) La reprimenda de Jesús a una sugerencia sobre los pobres que realmente vino de Judas (Juan 12:4) sería la ocasión natural para que decidiera llevar a cabo el diseño que pudo haber sido previamente meditado, a saber, entregar el Maestro a las autoridades; y esto concuerda con el orden de Mateo, Marcos y Lucas. (b) La indicación abierta de que la muerte de nuestro Señor está cerca (Mateo 26:12), concuerda 
muchomejor con un tiempo siguiendo su convocatoria en Mateo 21:38 f. y Mateo 23:39, su discurso escatológico en Mateo 24 y Mateo 25, y su predicción definitiva aquí en Mateo 26:2, que con un tiempo anterior a la entrada triunfal. (c) Esto también explica mejor la idea de que la mujer devota lo estaba preparando de antemano para el entierro. (d) Podemos ver una razón por la que Juan menciona la cena con anticipación, a saber, porque acaba de hablar de Betania y no volverá a hablar de ella. Por otro lado, Marcos al menos ha mencionado a Betania antes de la entrada triunfal (Marcos 11:1) y no vemos ninguna razón por la que debería haber dislocado la cena. Juan es en general más cronológico que Mateo, como algunos han insistido aquí, pero no más que Marcos; Aquí Matt. y Marcos está exactamente de acuerdo, y hasta cierto punto también Lucas. Las expresiones de Juan, Juan 12:2, Juan 12:12, naturalmente sugerirían que la cena ocurrió en el momento en que él habla de ella, pero no requieren ese punto de vista en absoluto. La gran mayoría de los escritores recientes siguen el orden de Juan, normalmente sin dar razones. Del otro lado están Robinson (pero Riddle, por lo demás), Hackett, GW Clark, McClellan, Geikie y otros. Es imposible resolver la cuestión, pero el suceso parece encajar mucho mejor en la situación presentada por Matt. y Marcos. La noción de Origen y Chrys. Que había dos fiestas diferentes en Betania, con unción y conversación similares, con sólo tres o cuatro días de diferencia, está fuera de toda duda. La suposición de muchos de que la unción en Galilea descrita en Lucas 7:36-50 fue la misma, no resiste la investigación. Los únicos puntos de semejanza son (a) la unción de una mujer, (b) en una fiesta, (c) en la casa de Simón. Pero Lucas es estrechamente cronológico en el cap. 5 al 9, si no en todo, y sitúa su unción en un momento mucho más temprano, y no en Jerusalén, sino en Galilea. Allí la mujer era “una pecadora”, aquí no hay tal indicio, y en el relato de Juan es la amada María de Betania. Allí el anfitrión despreció a la mujer, aquí (John) su hermano es uno de los invitados, y su hermana vigilando a la familia. Allí no encontramos nada que responda a la queja de los discípulos y a la reprensión, justificación y maravillosa promesa del Salvador; y por otro lado encontramos allí la parábola de los dos deudores, y una seguridad muy diferente a la mujer. La clara alusión a su muerte sólo es posible aquí, y no hay nada que explique por qué Lucas trasladó la historia tan lejos en el tiempo y el lugar. Ciertamente, una unción podía tener lugar más de una vez, siendo una forma muy natural, según sus costumbres, de mostrar afecto reverencial. (Lucas 7:46) El Talmud de Bab. lo informa (Wün.) como una costumbre en Babilonia en una boda que las mujeres derramaran aceite fragante sobre las cabezas de los rabinos presentes. Una fiesta en la que los invitados se reclinaban en sofás era una ocasión muy natural para ungir los pies. El nombre Simón era muy común.Así, las diferencias entre los dos casos son muchas y graves, mientras que los pocos puntos de semejanza son fáciles de explicar. Esta pregunta es importante; porque suponer que Lucas había transportado esta historia a Galilea, y tanto tiempo antes, nos separaría de toda confianza en su orden cronológico, y suponer que los otros evangelios han transformado el evento en Galilea en el suceso tan diferente que aquí describen. , haría que toda la historia no fuera confiable. En cuanto a la ocurrencia de eventos similares en varios casos, compare arriba en Mateo 13:54, Mateo 15:38, Mateo 21:12.
En la casa de Simón el leproso (así también Marcos), a quien no se le conoce de otra manera. Sin duda, su lepra había sido curada (compárese en Mateo 8:2), ya sea por causas naturales o por la obra sobrenatural del Salvador, y simplemente conservaba un nombre distintivo que había nacido hacía mucho tiempo; compárese con Mateo el publicano y Simón el fanático. Habría sido una violación de la ley de Moisés que Jesús y sus discípulos se sentaran a la mesa con un leproso no curado. 
Una mujer . Mate. y Mark no da ningún nombre. Juan afirma que la mujer que ungió fue María, que Lázaro era uno de los invitados y Marta “sirvió”, es decir, participó con las mujeres de la casa en la preparación y presentación de la comida. Parece evidente que no es cierto, como sostiene incluso Meyer, que Juan represente la cena ofrecida por la conocida familia; porque en ese caso las expresiones utilizadas con respecto a Lázaro y Marta serían bastante inadecuadas. La idea de que Simón fuera el padre fallecido de esta familia es vana. Las hermanas aquí presentan la misma diferencia de carácter que cuando Lucas las menciona por primera vez (Lucas 10:38-42) y en la resurrección de Lázaro (Juan 11), una muestra amor mediante una actividad bulliciosa, la otra deleitándose en cosas poco prácticas y delicadas. manifestaciones de afecto. La verdadera piedad cristiana no altera el tipo fundamental de carácter de uno, sino que resalta sus excelencias distintivas. Se ha conjeturado que el silencio de Lucas sobre Lázaro y de Mateo. y Marcos sobre toda la familia, fue causado por el odio celoso de los gobernantes judíos, quienes podrían haber reavivado su deseo de matar a Lázaro (Juan 12:10) si se les hubiera informado de la familia en forma oral y escrita. relatos dados por los apóstoles; pero cuando toda la familia falleció y el Estado judío fue destruido, John pudo hablar de ellos sin reservas. Compárese con Mateo 26:51. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Una caja o vasija de alabastro . Algunas clases de alabastro son de tonalidades delicadas y ricamente variadas, y son extremadamente hermosas y costosas. Los judíos, como todos los demás pueblos antiguos civilizados, hacían mucho uso de ungüentos fragantes, a menudo raros y de gran precio; y los frascos que lo contenían eran de gran variedad en cuanto a material y forma. Juan dice que este frasco contenía “una libra”, es decir, doce onzas. Era, con su contenido, un objeto sabroso y costoso, como el que a una mujer le encantaría poseer. Ungüento muy precioso . Marcos y Juan dicen la clase de ungüento, usando los mismos términos. Pero uno de los términos tiene un significado incierto, como se indica en el margen Rev. Ver. de Marcos 14:3, “Gr. nardo pístico”, siendo pistic quizás un nombre local. Otros lo interpretan como genuino; otros, líquidos. Sin embargo, esta incertidumbre no afecta el significado sustancial; Era una esencia de extraordinario valor. Plinio (“Nat. Hist.” XII. 26) habla de muchos tipos de nardos preciosos. Y lo derramó sobre su cabeza . Marcos dice: (Rev. Ver.) ‘ella rompió la vasija y la sirvió’. El frasco, o vasija, probablemente tenía un cuello largo y una boca pequeña, para evitar la evaporación, y el precioso ungüento normalmente se extraía en pequeñas cantidades. Al ser una masa espesa y viscosa, no se podía hacer que fluyera libremente a través de la abertura, por lo que en su afán ‘aplastó completamente’ la vasija y derramó su contenido generosamente sobre alguien tan honrado y amado. Un frasco fino de delicado alabastro podía aplastarse con la presión de las manos. Mientras se sentaba a la carne , encendió. mientras estaba reclinado , ver com. “Mateo 8:11” . Juan (Juan 12:2) lo describe como un entretenimiento especial en honor del Salvador: “Entonces le prepararon allí una cena”. Juan hace la afirmación aparentemente contradictoria de que ella “ungió los pies de Jesús y se los secó con sus cabellos”. Ungir la cabeza (Mat. y Marcos) era el servicio más común de amistad u honor, pero María fue más allá y ungió incluso sus pies. De las expresiones del Salvador sobre la unción similar en Galilea se desprende claramente (Lucas 7:44-46) que ungir los pies era un acto de mayor humildad y profundo respeto. Note (Morison) que Matt. y Marcos simplemente dice “derramado sobre su cabeza”, sin insertar “eso”; por lo que no hay dificultad en suponer que ella usó una parte del contenido de otra manera, e incluso esa gran parte aún permaneció en el frasco triturado (ver más abajo en Mateo 26:10). Juan añade “y la casa se llenó del olor del ungüento”. Sobre esta escena, véase Tennyson, “In Memoriam”, xxxi., xxxii.

Denuncia sobre dichos despilfarros. 
Sus discípulos . Mark simplemente dice “algunos”. Juan nos cuenta que Judas Iscariote dijo: “¿Por qué no se vendió este ungüento?”, etc. Es fácil suponer que Judas dijo esto primero, y otros de los Doce aprobaron y repitieron el dicho (Marcos), lo cual era plausible y podría parecerles bastante apropiado, aunque el propio Judas había sugerido la idea por razones muy indignas ( Juan 12:6) Dickson (Morison): “Un soplo puede infectar a toda una compañía”. Plinio observa que complacerse con perfumes costosos es más lujoso que con gemas y vestidos, porque los primeros perecen en el momento de su uso. La mayoría de los apóstoles estaban poco familiarizados con lujos tan costosos, y el desperdicio podía parecerles espantoso. La palabra ‘ungüento’ no está presente en el texto griego correcto de Mateo 26:9, pero se sugiere naturalmente.[Traducción automática de la obra de Broadus]

Podría haberse vendido por mucho . Juan: ‘por trescientos denatos’; Marcos: “por más de trescientos denarios”. El denario romano, unos diecisiete centavos (ver com. “Mateo 18:28”), era el precio común de un día de trabajo. (Ver “Mateo 20:1”) De modo que el ungüento valía más de trescientos días de trabajo, y omitiendo el sábado y los días festivos, esto sería un año de trabajo. Plinio (XIII, 4), dice que algunos ungüentos cuestan más de cuatrocientos denarios la libra. Vemos de inmediato que las hermanas debían haber sido ricas. Una joven pobre no habría podido poseer durante todo un año un frasco de perfume que valiera el trabajo de un hombre; o si por herencia o don extraordinario poseyéndolo, no hubiera tenido derecho a gastar una suma tan grande en una expresión de afecto totalmente impracticable. La inferencia de que eran ricas se apoya en el hecho de que muchos de los judíos salieron de Jerusalén a esta aldea suburbana para consolar a las hermanas después de la muerte de sus hermanos; (Juan 11:19) y explica la propiedad de que María dejara a Marta “para servir sola”, (Lucas 10:40), lo cual habría sido incorrecto si hubieran sido pobres y no hubieran podido conseguir ayuda doméstica. El Talmud muestra (Edersh.) que las mujeres judías ricas solían gastar grandes sumas de dinero en perfumería. 
Y entregado a los pobres , sin artículo (en texto correcto) 
a los pobres . Tiene el artículo en Mateo 26:11. En Jerusalén abundaban los pobres, y muchos otros, sin duda, acudían al transeúnte, como vienen ahora a Jerusalén en Pascua, que estaban necesitados y dependían de ayuda. A dos millas de la mesa de la cena había miles de personas realmente pobres. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Jesús reprende a los censores y reivindica el acto amoroso. 
Cuando Jesús lo entendió , o lo percibió , exactamente como en Mateo 16:8, Rev. Ver. Las quejas sin duda habían circulado en tono bajo. El Com. Ver. ha dado una interpretación desafortunada, porque sugeriría que transcurrió un tiempo considerable, y el griego no. ¿Por qué molestas a la mujer? La expresión griega es bastante fuerte; ver también en Marcos y en Lucas 11:7 Gálatas 6:17. 
Ella ha hecho una buena obra conmigo , se explica actualmente diciendo, 
ella lo hizo , etc., (como en Rev. Ver.) lo hizo para prepararme para el entierro . Entonces Mark, Rev. Ver. “Ella ha ungido mi cuerpo de antemano para el entierro”. Juan, (Juan 12:7) Rev. Ver., según el texto correcto y la traducción más natural, tiene: ‘Permítele guardarlo para el día de mi entierro’, lo que puede significar que había sido interrumpida, y mucho En el frasco roto todavía quedaba algo del costoso ungüento. Véase otra posible traducción al margen de Rev. Ver. de Juan. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Tenéis a los pobres siempre con vosotros . Y Marcos añade: “Y cuando queráis, podéis hacerles bien”. (Compárese con Deuteronomio 15:11) 
Pero a mí no siempre me tenéis , es decir, en presencia corporal; estaría con su pueblo espiritualmente. (Mateo 28:20 Juan 14:21-23.) Ocasiones extraordinarias pueden justificar gastos extraordinarios. Podemos suponer (Keim) que en un período anterior habría rechazado el servicio propuesto y habría dirigido su atención a los pobres. Pero las oportunidades para el ministerio hacia los pobres nunca cesarían; mientras que su oportunidad de prestarle servicios personales pronto llegaría a su fin. Y este servicio aparentemente inútil y despilfarrador poseía de hecho un significado y una actualidad especiales en relación con esa muerte prevista que ahora estaba tan cerca. (Mateo 26:2.) Fue una muestra de afecto interesante, gratificante y reconfortante, como una especie de anticipación (Marcas) de la unción habitual al preparar un cuerpo para el entierro; compárese la gran cantidad de costosas especias que trajo Nicodemo para el ínterin actual. (Juan 19:39) Recibir esta preparación amorosa podría ayudar al Salvador a esperar con menos dolor el sufrimiento y la vergüenza que le esperaban. No es necesario concluir que María así diseñó su acción; pero es muy natural suponer que así fue, ya que todos pensaban mucho en sus insinuaciones de que pronto moriría; en cualquier caso, él así lo aceptó, y eso debe haber sido una alegría indescriptible para ella. “Ella ha hecho lo que ha podido”; (Marcos 14:8) y descubre que realmente había hecho algo sumamente agradecido al Maestro. Ella no pudo evitar su inminente muerte, pero sí pudo manifestarle un amor devoto. Las intuiciones femeninas, encendidas por un afecto intenso, podían traspasar todas las ideas preconcebidas y aceptar como una terrible realidad que el Mesías iba a ser literalmente asesinado. Esto vino como un anuncio nuevo y comienzo para ella, sin tiempo para las interpretaciones místicas que los discípulos parecen haberle dado. (Ver com. “Mateo 16:21”.) Cualquier cosa que se manifieste adecuadamente y se fortalezca mediante reacción, el afecto devoto —el verdadero sentimiento religioso— es en sí mismo aceptable para Cristo y útil para nosotros; porque estos sentimientos son una parte necesaria del carácter cristiano desarrollado y simétrico. Tampoco deben condenarse apresuradamente como poco prácticos, ya que estimulan la acción correspondiente. Este don poco práctico, y el elogio del Salvador, han causado regalos más ricos a los pobres en todas las épocas que los que toda la riqueza de Jerusalén habría igualado. María incurrió dos veces en la censura humana y, sin embargo, por el mismo acto recibió el elogio divino. (Lucas 10:40) [Traducción automática de la obra de Broadus]

Derramado , en Gálatas 6:12, no es la palabra ordinaria de Gálatas 6:7, sino que significa arrojar, arrojar, arrojar, un derramamiento profuso y pródigo.[Traducción automática de la obra de Broadus]

Este evangelio , las buenas nuevas del reinado mesiánico, como en Mateo 24:14; y compare Mateo 11:5. 
En todo el mundo . Aquí anticipa la difusión universal de sus enseñanzas e influencia. (Compárese con Mateo 28:19) Esta promesa tan notable acerca de la mujer ya estaba en proceso de cumplimiento cuando Juan escribió su Evangelio, probablemente sesenta años después; porque distingue esta Betania de la que está más allá del Jordán (Juan 1:28) 
llamándola (Juan 11:1 sig.) la aldea de María (en primer lugar) y su hermana Marta; y luego deja todo definido y claro agregando: “fue María quien ungió al Señor con ungüento”, etc. Todavía no ha contado en su Evangelio la historia de la unción, pero supone que es familiar para todos los lectores cristianos.  
Chrys .: “¡Por ​​ello! Se ha cumplido lo que dijo, y a cualquier parte de la tierra que vayas, la verás celebrada.  
Alejandro : “Una de las distinciones más gloriosas jamás conferidas a un mortal, una distinción que en lugar de desvanecerse con el paso del tiempo, se vuelve cada día más brillante y a la que, como bien se ha dicho, incluso los críticos e intérpretes hostiles contribuyen, ya que estaban, contra su voluntad y en el acto mismo de duda o censura”. [Traducción automática de la obra de Broadus]

III. Mateo 26:14-16. Judas propone entregar a Jesús a los principales sacerdotes, Marcos 14:10 s.; Lucas 22:3-6. Entonces no necesariamente (ver “Mateo 3:13”), pero naturalmente indica que lo que sigue en la narración ocurrió inmediatamente después de lo que precede. Marcos y Lucas simplemente dijeron “y”, pero ubican el asunto en la misma conexión que Mateo. La reprimenda que Judas había recibido (ver com. “Mateo 26:6”) puede haber llevado a una crisis aquellos sentimientos erróneos hacia el Maestro que había albergado más o menos conscientemente durante mucho tiempo. (Juan 6:70 sigs.) Incluso después de esto, cuando había hecho el trato y estaba esperando una oportunidad, Satanás se apoderó aún más de él al hacerse evidente que Jesús lo entendía. (Juan 13:27) Judas Iscariote , ver en “Mateo 10:3” y ver en “Mateo 27:3”. 
Uno de los doce es una frase dada por los cuatro evangelistas, sin duda porque este hecho mostraba cuán peculiar era su maldad. 
Los principales sacerdotes , ver com. “Mateo 2:4”. [Traducción automática de la obra de Broadus]

¿Qué harás ?, etc. Lo que estás dispuesto a darme es la traducción exacta. Esto se expresaba en inglés antiguo con “¿qué me darás?”, pero ahora se entiende como un mero tiempo futuro, como en las siguientes palabras. 
Y yo lo libraré , el griego haciendo enfático el ‘yo’. Él sabe que desean tener a Jesús en sus manos y los 
gratificará si están dispuestos a dar lo suficiente. ‘Entregar’ se traduce aquí correctamente en Com Ver (ver en “Mateo 10:3”; ver en “Mateo 17:22”), pero en Mateo 2:16, y en Marcos y Lucas, lo tradujeron como “traicionar”. ,’ con esa pasión por la variedad en la interpretación que caracteriza las primeras versiones en inglés. Compárese con Mateo 25:46. Hicieron un pacto con él. Rev. Ver., 
le pesó . La palabra significa literalmente 
colocado ( 
en la balanza ) y se usa para pesar dinero en los clásicos y en la Septuaginta, por ejemplo, Zacarías 11:12, “Y pesaron por mi salario treinta piezas de plata”. La palabra en Matt. podría traducirse como ‘designado para él’ o ‘pactado con él’, y estas fueron preferidas por las primeras versiones en inglés porque Marcos dice que ‘prometieron’, Lucas ‘pactó’ darle dinero. Pero Marcos y Lucas usan otros términos, y no cabe duda de que Mateo se refiere a Zacarías. Sin duda, las monedas se habían utilizado desde la época de Simón el Macabeo, 140 a.C.; (1 Macabeos 15:6) pero es posible que aún no fuera raro pesar las monedas, siendo de valor variable, y esto especialmente por parte de los funcionarios religiosos, quienes generalmente conservan antiguas costumbres. La expresión de Mateo no requiere que entendamos que lo pagaron en el momento de su propuesta, sino que lo pagaron por adelantado. Algunos han sugerido de manera plausible que esta suma era solo una garantía y que vendrían más. A un traidor rara vez se le confía toda su recompensa por adelantado. Las 
treinta piezas de plata probablemente eran siclos, que en tiempos de nuestro Señor valían algo más de sesenta centavos, cf. Mateo 17:24. La ley fijaba treinta siclos como indemnización por la muerte de un esclavo por un buey. (Éxodo 21:32) [Traducción automática de la obra de Broadus]

Buscó oportunidades . Lucas añade “sin trono”. Judas ejecutó hábilmente este plan, hallándolo de noche y fuera de la ciudad. 
Jerónimo : “¡Desdichado Judas! la pérdida que creía haber sufrido por el derramamiento del ungüento, desea compensarla vendiendo a su Maestro”. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Mateo 26:17-35. La cena de Pascua y la cena del Señor. Se encuentra también en Marcos 14:12-31 Lucas 22:7-39; compare Juan 13:1 con Juan 18:1.

Aquí Marcos es bastante paralelo a Mateo; Lucas añade mucho: Juan introduce el lavatorio de los pies y el gran discurso de despedida, que pertenecen a esta misma noche, y presenta varios puntos de contacto no muy distintos con la narración de los otros evangelios. Nuestro Señor parece haber permanecido recluido en Betania desde el martes por la noche (principio del miércoles judío) hasta el jueves por la tarde; compárese con Mateo 26:1. Naturalmente, Judas iría a Jerusalén la mañana después de la cena en Betania y haría arreglos con los gobernantes. Jesús se mantiene alejado de Jerusalén hasta que llegue su “hora”. Era apropiado que todo judío devoto comiera la pascua, y Jesús tuvo cuidado de “cumplir toda justicia” (ver com. “Mateo 3:15”). Así que regresó a Jerusalén con este propósito, aunque previendo las consecuencias (Mateo 26:31 s.; Juan 13:1); y envió por adelantado a dos discípulos para que prepararan la fiesta. Esta sección se puede dividir en Mateo 26:17-19, Mateo 26:20-25, Mateo 26:26-30, Mateo 26:31-35.

I. Mateo 26:17-19. Los discípulos se preparan para la comida de Pascua Marcos 14:12-16 Lucas 22:7-13. El primer día de pan sin levadura. Marcos añade, Rev. Ver., “cuando sacrificaron la pascua”, algo que los lectores judíos de Mateo no necesitarían que se les dijera. La ley requería que los judíos comenzaran a usar pan sin levadura a partir del día quince del mes de Nisán. (Levítico 23:6 Números 28:17) Pero Éxodo 12:18 sugirió que todo el pan con levadura se retirara en la tarde del decimocuarto día; y el Talmud (Lightfoot en Marcos 14:12) dice que lo quitaron al mediodía. En consecuencia, Josefo en un lugar sitúa el comienzo de la fiesta el día quince (“Ant.”, 3, 10, 53), y en otro lugar el día catorce (“Guerra”, 5, 3, 1), y en otro lugar dice ( “Ant.”, 2, 15,1), “Celebramos una fiesta durante ocho días, que se llama fiesta de los panes sin levadura”. Con todo esto Marcos está de acuerdo, y Lucas es equivalente. En Éxodo 12:6 Números 9:3, se les ordenó matar el cordero “entre las dos tardes” (Rev. Ver. margen ), lo que los judíos de la época de nuestro Señor entendían que significaba la mitad de la tarde, comenzando a las 3 P.M; y seguirían matando corderos hasta la puesta del sol. (Deuteronomio 16:6) Josefo (“Guerra”, 6, 9, 3) dice: “matan el sacrificio desde la hora novena hasta la undécima”, de 3 a 5 de la tarde, y menciona el número de corderos sacrificados en alguna ocasión. en 256.500. Pasado el día quince, es decir, después de la puesta del sol, llegaron hasta el cordero pascual. (Éxodo 12:8 Números 33:3) Entonces los discípulos probablemente fueron a la ciudad como al mediodía, a buscar habitación, llevar un cordero al atrio del templo y degollarlo, asar la carne con hierbas amargas, (Éxodo 12:8 Números 33:3) f .)y proporcionar pan y vino para la comida. Los discípulos vinieron a Jesús en Betania. Prepare , o prepare la misma palabra griega que en el v. 19. Es muy posible que el cordero hubiera sido buscado el día anterior, como era común; lo que preguntan es el lugar . [Traducción automática de la obra de Broadus]

Y él dijo: Id a la ciudad . Marcos dice (Rev. Ver.) ‘envía a dos de sus discípulos y les dice: Id a la ciudad’; y Lucas, ‘envió a Pedro y a Juan’, quienes a partir de este momento se mencionan con frecuencia juntos (Juan 13:24, Juan 18:15 ss.; Juan 20:2 ss.; Hechos, Juan 3:1; Juan 8:14 , etc.); aun cuando ellos y James fueron los únicos discípulos que acompañaron al Maestro en varias ocasiones. A un hombre así . Esto puede significar que Jesús indicó quién era el hombre, pero Mateo no da el nombre. Algunos, sin embargo, suponen que Jesús no dio ningún nombre porque no quería que Judas conociera el lugar de antemano, siendo consciente de sus traicioneros designios y deseando permanecer ininterrumpido hasta más tarde. Con esto concuerda el hecho de que Marcos y Lucas cuenten cómo llegaron a encontrar a la persona en cuestión. En la ciudad se encontrarán con un hombre que lleva un cántaro de agua, y siguiéndolo a casa deberán entregar un mensaje al padre de la casa, sustancialmente el mismo que el registrado por Mateo. Todo esto parecería implicar conocimiento sobrenatural, como la dirección profética en 1 Samuel 10:1-8; pero algunos piensan que Jesús había concertado con el amo de casa tales señales. El Maestro dice , muestra que este hombre demostraría ser un discípulo de Jesús, si no en el sentido pleno, sí hasta el punto de que con gusto le prestaría este servicio; compare a Nicodemo y José de Arimatea, y compare arriba en Mateo 21:3. ‘Maestro’ es didaskalos ‘maestro’, ver “Mateo 8:19”. Mi tiempo , kairos , tiempo fijado, tiempo especial, estación, ver “Mateo 11:25”, es decir, aquí el tiempo de su muerte; compare el uso de ‘hora’ en Juan 12:23, Juan 17:1 y con frecuencia. Mantendré, o, mantengo , el tiempo presente[1] indicando una intención a punto de realizarse. En tu casa , tienes en griego una posición enfática. Los jefes de familia de Jerusalén estaban acostumbrados a recibir en sus hogares sin cargo a los grupos familiares que deseaban comer el cordero pascual (Edersheim y otros); pero, por supuesto, ejercerían alguna opción. En Marcos nuestro Señor añade: “Y él mismo os mostrará un aposento alto grande, amueblado y preparado”; el amo de casa mostraría respeto yendo él mismo, la habitación sería grande y estaría preparada en todos los aspectos para su uso. Todavía es común en las casas orientales tener las habitaciones principales en el segundo piso. (compárese con Hechos 1:13)

Y prepararon la Pascua , como se describe arriba; y hasta Jesús vino y lo igualó. (Mateo 26:20.) Así también Marcos y Lucas.

Así, Mateo, Marcos y Lucas afirman claramente que Jesús comió la cena de Pascua, y eso situaría su muerte a las tres de la tarde del día quince de Nisán. Pero hay varios pasajes en Juan que al principio parecen inconsistentes con la idea de que comió la comida pascual. Si Juan realmente quiso decir que no, entonces hay un conflicto desesperado entre él y los otros tres evangelistas, ya que uno u otro de los lados está en error; a menos, de hecho, que adoptemos la suposición altamente artificial de algunos escritores de que Mateo, Marcos y Lucas se refieren a una anticipación de la comida pascual con veinticuatro horas de anticipación. Pero esto no lo podemos hacer; porque además de la dificultad de suponer que el Salvador violaría así la ley en el acto de observarla, ¿quién puede creer que las autoridades del templo hubieran permitido a sabiendas la inmolación del cordero pascual antes de tiempo, o que Pedro y Juan hubieran matado ¿Es clandestinamente? Varios escritores recientes sostienen o suponen que el lenguaje de Juan nos prohíbe creer que Jesús incluso celebró la pascua. Cabe señalar que la mayoría de estos escritores están bastante dispuestos a reconocer errores en las Escrituras en cuanto a cuestiones de hecho; y algunos de ellos están ansiosos por señalar tales errores en cada ocasión posible. Otros de nosotros somos muy reacios a admitir la existencia de tales errores y nos esforzamos seriamente por eliminar la apariencia de contradicción en los escritores sagrados, siempre que sea posible hacerlo de manera justa. En tal caso, ninguna de las partes puede reclamar una exención superior de la influencia de las preposiciones teóricas; y corresponde a todo escritor exponer sus puntos de vista con el debido respeto hacia quienes difieren de él.

Hay cinco pasajes del Cuarto Evangelio que se ha considerado que muestran que Jesús no comió la Pascua. (Compárese especialmente “Harm.” de Robinson, “Harm.” de Clark, Andrews, Milligan.) ¿Estos pasajes realmente enseñan esto? (1) Juan 13:1, Rev. Ver., “Antes de la fiesta de la Pascua, cuando Jesús lo conoció”, etc. Se sostiene que esto demuestra que la cena descrita en Juan 13 ocurrió antes de la cena pascual y, en consecuencia, veinticuatro horas antes de ella. Pero observe que Juan 13:2 no dice “la cena está terminando”, sino (en el texto correcto) “durante la cena”. Entonces, ¿no podemos entender que “antes de la fiesta” se refiere al lavado de los pies, que ocurrió después de que se habían reclinado para cenar, pero antes de que realmente participaran de la fiesta? ¿No es esto más probable que el de que Mateo, Marcos y Lucas estén completamente equivocados? (2) Juan 13:27, “Lo que hagas, hazlo pronto”. Se agrega que algunos pensaron que esto significaba: “Comprar lo que necesitamos para la fiesta”, Rev. Ver. Pero si faltaban veinticuatro horas para la fiesta pascual, ¿qué posible beneficio habría habido en apresurarnos esa noche? para hacer compras para ello? Es mucho más fácil suponer que pensaron en compras apresuradas para completar el festín que entonces estaban en marcha. Pero surge la nueva dificultad de que, suponiendo que ya había comenzado el primer día de la fiesta pascual, y siendo éste un día santo, las compras no hubieran sido lícitas. Ahora bien, la Mishná, “Sábado”, 23, 2, dice que si el día anterior al transeúnte es sábado, uno puede comprar un cordero, incluso dejando en prenda su vestimenta, y luego instalarse después de la fiesta. A partir de esto, Edersheim y otros argumentan con razón que si se podía comprar algo necesario para la fiesta incluso en sábado, mucho más en el primer día de una fiesta cuando no era sábado. (3) Juan 18:28, Rev. Ver., “Y ellos mismos no entraron en el pretorio (palacio) para no contaminarse, sino comer la pascua”. A primera vista, esto parece mostrar claramente que la cena pascual aún estaba por llegar cuando nuestro Señor estaba ante Pilato. Pero, de hecho, el pasaje proporciona un argumento en la otra dirección. Si esta hubiera sido la mañana antes de la cena de Pascua, entonces la contaminación incurrida al entrar a la vivienda de un gentil podría haberse eliminado al atardecer lavándose con agua (ver Levítico 15:5-11, Levítico 15:16-18, Levítico 22:5 -7)  Edersheim : “De hecho está claramente establecido (Jerus. Talmud Pes. 92 b.) que el ‘bañado del día’, que Es decir, el que había estado impuro durante el día y se había bañado por la tarde, participó de la Cena Pascual, y se relata un caso (Pes. 36 b.), cuando algunos soldados que habían guardado las puertas de Jerusalén ‘se sumergieron, ‘ e incluso el Cordero Pascual”. No es necesario explicar con certeza el significado de la frase “comer la pascua” tal como se emplea aquí. Puede ser una expresión general para observar la fiesta pascual, o puede referirse a la Chagigah., u ofrenda festiva que se ofrecía en la mañana del primer día de Pascua; y son posibles varios otros significados sugeridos. Si la fiesta de la Pascua ya hubiera comenzado, los gobernantes desearían no verse privados de sus privilegios durante el día en que habían entrado. En cualquier caso, este pasaje en su conjunto concuerda mejor con la idea de que la comida pascual aún no era en el futuro. (4) Juan 19:14, “Era la preparación de la Pascua”. Este fue el día de la crucifixión, y muchos argumentan que el día de la crucifixión no fue el primer día de la fiesta pascual, como representan Mateo, Marcos y Lucas, sino el día de preparación para la Pascua. Pero “la preparación” ya era una frase establecida para “el día antes del sábado”, como lo muestran claramente Marcos 15:42, Mateo 27:62; y el término griego aquí empleado ha sido desde un período temprano la palabra habitual para viernes en todo el mundo de habla griega. Por lo tanto, este pasaje de Juan puede significar fácilmente que era la víspera del sábado o viernes de la semana de Pascua; y observe que el propio Juan solo usa el término Preparación en Juan 19:31, Juan 19:42. (5) Se supone que Juan 19:31, “Porque aquel día de reposo era un día solemne”, significaba que el primer día de la fiesta de la Pascua en esa ocasión coincidía con el sábado semanal. Pero el sábado semanal durante la gran fiesta anual habría sido sin eso una ocasión notable, “un gran día”.

Por lo tanto, parece que ninguno de estos cinco pasajes requiere que entendamos que Jesús no comió la cena pascual la noche anterior a su crucifixión, y el segundo y el tercero claramente tienden en la dirección contraria. Concedamos que la primera impresión producida al leer estos pasajes en Juan sería la que se afirma; admitamos que algunas de las explicaciones dadas anteriormente no son obvias ni ciertamente correctas; sin embargo, ¿cómo se puede decir que el resultado total es suficiente para acusar a los otros tres evangelios de unidad en un error definido? Entre los escritores que sostienen que las expresiones de Juan no contradicen las declaraciones expresas de los otros evangelios se encuentran Robinson, Andrews, Wieseler, Tholuck, Ebrard, Clark, Milligan, Plumptre, McClellan, Schaff, Morison, Edersheim. Del otro lado están Neander, Ewald, Bleek, Meyer, Ellicott, Alford, Pressense, Godet, Farrar, Wescott, Weiss. [Traducción automática de la obra de Broadus]

II. Mateo 26:20-25. Mientras come la Pascua, Jesús declara que uno de los doce lo entregará Marcos 14:18-21 Lucas 22:21-23 Juan 13:21-30. 
Cuando llegó la tarde , después de la puesta del sol (ver com. “Mateo 26:17”); ni la ley ni la costumbre fijaban ninguna hora particular de la tarde. 
Se sentó , etc., Rev. Vea, 
estaba sentado a la mesa , 
reclinado , como en Mateo 26:7, ver com. “Mateo 8:11”. Originalmente se ordenó (Éxodo 12:15) que el transeúnte fuera comido en postura de pie, “con los lomos ceñidos, el calzado en los pies y el bastón en la mano; y lo comeréis con tallo”, representando las circunstancias de su primera observación. Esta postura y tallo habían quedado en desuso, probablemente porque las circunstancias ya no parecían exigirlo. El Talmud de Jerusalén dice: “Es costumbre de los sirvientes comer de pie, pero ahora que ellos (los israelitas) coman reclinados, para que se sepa que han pasado de la esclavitud a la libertad”. Tenemos que concluir que las cuestiones de postura y tallo realmente no tenían importancia, y sólo Jesús se conformó a la costumbre. Reclinarse a la mesa era una práctica indolente, pero no necesariamente mala; y en esto, como en la vestimenta y en varios otros asuntos, Jesús se contentó con seguir la costumbre. 
Con los doce discípulos . ‘Discípulos’ fue omitido en algunos documentos antiguos y muchos posteriores, probablemente a modo de asimilación a Marcos 14:17; la palabra está implícita si no se expresa. Doce formaban un grupo del tamaño habitual. Josefo dice (“Guerra” 6, 9, 3), que la compañía que participaba en un cordero pascual estaba formada por no menos de diez hombres, y en ocasiones llegaba a veinte. Era necesario tener muchos para poder consumir el cordero entero. (Éxodo 12:4, Éxodo 12:43-46) Sobre los diversos pasos en la observación de la Pascua, como se describe en los escritos rabínicos, consulte Lightfoot, Meyer y un relato muy interesante en Edersheim. No se sabe con certeza hasta qué punto ya existía esta ronda de observancias en la época de Cristo. Tampoco arrojan ninguna luz clara sobre la designación del pan y el vino por parte de nuestro Señor. Aunque instituida con ocasión de la comida pascual y fuera de sus materiales, la ceremonia cristiana no depende de ninguna manera, por su significado, importancia o observancia adecuada, de la ceremonia judía.—Informa Lucas (Lucas 22:14- 16) las expresiones de satisfacción de nuestro Señor al comerse al transeúnte con sus discípulos. También afirma (Lucas 22:23-30, RV) que “se levantó entre ellos un contentamiento por ver quién de ellos es tenido por mayor”, como se indica arriba en Mateo 18:1 Marcos 9:34. Nuestro Señor reprende este espíritu, en términos similares, primero (Lucas 22:23-27) al pronunciado tras la ambiciosa petición de Santiago y Juan, Mateo 20:25-27 Marcos 10:42-44, y 
en segundo lugar, (Lucas 22:30) a lo registrado por Matt. solo en Mateo 19:28. Por tanto, es posible que Lucas, que no tiene constancia de esos dichos, dé aquí lo que se dijo entonces. Pero es mucho más probable que en una nueva ocasión Jesús reprenda la misma falta en términos similares, como lo hemos encontrado haciendo a menudo (compárese con Mateo 21:12). La disputa sobre quién era el mayor podría haber sido sugerida en este caso por cuestiones de precedencia en la mesa, acerca de las cuales los orientales e incluso los europeos muestran una abierta solicitud que en América difícilmente podemos imaginar. La Mishná (“Sábado” 23, 2) habla de sortear el lugar en la mesa, incluso entre los miembros de una familia. Lucas pasa inmediatamente de la apertura de la copa pascual para hablar de la institución del pan y del vino conmemorativos por parte de nuestro Señor; luego narra la alusión a Judas, el contentamiento entre los discípulos, y así llega a la advertencia a Pedro. Este argumento también sugiere una ocasión muy natural para el lavado de pies de Juan 13:1-17, como otra lección objetiva de humildad, que responde exactamente a la de Mateo 18:2. 
Mientras comían (Mateo 26:21 y Mateo 26:26), ocurrieron dos cosas: Jesús (a) predijo que uno de ellos lo entregaría, y (b) estableció la ordenanza del pan y el vino. [Traducción automática de la obra de Broadus]

La fuerte expresión traicioname , parece ser necesaria a nuestro sentimiento a lo largo de este pasaje (Mateo 26:21, Mateo 26:23-24), en parte porque estamos acostumbrados a ella; sin embargo, el griego realmente significa simplemente entregarme, precisamente como en Rev. Ver., Mateo 26:2, Mateo 26:15 f. Los evangelistas hablan con compasiva moderación de Judas, cf. Mateo 17:22. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Comenzó no es una mera circunstancial hebrea (compárese con Mateo 11:20), sino que sugiere que el proceso de investigación continuó uno tras otro. Señor, ¿soy yo? con una partícula interrogativa en griego que implica fuertemente la expectativa de una respuesta negativa, como en Mateo 7:9 sig.; Mateo 9:15, Mateo 11:23 RV El equivalente en inglés más cercano sería: ‘No soy yo, ¿verdad?’  Jerónimo : “Los once, creyendo en el Maestro más que en ellos mismos y temiendo su propia debilidad, preguntan con tristeza por un pecado del que no tenían conciencia”. La respuesta en Mateo 11:23, [Traducción automática de la obra de Broadus]

El que moja , o mojó (Rev. Ver.), su mano conmigo en el plato (así también Marcos), podría parecer sólo una descripción general, como sin duda lo hicieron todos los Doce. No se utilizaban cuchillos ni tenedores para comer y cualquier persona se servía del plato que tenía delante. Nuestro Señor podría parecer aquí no identificando a Judas, sino simplemente mostrando la enormidad de su ofensa: el hombre que incluso del mismo plato que yo me entregará. (Compárese con Salmo 41:9 Juan 13:18) ‘El que sumergió’ no significa necesariamente antes del momento de hablar, sino también antes del momento de entregar. Por lo tanto, no difiere materialmente de ‘el que moja’ en Marcos 14:20, Rev. Ver. Por lo tanto, es posible considerar este dicho como diferente de la identificación descrita por Juan; ver más abajo en Marcos 14:25. [Traducción automática de la obra de Broadus]

El Hijo del Hombre , designación común del Mesías por parte de nuestro Señor, ver “Mateo 8:20”. Va , tiempo presente porque la ida es segura y está cerca; así que es traicionado . Tal como está escrito sobre él , aparentemente no es una referencia a ninguna predicción en particular, sino al tenor general de la profecía mesiánica, es decir, que debería morir. Algunos comparan Isaías 53:7-9 Daniel 9:26; ver también Lucas 24:46. Lucas tiene aquí (Lucas 22:22, Rev. Ver.) ‘como ha sido determinado’, es decir, en el propósito divino.  Regordete .: “Fue designado que el Cristo sufriera, pero ese nombramiento no hizo a los hombres menos agentes libres, ni disminuyó la culpa de la traición o la injusticia. Así, de la misma manera, como enseñado por su Maestro, Pedro habla de la culpa de Judas en Hechos 1:16-18, y de la de los sacerdotes y escribas en Hechos 4:27, Hechos 4:28. “ ¡Ay de quien puede expresar no sólo ira (Mateo 23:13 s.) sino al mismo tiempo compasión (Mateo 24:19) Por , o a través de , quién , la persona mediante cuya acción sucede algo. No parece apropiado encontrar aquí (con Winer) un indicio de que Judas era simplemente el instrumento de otros hombres. Parece haber actuado por iniciativa propia. Orígenes cree que lo representa como la herramienta de Satanás. Traicionado , entregado . (Ver “Mateo 26:21”). Había sido bueno para ese hombre , etc. Esta es una expresión popular. Si nunca hubiera vivido, entonces, aunque hubiera perdido todo el bien de la vida, habría escapado de la terrible culpa en la que está incurriendo y de los horrores de futuras represalias. Para él la vida no “valía la pena ser vivida”. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Judas , ver com. “Mateo 27:3”. Respondido . No se había dirigido a él directamente, pero se sintió preocupado por los dichos directos que acababa de murmurar. (Mateo 26:21-24.) Como todos los demás preguntaban, probablemente pensó que era necesario preguntar también, menos silencio debería traicionarlo. Maestro, ¿soy yo? con la misma partícula interrogativa que en Mateo 27:22, implicando la expectativa de una respuesta negativa. No dice ‘Señor’, como los demás, sino literalmente, Rabí , y así en Mateo 26:49; pero no se debe insistir en la diferencia, porque los discípulos a menudo se dirigían a Jesús como Rabino. (Compárese con Mateo 8:19) Has dicho , es decir, has dicho lo que es verdad. Esta era una forma común de respuesta afirmativa, que también se encuentra en Mateo 26:64 y que aparece en el Talmud.

Aquí rechaza solemnemente la sugerencia de una respuesta negativa y trata su pregunta como una confesión virtual (Lutter). Este es el momento representado en el fresco de la “Última Cena” de Leonardo Da Vinci, del cual todo el mundo ha visto algún grabado; Judas acaba de recibir la respuesta afirmativa. Por supuesto, no debemos pensar que los invitados estaban sentados , según esa imagen, porque sabemos que estaban reclinados. Véase una ingeniosa representación de la probable escena, con un plano de la mesa, en Edersheim., II, 494. Esta pregunta de Judas y la respuesta en Matt. (no se encuentra en Marcos ni en Lucas) está registrado en términos tan generales que no muestra si la respuesta también era conocida por otros. Juan tiene un relato completo de aparentemente el mismo asunto, que difiere en forma, pero no en sustancia, de la declaración resumida de Mateo. Dice que los discípulos no sabían de quién hablaba Jesús, y que Pedro hizo una seña a Juan, que estaba reclinado en el seno de Jesús, para preguntar quién era. Entonces Jesús respondió, aparentemente en voz baja, que era él para quien mojaría un caldo y se lo daría; y luego sumergió y se lo dio a Judas, quien inmediatamente salió a la noche. En relación con esta señal a Juan, nuestro Señor pudo haber dado una respuesta oral a la pregunta que acaba de hacer Judas, como en Mateo; o los hechos pueden armonizarse de otras maneras.

Según el orden de Mateo y Marcos, Judas salió antes de que se instituyera la memoria del pan y del vino. Luke parece plantear las cosas de otra manera; pero hemos visto que parece relatar la institución del pan y del vino inmediatamente después de mencionar la primera copa pascual, (Lucas 22:17-20) y luego volver a hablar del falso discípulo; Si es así, Lucas no enseña que Judas estuvo presente en la institución y participó del pan y de la copa. El caso no es seguro, pero ésta es la forma más natural de combinar las cuentas. Así que no hay propiedad en entender que aquí una persona flagrantemente malvada fue admitida a sabiendas para participar en la ordenanza. [Traducción automática de la obra de Broadus]

III. Mateo 26:26-30. La Cena del Señor. Marcos 14:23-26 Lucas 22:19-20, 1 Corintios 11:23-25.

Juan no da cuenta de la institución de la Cena del Señor. Pablo dice: “He recibido del Señor” y, a juzgar por sus expresiones similares en otros lugares, entendemos que se refiere a revelación directa, lo que haría de este un relato independiente. Se parece al de su compañero Lucas[1] y al de Mateo. y Mark forma otra pareja. El lugar es un aposento alto en la casa de algún amigo (Mateo 26:18), y el momento aparentemente es unas horas después de la puesta del sol, la noche anterior a la crucifixión. Mientras comían , compare Mateo 26:21; ésta es la segunda cosa que se describe que ocurre durante la comida; sólo Marco 14:18, Marco 14:22. Jesús tomó pan , o una hogaza (Rev. Ver. margen ); el texto griego común tiene un artículo, pero de forma errónea. La palabra es singular en los cuatro relatos. A veces se emplea colectivamente para el pan en general (Mateo 4:4, Mateo 6:11, Mateo 15:2, Mateo 15:16), pero más comúnmente para una hogaza o torta de pan (Mateo 4:3, Mateo 12: 4, Mateo 14:17, Mateo 14:19, Mateo 15:33 y siguientes; Mateo 16:5-11), y probablemente así sea aquí. Es más probable que esto haya sido lo que deberíamos llamar un pastel que un pan (ver el “Dict.” de Smith, Bread ); Estos pasteles planos los comen ahora los judíos en Jerusalén en la Pascua. Por supuesto, era sin levadura, como exige la ley en el pasaporte; (Éxodo 12:15, Éxodo 13:3, Éxodo 13:7 Deuteronomio 16:3) pero nuestro Señor no hace referencia a esto, y no es prudente insistir en usar solo pan sin levadura en la Cena del Señor. Y bendito , naturalmente significa bendito el pan, siendo ese el objeto del verbo anterior y de los dos siguientes. Lucas y Pablo, sin embargo, han ‘dado gracias’, es decir, a Dios, como se muestra a continuación, Marcos 14:27; [2] y por eso algunos entenderían aquí que significa Dios bendito, pero en Lucas 9:16 es claramente ‘. los bendijo, es decir, los panes y los peces. Esto muestra que la idea de bendecir el pan no repugna a las Escrituras, y como la conexión indica naturalmente esa idea aquí, debería preferirse. Compárese con 1 Corintios 10:16, “La copa de bendición que bendecimos”. Bendecir un pan es, por supuesto, invocar la bendición de Dios sobre él, pedir que Dios lo convierta en un medio de bendición para quienes lo comen. Y frenarlo . Por lo tanto, la observancia de esta ordenanza llegó a describirse como “la fracción del pan”. (Hechos 2:42, Hechos 2:46, Hechos 20:7; compárese con 1 Corintios 10:16) Y dio , está según el texto griego[3] más probable en tiempo imperfecto, lo que puede significar que siguió dando , rompiendo él mismo un trozo para cada uno, para pasarlo a quienes están fuera de su alcance; mientras que en cuanto a la copa es aoristo, ya que él simplemente dio la copa y se la pasaron el uno al otro. Pero el imperfecto en tal caso sólo podría describirlo como dedicado a dar, y por lo tanto no diferiría sustancialmente del aoristo.Toma, come . Mark simplemente ha “tomar”; Lucas y Pablo en Rev. Ver. Este es mi cuerpo . ‘Esto’ es neutro, mientras que el masculino sería necesario para estar de acuerdo con ‘pan’; es decir, este objeto representa mi cuerpo. Pablo (1 Corintios 11:24, Rev. Ver.) tiene ‘Esto es mi cuerpo, que es por vosotros’, donde se insertó temprano ‘quebrado’, probablemente sugerido por 1 Corintios 10:16. Por lo tanto, la frase corriente entre nosotros, “partida por vosotros”, no es una expresión bíblica. “Eso es para ti” significa “para tu beneficio”; debemos tomar con amor lo que representa el cuerpo que es para nosotros. Lucas, Rev. Ver., dice ‘esto es mi cuerpo que es entregado por vosotros’, lo que equivale a lo mismo.  Weiss : “No debían considerar la muerte que ahora iba a afrontar como una fatalidad oscura, sino como la forma en que Dios los haría partícipes de su mayor don de la salvación; y ese regalo no debía ser para fines meramente contemplativos: sino para apropiación personal”.

En el mundo cristiano prevalecen ahora cuatro puntos de vista diferentes sobre el significado de la frase “esto es mi cuerpo”. Dos de ellos toman la expresión literalmente, los demás en sentido figurado. (1) La transustanciación, que representa la visión católica romana, significa que el pan deja de ser pan y su sustancia se transforma en la sustancia del cuerpo glorificado de Cristo. Esta noción surge de combinar la expresión que tenemos ante nosotros con Juan 6:48-58, tomando las imágenes allí utilizadas literalmente. En Justino Mártir, 1 Apol. 66, Ireneo, 4, 18, 5, e incluso en Ignacio, Sin. 6, son expresiones que en realidad no significan transustanciación o presencia leída, pero que tienden en esa dirección, y sin duda ayudaron a preparar el camino para la doctrina desarrollada posteriormente. No hay nada parecido en la ” Didajé “. No es necesario discutir aquí la cuestión. El lenguaje parece evidentemente figurativo, como en “Yo soy la puerta”, “Yo soy la vid”, “y la roca era Cristo”, “el campo es el mundo”, etc. Debemos recordar que en hebreo o arameo la cópula ‘es’ no se expresaría en absoluto. (2) Consustanciación, término inventado por Lutero, y todavía utilizado por algunos de sus seguidores, significa que a la sustancia inalterada del pan se une la sustancia del cuerpo glorificado de Cristo.  lutero: “¿Qué es ahora el sacramento del altar? Respuesta: Es el verdadero cuerpo y sangre del Señor Cristo, en y bajo el pan y el vino, lo que a nosotros los cristianos, por la palabra de Cristo, se nos ordena comer y beber… pero no sabemos cómo está el cuerpo en el pan. Sus seguidores lo han comparado con el hierro, superado en calor, o más recientemente con el hierro magnetizado. Pero toda la noción es obviamente una mera improvisación de personas que no están dispuestas a renunciar al sentido literal de “es” y a la noción mística de la presencia real de Cristo. ¿Y cómo podría el cuerpo glorificado morar invisiblemente en el pan, y la sangre de ese mismo cuerpo glorificado morar separadamente en el vino? Podrían simbolizarse por separado, pero ¿cómo podrían existir por separado? (Compárese con Meyer.) (3) La visión de Calvino, ahora sostenida por presbiterianos, metodistas y muchos episcopales, parece ser que a la participación del pan se adjunta por designación divina una bendición espiritual especial, que es recibida por todos los que tomar el pan con fe, y que no se puede tener sin tomarlo. Por lo tanto, a veces se sienten agraviados de que otros cristianos que no los invitan a participar del pan y del vino les estén negando la oportunidad de una bendición espiritual que de otro modo no podrían disfrutar en ese momento. Algunos miembros de la Alta Iglesia se han alejado de la visión calviniana y mantienen la “Presencia Real” de Cristo en el Sacramento, sin comprometerse a explicar de qué manera o en qué sentido existe. (4) La opinión de Zwinglio, ahora sostenida casi universalmente por los bautistas, es que el pan simplemente se designa como el símbolo o recuerdo que tomamos en memoria del cuerpo del Salvador, y que el efecto natural de tal recuerdo o símbolo en recordar vívidamente al Salvador y encender un afecto agradecido hacia él es una bendición para el participante devoto. Un recuerdo de los difuntos puede ser algo muy simple y, sin embargo, conmueve profundamente el corazón. Pero no se supone que la bendición así recibida sea esencialmente diferente de otras bendiciones espirituales, ni que esté asociada por mera designación divina con este medio particular de gracia. Por lo tanto, no se inflige necesariamente ninguna pérdida espiritual al no invitar a esta ceremonia a personas que han hecho una profesión oral creíble de fe, pero que aún no se han sometido a la ceremonia previa. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Tomó la copa ; 
una copa , es el texto correcto en Mateo y Marcos, mientras que es ‘la copa’ en Lucas y Pablo. Había sobre la mesa una copa para beber vino según la costumbre de la comida pascual; ‘una taza’ no dice que hubo otras. El vino pascual se mezclaba habitualmente con doble cantidad de agua (Edersheim). 
Da gracias . De la palabra griega así traducida proviene “la Eucaristía”, es decir, “la acción de gracias”, como frase para tomar el pan y el vino. Es usado por Ignacio y la ” Didajé” para denotar la toma de pan y vino en relación con un ágape , o ‘fiesta de amor’ (Jueces 1:12), tal como Pablo parece usar su frase ‘la Cena del Señor’. (1 Corintios 11:20) Pero Pablo no hace que la conexión con una comida regular en común sea un deber, ni nuestro Señor la conexión con el pasaporte. Lo que él ordena es no comer la Pascua, ni cenar, ni comer por la noche, ni en la mesa, ni en posición reclinada, sino comer pan y beber vino. Los protestantes se unen para declamar contra la práctica romana de negar el vino a los laicos, porque el Salvador ordenaba tanto comer como beber; y exactamente lo que el Salvador nos ordenó que hiciéramos. En cuanto al bautismo, no existe ningún mandamiento de bautizar “en agua viva”, como la “ Didajé” declara preferible, ni en ningún lugar, tiempo, circunstancias o manera en particular; lo que se prescribe es bautizar, (Mateo 28:19), es decir, en agua, (Mateo 3:11) y no debemos insistir en nada más que agua y el bautismo. (Compárese con Mateo 3:6) Beban todos de él . Parecería innecesario decir que esto significa todos ustedes, y no todo, como el griego lo coloca fuera de toda duda; sin embargo, algunos lo han entendido mal. Mark registra, no la orden, sino la ejecución, “y todos bebieron de ella”. Para él , lo que sigue es un motivo para beber. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Esta es mi sangre , es decir, este vino representa mi sangre, como ‘este es mi cuerpo’. Del nuevo pacto ; la lectura correcta aquí,[1] y en Marcos, no contiene “nuevo”. Fue añadido por copistas de Lucas y Pablo. (Compárese con Jeremías 31:31 Hebreos 8:8)[2] Moisés en el monte Sinaí “tomó el libro del pacto y lo leyó en presencia del pueblo”, y ellos prometieron obedecer. Luego “tomó la sangre” de los bueyes recién muertos, y la roció sobre el pueblo, y dijo: He aquí la sangre del pacto. (Éxodo 24:3-8 compárese con Hebreos 9:19 y sigs.) De modo que el nuevo pacto predicho por Jeremías 31:31-35 está a punto de ser ratificado por la propia sangre del Salvador como la “sangre del pacto”. (Compárese con Hebreos 10:29, Hebreos 13:20) Para conocer el simbolismo mundial de la sangre como sellado de un pacto, y su participación como denotación de unión vital, véase Trumbull: “The Blood Covenant”, especialmente pág. 271-286. Que se derrama , tiempo presente (también en Marcos), expresando lo que está cerca y cierto, a punto de suceder, como ‘se entrega’, Mateo 26:2, Rev. Ver., y ‘guardo’, Mateo 26. :18, Rev. Ver. Para muchos , entonces Mark. En Lucas, si Mateo 26:20 es genuino, es ‘para ti’. ‘muchos’ (compárese con Mateo 20:28) es simplemente una expresión general (probablemente derivada de Isaías 53:12, “él llevó el pecado de muchos”, compárese con Isaías 52:15), y no necesariamente indica que algunos se omitan. En cierto sentido, Jesús “se dio a sí mismo en rescate por todos” (1 Timoteo 2:6) y “gustó la muerte por cada uno” (Hebreos 2:9; compárese con 1 Juan 2:2), haciendo objetivamente posible la salvación para todos. ; en otro sentido, su muerte expiatoria contemplaba definitivamente la salvación de los elegidos. Eutimo. entiende que mientras la sangre de los sacrificios fue derramada sólo por los judíos, es decir, por unos pocos, esta sangre es derramada por muchos, es decir, también por los gentiles. La preposición aquí traducida como ‘para’ significa ‘concerniente’ ( peri ), y por lo tanto ‘en beneficio de’, como en Juan 16:26, Juan 17:9, Juan 17:20 Hebreos 5:3, Hebreos 11:40. Esta preposición no sugeriría por sí sola la idea de sustitución. Esa idea sería fácilmente sugerida, aunque no necesariamente, por Marcos 14:24, hiper (que los copistas cambiaron fácilmente por asimilación a Mateo y por eso el texto griego común de Marcos tiene peri ); y sustitución es necesariamente el significado de anti , ver “Mateo 20:28”. Para o para la remisión de los pecados, para que los pecados puedan ser perdonados. (Hebreos 9:22) Este es el significado natural y más probable de la preposición y su caso, y aquí es completamente apropiado. (Compárese con Mateo 3:11) El pan y el vino simbolizan objetivamente el cuerpo y la sangre del Salvador; nuestro comer y beber simboliza nuestra unión personal con Cristo y alimentar nuestra naturaleza espiritual con él; y el hecho de que hagamos esto junto con otros, por la naturaleza del caso, como cualquier otra acción en común, promoverá el compañerismo y la unidad cristianos donde ya existen. Sin embargo, este último es un efecto subordinado e incidental de la ceremonia, y la presencia de algunos en cuya piedad no confiamos no debería impedirnos comer el pan y beber el vino en memoria de Cristo. La Cena del Señor a menudo se llama “la Comunión”, debido a un malentendido de 1 Corintios 10:16, donde la palabra comunión realmente significa ‘participación’, como en Rev. Ver., margen . Este nombre equivocado de la ordenanza ha resultado a menudo muy engañoso. (Véase T. G. Jones, “The Great Misnomer”, Nashville, Tennessee.) Pocos han cuestionado alguna vez que todos los apóstoles habían sido bautizados antes de que se estableciera esta ordenanza; algunos insisten en que siendo el bautismo de Juan, este no era bautismo cristiano, y por eso curiosamente infieren que el bautismo cristiano no es un requisito previo para la Cena del Señor. Pero si el bautismo de Juan fue esencialmente distinto del bautismo cristiano, entonces, ¿cómo en cuanto al bautismo administrado por Cristo mismo (Juan 3:22, Juan 3:26), es decir, a través de sus discípulos, (Juan 4:1 sigs.) al mismo tiempo? tiempo con Juan, y sobre la misma enseñanza general? (Marcos 1:15) Si el bautismo realizado por Cristo no fue bautismo cristiano, entonces ¿qué fue? (Compárese con Mateo 11:11)

No beberé , debería ser, ‘ No beberé’, como prefiere Amer. Revisores. 
Este fruto de la vid . Una de las oraciones utilizadas en la Pascua fue (Lightfoot): “Bendito eres tú, Jehová nuestro Dios, que has creado el fruto de la vid”. 
Bébelo nuevo contigo en el reino de mi Padre . Poco a poco ha logrado dejarles claro que no establecerá un reino temporal, tal como los judíos esperaban que se encontrara el Mesías. Él va a morir, pronto los dejará. Pero habrá un reino futuro de Dios, no temporal sino espiritual, en el que todas las cosas serán nuevas. (Apocalipsis 21:5) En ese nuevo reino, fundado sobre el Nuevo Pacto, él los encontrará nuevamente y beberá con ellos una nueva clase de vino (Lutter). Esto difícilmente puede entenderse de otra manera que como una figura, incluso por aquellos que esperan un reinado cuasi temporal de nuestro Señor en Jerusalén después de su segunda venida. (Compare Lucas 22:16, Lucas 22:30) 
En su estado actual de   sumisión y sufrimiento, nuestro Señor no habla de su propio reino (como en Mateo 16:28, Mateo 25:31, Mateo 25:34), pero del reino de su Padre, en el que él, como Hijo, se regocijará con sus amigos. Sí, y todos los que hayan creído en él por la palabra de los apóstoles, estarán allí con él. (Juan 17:20, Juan 17:24) Mateo y Marcos no han declarado que Jesús estableció la toma del pan y del vino como una institución permanente. Pero Pablo lo deja claro al registrar las palabras: “Haced esto cada vez que la bebéis, en memoria de mí”, y agrega: “Porque todas las veces que coméis este pan y bebéis esta copa, hacéis el favor del Señor”. muerte hasta que él venga”. Y vemos a los apóstoles practicándolo en Hechos 2:42, Hechos 20:7. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Cuando habían cantado un himno , literalmente, si nuestra lengua lo permitiera, 
después de himnar . La palabra griega era propiamente un canto de alabanza; y con esto coincide el Sept. y el uso de la palabra en el Nuevo Testamento, Hechos 16:25 Hebreos 2:12. Aprendemos del Talmud que los judíos estaban acostumbrados, en relación con la comida pascual, a cantar los Salmos 113-118, a los que llamaban “el gran hallel” (alabanza); se cantó en dos partes, Salmo 113, Salmo 114 y Salmo 115-118; el canto aquí fue probablemente la segunda de estas partes, o posiblemente el Salmo 136, que ahora los judíos cantan al final de la comida de Pascua. Es interesante leer estos Salmos en este sentido, recordando que el mismo Jesús participó en el canto. Los salmos fueron escritos en la forma 
hebrea de poesía, es decir, cláusulas paralelas; Por lo tanto, es apropiado traducirlos al metro, que es la forma ordinaria de poesía en inglés. El término ‘himno’ no debe tomarse aquí en nuestro sentido común como diferente de un salmo, ni hay ninguna distinción radical entre los dos en Colosenses 3:16 Efesios 5:19. La música era un canto muy sencillo; Algo probablemente bastante similar puede escucharse ahora en una antigua sinagoga judía (no “reformada”). 
Salieron , es decir, de la casa y de la ciudad. Hubo luz en muchas viviendas y movimiento en las calles, hasta mucho después de la medianoche, hora a la que debía terminar la fiesta. Antes de salir de casa, se supone que nuestro Señor pronunció el gran discurso de despedida y la oración. de Juan 14-17. No es improbable que Juan 14 fuera pronunciado antes de cantar la última parte del gran hallel; entonces Jesús dijo: “Levántense, vámonos de aquí”, (Juan 14:31) y después de hacer arreglos para salir del aposento, cantaron los salmos, y él continuó con Juan 15 y Juan 16, y la dulce y solemne oración. de Juan 17, después del cual leemos, (Juan 18:1, Rev, Ver.) “Cuando Jesús hubo hablado estas palabras, salió con sus discípulos al otro lado del arroyo Cedrón, donde había un huerto”, y Allí vino Judas con los soldados y los oficiales. Esto responde a la presente frase de Mateo y a los paralelos en Marcos y Lucas. En el monte de los Olivos, ver “Mateo 21:1”. Naturalmente pasarían por la puerta oriental al norte del área del templo, que ahora se llama Puerta de San Esteban; luego bajando por el. empinado declive hacia el valle, cruzando actualmente el lecho del “arroyo Cedrón”, probablemente sobre un puente bajo como ahora, y en no muchos pasos más llegaría al pie de la montaña. Era tarde, tal vez medianoche o más; pero las puertas de la ciudad estaban abiertas toda la noche durante las grandes fiestas. La luna llena pascual brillaba sobre ellas exactamente desde arriba, iluminando el fondo del profundo barranco. [Traducción automática de la obra de Broadus]

IV. Mateo 26:31-35. Nuestro Señor predice la dispersión de los doce y la caída de Pedro. Marcos 14:27-31 Lucas 22:31-38 Juan 13:36-38. El pasaje aparece en Marcos en el mismo orden que aquí, pero ninguno de ellos nos obliga a entender que la advertencia se dio después de salir de la habitación. Lo registrado por Juan lo coloca claramente justo después del comienzo del discurso de despedida, porque ese discurso realmente comienza con Juan 13:31. Lucas también parece poner la advertencia antes de que salieran de la casa (Lucas 22:39), pero su orden en Lucas 22:21-38, como hemos visto, claramente no es cronológico. Es más difícil suponer que el informe de Juan esté fuera de su posición cronológica que el de Mateo. y Marcos. El “daño” de Clark. Supone dos advertencias distintas, la dada en Lucas y Juan antes de salir de la casa, y la de Mateo. y Mark después de que salieron. Ésta es una suposición improbable, aunque fue presentada por Greswell y Oosterzee, y por Riddle en “Harmony” de Robinson. Por diferentes que sean los términos empleados en Lucas, entendemos más naturalmente que la advertencia es la misma en los cuatro evangelios, ya que su repetición durante la misma noche es muy improbable. Por tanto, es mejor suponer, como la mayoría de los armonistas, que Matt. y Marcos ha introducido aquí la advertencia un poco más tarde que su posición cronológica, para evitar romper la conexión de Lucas 22:20-29. Es probable que se dijera más de lo que cualquiera de los Evangelios dio, o todos ellos juntos; como en el Sermón de la Montaña, y con frecuencia. 
Todos os escandalizaréis a causa de ( 
en ) 
mí , o 
encontraréis ocasión de tropiezo , como en Mateo 11:6, y 
ver en “Mateo 5:29” . Encontrarán en él algún obstáculo para continuar con la devoción, y sólo le darán la espalda y lo abandonarán. 
Esta noche, durante más de seis meses, ha predicho repetidamente que sería ejecutado en Jerusalén y resucitaría; ver Mateo 16:21, Mateo 17:22 sig.; Mateo 20:18 f. Al final de su enseñanza pública, declaró que al pasar sería entregado y crucificado, Mateo 26:2. Ahora está perfectamente definido en cuanto al tiempo. 
Porque está escrito , consta, una fórmula común de referencia a las Escrituras del Antiguo Testamento, como en Mateo 2:5, Mateo 4:4, etc. Ni nuestro Señor ni el Evangelista dicen que esto se 
cumplióen el presente suceso, y podría ser suficiente entender que nuestro Señor simplemente toma prestado el lenguaje para indicar que lo matarán, y los discípulos lo dejarán y se dispersarán. Aún así, su introducción de la cita por ‘para’ (así también Marco 14:27), indica que prueba o requiere lo que acaba de prever; y es completamente posible entender que Zacarías 13:7 realmente apunte a este evento. En cuanto a la forma de la cita, Mateo y Marcos siguen el hebreo, excepto al cambiar ‘herir’ (singular) por ‘heriré’; mientras que el mes de septiembre. (B y) es bastante diferente, ‘heride (plural) a los pastores y saca las ovejas’. Este es un caso claro de que Mateo siguió el hebreo en lugar del septiembre. (Compárese con Mateo 3:3) Tomar el pasaje como una referencia al Mesías, corresponde a la idea del Mesías como rey, ya que los reyes a menudo eran descritos como pastores. Entonces el rebaño aquí será Israel, y la predicción es que Israel será esparcido, la primera etapa de la cual fue la dispersión de los Doce cuando el Pastor fue herido. Sin embargo, es difícil conectar Zacarías 13:7, así entendido, con lo que precede. (Mateo 26:1-6.) Por supuesto, no existe una necesidad absoluta para suponer tal conexión. Pero la idea puede ser que en el tiempo venidero (Mateo 26:2 ss.), cesarán la idolatría y los falsos profetas (lo cual era cierto justo antes de la venida de Cristo), y sin embargo habrá gran maldad, y el Pastor será herido e Israel esparcido, y sólo un tercio (Mateo 26:8-9) finalmente purificado y salvo. Muchos escritores insisten en que la idea de un pastor aquí debe ser esencialmente como la de Zacarías 11, de modo que este es un mal pastor, 
es decir , un mal rey de Israel, a quien Dios quitará. Ésta es una interpretación posible, si dejamos de lado el Nuevo Testamento, pero no es en absoluto necesaria. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Después de que haya resucitado o resucitado . En todos los casos, excepto Mateo 26:2, ha prometido que después de ser asesinado resucitaría. Iré delante de vosotros a Galilea , literalmente, os guiaré hacia adelante , ver “Mateo 21:31”; posiblemente con referencia a la figura de un pastor que acaba de preceder. Entonces Marcos, y más abajo, Mateo 28:7. Su aparición principal ante ellos fue en Galilea (Mateo 28:16), que había sido el campo principal de su ministerio. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Aunque todo… yo nunca . La peculiar construcción griega (dos futuros indicativos) implica el supuesto de que todos lo harán. Aquí está el comienzo de esa confianza en sí mismo que condujo paso a paso a la terrible caída de Pedro. Y aquí está la clara suposición de que ama al Maestro “más que éstos” (Juan 21:15), de hecho más de lo que cualquiera lo amó. Cuando la amarga experiencia lo castigó, no hizo más comparaciones, sino que sólo dijo: “Tú sabes que te amo”.  [Traducción automática de la obra de Broadus]

De cierto te digo , llamando la atención sobre algo solemnemente importante ( ver com. “Mateo 5:18” ). Esta noche, como en Mateo 26:31. Antes que cante el gallo. Marcos (Marco 14:30, Marco 14:72) tiene “antes de que el gallo cante dos veces”. El gallo solía cantar alrededor de la medianoche, y nuevamente unas horas más tarde. El segundo canto fue el que más se observó como indicación de la llegada de la mañana; y por eso sólo esto es mencionado por Mateo, Lucas y Juan.  Alexander : “La diferencia es la misma que entre decir ‘antes de que suene la campana’ y ‘antes de que suene la segunda campana’ (para la iglesia o para cenar), siendo la referencia en ambas expresiones a la última y más importante señal, a la que el El primero es sólo un preliminar”. El recuerdo minucioso de esta referencia al primer canto del gallo también sería natural en Pedro, y hay muchas cosas en el segundo Evangelio que respaldan la tradición primitiva de que Marcos escribió lo que escuchó decir a Pedro. (Compárese con 1 Pedro 5:13) Algunos han puesto dificultad en el hecho de que un pasaje de la Mismá prohíbe criar aves en Jerusalén, porque los gusanos que rascan serían contaminadores levíticos. Pero Wün. y Edersh. muestran que el canto del gallo se menciona repetidamente en el Talmud, y produce a partir de él la historia de un gallo apedreado hasta morir en Jerusalén porque había matado a un niño. De modo que la regla rabínica no existía en la época de Cristo, o no se observaba estrictamente. Palestina parece particularmente adecuada para las aves, y actualmente son muy numerosas allí. Negar, ver “Mateo 16:24”.[1] [1] En 1885 se publicó, véase “Theolog. Literaturzeitung”, 13 de junio, un fragmento de papiro en griego, traído de Egipto a Viena, que forma un paralelo más corto con el v. 31-34 y Marcos 14:27-30. Completado y traducido, dice: “[Y después de] comer, mientras salían: heriré [al pastor y las] ovejas serán dispersadas. Al [dicho] Pedro, aunque todos, no [yo, le dijo], el gallo cantará dos veces, y tú primero (es decir, antes de eso) me negarás tres veces”. Harnack cree que este relato más breve proviene de un evangelio anterior a Matt y Mark. Pero es más fácil suponer, con Warfield y Heft, que esto es un mero resumen de la historia del evangelio, dado de memoria en alguna homilía o tratado práctico. Las razones no pueden presentarse aquí.  [Traducción automática de la obra de Broadus]

Incluso si debo morir , es la traducción exacta; el de Com. Ver., 
Aunque debería morir , es inadecuado. Peter tiene tanta confianza en sí mismo debido a la conciencia de un apego real y honesto, que ni siquiera la propia advertencia del Maestro puede hacerle pensar que fuera posible que hiciera tal cosa. Y animados por su ardor y positividad, los otros discípulos hacen garantías similares. Compárese con la propuesta de Tomás unas semanas antes, (Juan 11:16) “Vayamos también nosotros, para morir con él”. No tenemos ninguna razón para creer que alguno de los diez negó formalmente a su Señor, aunque todos lo abandonaron y huyeron, y Pedro y Juan regresaron al poco tiempo. (Mateo 26:56) Los cuatro relatos de la advertencia a Pedro incluyen el canto del gallo y ‘nieganme tres veces’. Pero en Lucas y Juan las expresiones confiadas de Pedro son provocadas por dichos de nuestro Señor muy diferentes entre sí y de los registrados por Mateo y Marcos. En Juan, Pedro desea ir con el Maestro ahora y afirma que no teme los peligros: “Yo pondré mi vida por vosotros”. En Lucas, Jesús habla de que Satanás pidió a los discípulos que los zarandearan; dice que ha hecho una súplica especial por Pedro y agrega un mandato de que después de volverse debe establecer a sus hermanos. Pedro rechaza la implicación de que se equivocará y tendrá que volverse, diciendo: “Señor, contigo estoy dispuesto a ir a la cárcel y a la muerte”, Rev. Ver. En cada caso, nuestro Señor responde sustancialmente con la misma advertencia. como en Mateo y Marcos. No es necesario que consolidemos o concatenemos todas estas distintas ocasiones para la advertencia. Probablemente la conversación fue más extensa de lo que cualquiera de las narraciones podría indicar. Y algunos puntos de información faltantes podrían armonizar todos los relatos. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Mateo 26:36-56. La agonía en Getsemaní y el arresto de Jesús. Se encuentra también en Marcos 14:32-52 Lucas 22:39-53; Juan 18:1-12. El horario de este tramo es entre medianoche y la mañana. Getsemaní se llama aquí lugar , Rev. Ver., margen, un terreno cerrado ; compare la misma palabra en Juan 9:5. El nombre Getsemaní significa “prensa de aceite”. Pero el lugar no era simplemente una prensa de aceite, porque Juan lo llama jardín o huerto, que probablemente contenía árboles frutales y flores, además de vegetales. Getsemaní ahora se muestra como un pequeño recinto situado justo donde los tres caminos que cruzan el Monte de los Olivos se bifurcan en su base (ver com. “Mateo 21:1”), y entre los caminos central y sur, los cuales conducen a Betania. Este recinto tiene algo menos de un acre y contiene varios olivos muy viejos, que a lo lejos parecen grandes y viejos manzanos. Estos árboles idénticos parecen tener muchos siglos de antigüedad. Pero no pueden haber existido en tiempos de nuestro Señor, porque Josefo nos dice (“Guerra”. 6, 1, 1), que los romanos, para construir sus montículos alrededor de las murallas, cortaron todos los árboles a lo largo de diez o doce millas. alrededor de la ciudad, de modo que la región que había sido tan hermosa con árboles y jardines (paraísos) ahora estaba desolada por todos lados, y era un espectáculo lamentable y triste. E incluso antes de esto (“Guerra”. 5, 12, 2), habían trazado alrededor de la ciudad una muralla que, según se describe, pasaba hacia el sur a lo largo del pie del Monte de los Olivos hasta un punto opuesto a Siloé, y por lo tanto debió haber pasado exactamente donde se encuentra el actual recinto. El verdadero Getsemaní probablemente estaba bastante cerca de este lugar cerrado. Como “Jesús muchas veces iba allí con sus discípulos”, de modo que Judas “conocía el lugar” (Juan 18:2), naturalmente pensamos que está cerca del camino hacia y desde Betania. Si no era un pequeño jardín o parque público, era propiedad de un hombre de espíritu cívico que permitía a los visitantes entrar a voluntad, especialmente durante las grandes fiestas, o de algún amigo de Jesús, como el dueño de la casa en la que se había alojado. comió la Pascua.—En 1871, un grupo de estadounidenses salió de Jerusalén una noche de Pascua para visitar Getsemaní. Pasando por lo que tradicionalmente se llama la Puerta de San Esteban, recorrimos un sendero sinuoso que descendía bastante hacia el estrecho valle del Cedrón (que allí no tiene agua excepto en la temporada de lluvias), y cruzando, llegamos casi inmediatamente a la moderno muro de piedra que encierra los viejos olivos. La luna llena pascual también brilló para nosotros en la escena. Era ya de noche y todo estaba en silencio; y en varios puntos diferentes nos arrodillamos, un pequeño grupo de una tierra lejana, y uno u otro de nosotros oró con voz ahogada, porque sabíamos que no podíamos estar lejos del lugar donde el Salvador se arrodilló y cayó postrado, y oró en su agonía.

Esta sección se divide en dos partes, la Agonía y el Arresto.

I. Mateo 26:36-46. La agonía en Getsemaní Marcos 14:32-42 Lucas 22:40-46. Juan no registra esto, pero registra (Alf.) una declaración algo similar el día anterior, Juan 12:28-33, y otros pasajes que revelan sufrimiento mental, Juan 13:21, Juan 16:32. Siéntate aquí, aparentemente fuera del recinto. Pedro y los dos hijos de Zebedeo. Estos tres pertenecen al primer grupo de cuatro entre los Doce (ver com. “Mateo 10:2”); solo ellos habían acompañado a Jesús cuando resucitó a la hija de Jairo y subió al Monte de la Transfiguración. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Comenzó y continuó por algún tiempo (ver com. “Mateo 11:20”). Muy pesado ; Dolorosamente preocupado es una mejor traducción que “muy pesado”. Marcos tiene el mismo término griego peculiar. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Mi alma está muy triste. La frase, que se parece a Salmo 41:6 (42) en septiembre, sólo puede denotar una mente humana real; compárese con Juan 12:27. La antigua fantasía que algunos intentan revivir, de que en la Encarnación la naturaleza divina tomó el lugar y cumplió las funciones del alma humana, es incompatible, no sólo con esta escena y la tentación de Juan 4:1 ss., sino con toda la historia de Jesús. Cualesquiera que sean las expresiones antropomórficas que necesariamente se utilicen al hablar de Dios, es evidente que la naturaleza divina no podría, en ningún sentido propio del término, sufrir agonía. Cómo su alma humana pudo sufrir separada de su naturaleza divina, es parte del misterio de la Encarnación, como su tentación, su aumento en sabiduría (Lucas 2:52) y su no saber el día ni la hora. (Marcos 13:32) Tampoco es prudente hacer distinciones tricotomistas entre ‘alma’ aquí y ‘espíritu’ en Juan 4:41; 
ver en “Mateo 16:25” . 
Incluso hasta la muerte. Compárese con Isaías 38:1. El tiempo está ahora más cerca que en la ocasión descrita en Juan 12:27, y su sufrimiento es más intenso. 
Alford : “Toda la vida íntima de nuestro Señor debe haber sido una de continuos problemas de espíritu; era un hombre de dolores y familiarizado con el dolor, pero ahora había una angustia extrema, que llegaba incluso al límite máximo de la resistencia, de modo que parecía que más sería la muerte misma”. 
Quédate aquí . Había llevado a los tres hasta cierto punto alejados de los otros ocho. 
Y mira conmigo . La idea parece ser que debían proteger su temporada de dolor excesivo y mortal de la intrusión, y también darle el apoyo de saber que amigos comprensivos estaban cerca. En cualquier momento de tristeza extraordinaria, a uno le gusta estar muy solo y, sin embargo, tener cerca algunos amigos queridos, para poder acudir a ellos cuando el anhelo de simpatía se vuelve mayor.  
Alford : “Él no dice orar conmigo, porque en esa labor el Mediador debe estar 
solo ”. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Se retira la primera vez. 
Fue un poco más allá . Lucas dice “sobre el lanzamiento de una piedra”, digamos cincuenta metros. Esto podría ser de los ocho discípulos, ya que Lucas no menciona a los tres especiales; pero al comparar toda su conexión vemos que es más probable que se refiera a los tres. Sin duda, Jesús buscó el lugar más apartado del recinto y probablemente se retiró de la luz de la luna llena a la sombra de los árboles. 
Cayó de bruces . Lucas dice “arrodillado”, lo que naturalmente sería seguido, en una agonía de angustia, por una postración completa. 
Y oró , el tiempo (también en Marcos y Lucas) denota acción continua. Es evidente que el Salvador pasó mucho tiempo en oración, y particularmente en cualquier ocasión especial. En su bautismo, (Lucas 3:21) antes de elegir a los doce, (Lucas 6:12) cuando las multitudes querían hacerlo rey, (Mateo 14:23 Juan 6:15) cuando los discípulos apenas estaban satisfechos de que él era el Mesías, (Lucas 9:18) cuando en el Monte de la Transfiguración, (Lucas 9:28) y en otras ocasiones, se hace mención especial de su oración, a veces por muchos horas, incluso una noche entera. Así que el hecho de que ore aquí, larga y repetidamente, no es algo nuevo en su experiencia. 
Ay, mi padre . Marcos da la palabra aramea 
Abba , que sin duda nuestro Señor realmente empleó, y luego agrega la palabra griega, formando ‘Abba, Padre’; Entonces Pablo en Romanos 8:15. 
Si es posible , 
i, e. , moralmente posible, coherente con el propósito del Padre de salvar a los hombres. El Dios-hombre habla según su naturaleza humana sufriente, refiriéndose todo al Padre (compárese Mateo 20:23; Marcos 13:32). En Marcos (Marcos 14:36) la expresión es más fuerte: ‘Todo te es posible…’. pero lo que quieras’—lo refiere a la 
voluntad del Padre . 
Esta copa , una imagen común de un gran sufrimiento, como un trago amargo asignado. Véase “Mateo 20:22”. 
Que pase de mí esta gorra . Sólo Marcos. Pero Lucas, en el texto común y probablemente correcto, ‘Si estás dispuesto a dejar pasar de mí esta copa’, la oración permanece inconclusa, una aposiopesis, como en Lucas 13:9, Lucas 19:42 Hechos 23:9 ( Vino, 599 y siguientes 
750 ). Hemos visto que las palabras dichas desde el cielo en el bautismo y la Transfiguración (Mateo 3:17, Mateo 17:5) no son relatadas exactamente en los mismos términos por los diferentes evangelistas, lo que demuestra de manera concluyente que no se comprometieron a ceder. en todos los casos las palabras exactas dichas. Pero no hay una diferencia sustancial.[1] 
No como yo quiero, sino como tú quieres . Compare Juan 5:30, Juan 6:38 Filipenses 2:8. Muchos meses antes, cuando habló por primera vez a los discípulos de su próxima muerte, indicó que ese era el pensamiento y el propósito de Dios. (Mateo 16:23) [Traducción automática de la obra de Broadus]

Vino a los discípulos, los tres. Y encontrarlos dormidos. Luke añade “por el dolor”. Sintieron una pena sorda y deprimente ante la insinuación de que su Maestro estaba a punto de dejarlos, de que estaba a punto de ser asesinado. No vieron nada que pudieran hacer por sí mismos y no podían darse cuenta de que el peligro era tan inminente y peligroso como lo demostraba el resultado. Este estado mental a menudo induce un sueño profundo; y ya era mucho más de medianoche. Estos mismos tres discípulos estaban “muy dormidos” durante la Transfiguración. (Lucas 9:32) Y dijo a Pedro, quien era el líder reconocido, en cierto sentido, de los Doce, ver com. “Mateo 16:16”. Observe que los siguientes verbos son todos plurales; se dirige a los tres a través de Pedro. ¿Cuál no podría ser un buen equivalente en inglés de la peculiar frase del original, “fueron así capaces”, fueron tan incapaces como esto? Mira conmigo una hora. La expresión, sin duda, es general y no debe ser forzada, pero demuestra que llevaba bastante tiempo solo. “Vigilar” se refiere principalmente a mantenerse despierto, pero también sugiere estado de alerta mental. Se convirtió en un término favorito entre los apóstoles; compare Mateo 24:42, Mateo 25:13, 1 Tesalonicenses 5:6, 1 Corintios 16:13 Romanos 13:11 Colosenses 4:2, 1 Pedro 5:8. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Que no entréis , puede estar relacionado tanto con ‘velar y orar’, como con ‘orar’ únicamente, como en el margen de Rev. Ver, y así Orígenes (“Sobre la oración”, página 557, Migne), Chrys., Theophyl. ., Eutimo. En Lucas 22:40 es simplemente ‘orad para que no entréis’, etc.; y en Lucas 22:46 Rev. Ver., ‘levántate y ora menos que entres’, la última conexión es mucho más natural de las dos.[2] Tentación , cf. Mateo 4:1. Tenga en cuenta que no se trata simplemente de “vencer la tentación” o “para que seáis sostenidos en la tentación”, sino “para que no caigáis en la tentación”, para que podáis evitar ser tentados. Compare Mateo 6:13 y vea Lucas 22:31. La Com. Ver., por descuido o por su pasión por la variedad ( ver com. “Mateo 25:46” ), se traduce como ‘para que no entréis’ en Marcos y Lucas. En la siguiente cláusula se dice en Marcos: “el espíritu verdaderamente está listo”, pero en Mateo. donde el griego tiene exactamente las mismas palabras, traduce, el espíritu en verdad está dispuesto , usándose la palabra ‘en verdad’ para traducir la palabra griega hombres , una partícula que simplemente indica que a su cláusula algo más se traerá en contraste; compárese con Mateo 3:11 o Mateo 9:37. El énfasis está en el “espíritu”, en absoluto en el “de hecho”. Esto se da como una proposición general, sugerida por su caso. La carne no significa simplemente el cuerpo en oposición a la mente, sino que el cuerpo representa nuestra pecaminosidad, siendo usado así porque los pecados corporales son patentes; mientras que el espíritu representa lo mejor en nosotros, considerado como producido por la influencia divina. Compárese un contraste similar entre cuerpo y espíritu, o carne y espíritu, que aparece con frecuencia en las epístolas de Pablo. Esta declaración no fue añadida a modo de excusa, como algunos han imaginado, sino de advertencia y aliento. El hecho de que, si bien el espíritu está dispuesto, la carne es débil, constituye una razón por la cual debemos esforzarnos con vigilancia y oración para mantenernos alejados de la tentación, no sea que se aproveche de nuestra debilidad y nos venza.  Eutimo .: “No mires la disposición del alma y sé atrevido, sino mira la debilidad de la carne y sé humilde”.

Se retira la segunda y tercera vez. Se fue nuevamente la segunda vez. Cuando uno está sumido en un dolor muy amargo y, después de estar solo por algún tiempo, regresa con sus amigos, es natural, especialmente si no parecen muy comprensivos, que al momento una gran ola de dolor vuelva a invadir su alma. y nuevamente debe intentar soportarlo solo. 
Si esta copa no pasará. El texto correcto omite “taza”. El Rev. Ver tiene más literalmente no puede . “No puede” es una expresión bastante diferente y más débil, ya que la cuestión no es simplemente lo permisible sino lo posible, como en Mateo 26:39. Marcos (Rev. Ver.) dice: “y oró, diciendo las mismas palabras”. Son, como dice Matt., sustancialmente los mismos que la primera vez y, sin embargo, notamos un cierto progreso. No comienza ahora pidiendo que la copa pase y luego llegue a la resignación; comienza con la suposición de que no puede ser de otra manera (lo que implica la frase griega) y de inmediato expresa resignación. La tercera vez, Mateo también dice “las mismas palabras”. Esto era muy diferente de las “vanas repeticiones” condenadas en Mateo 6:7. El sentimiento apasionado a veces hace que la repetición sea natural. Hágase tu voluntad , la misma frase que en la oración modelo, Mateo 6:10. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Dormido de nuevo . ¡Alas! ni siquiera del ardiente Pedro y del apasionado “discípulo a quien Jesús amaba” pudo encontrar simpatía en este momento terrible. Marcos agrega (Bib. Un. Ver.), “y no sabían qué responderle”. Sus mentes estaban confusas al pensar en la muerte del Mesías, en el hacedor de milagros asesinado, en el Maestro abandonando a los discípulos, y esto aumentaba su somnolencia. Lucas no menciona su retirada tres veces distintas, pero hace una declaración general (Lucas 22:40-46) sustancialmente equivalente a la narrativa más detallada de Mateo y Marcos. [Traducción automática de la obra de Broadus]

De nuevo . La palabra griega para esto ( 
palin ) aparece dos veces en Mateo 26:44, según los mejores documentos. 
La tercera vez. Una vez más, la ola de tristeza invadió su alma. Debe haber sido algo terrible y abrumador, si a Jesús le resultó tan difícil escucharlo. ¿Era esta terrible copa simplemente los dolores corporales y la vergüenza de la crucifixión que se acercaba? ¿Fue simplemente la interrupción del curso de abnegación y utilidad amorosa de un buen hombre? Vaya, muchos de sus seguidores se han enfrentado a una muerte inminente, incluso en la hoguera, sin orar ni una sola vez para que, si fuera posible, se les librara del juicio; Se han encontrado en medio de las llamas torturadoras “regocijándose de que fueron considerados dignos de sufrir” todo esto por él. ¿Fueron sostenidos por una inocencia consciente? Sólo él era perfectamente inocente. ¿Fueron sostenidos por el recuerdo del bien ya hecho, por la devoción desinteresada al bienestar humano y a la gloria de Dios, por el Espíritu que mora en ellos? En todos los aspectos, es mucho más. La agonía de Getsemaní y el clamor de los desamparados en el Calvario pueden explicarse, en una persona de carácter fuerte y sin pecado, sólo cuando recordamos cómo se dice: “Al que no conoció pecado, por nosotros lo hizo pecado”. .” “Él fue herido por nuestras transgresiones, molido por nuestras iniquidades”; “Quien él mismo llevó nuestros pecados en su cuerpo sobre el madero”. (2 Corintios 5:21, Rev. Ver.; Isaías 53:5, 1 Pedro 2:24, Rev. Ver.) El efecto de estas agonizantes súplicas se menciona en Hebreos 5:7-9, Rev. Ver. fue “escuchado por su temor piadoso”, y aunque la copa no pasó, a través del sufrimiento quedó completamente capacitado para simpatizar y salvar. (Hebreos 2:18, Hebreos 4:15, Hebreos 5:7 y siguientes) No debemos sorprendernos de que nuestras oraciones a menudo también sean respondidas concediendo, no lo que pedimos al principio, sino algo mejor.

Mateo 26:45 f. 
Su regreso final, Sigue durmiendo y descansa. Este es un “imperativo permisivo”. (Winer, 311 
391 , Ellicott, “Hist. Lect.”). Ya no necesita que los mantengan despiertos; sus luchas en la soledad cercana han pasado. En lo que respecta al objeto que él deseaba que velaran (Mateo 26:38), ahora pueden ceder al sueño sin ningún esfuerzo por resistir. Pero al final de su temporada de lucha le sigue inmediatamente el acercamiento de una nueva experiencia para él y para ellos. Puede ser que (Hackett) justo después de decir ‘sigue durmiendo’, su ojo captó el brillo de las antorchas que descendían por la empinada pendiente más allá del barranco de Kidron y se acercaban a ellos. 
He aquí , llamando la atención, como tantas veces en Mateo 
La hora está cerca , 
se ha acercado , la misma expresión que en Mateo 3:2; y así en Mateo 26:46. 
El Hijo del hombre , el Mesías, ver com. “Mateo 8:20”. 
Es traicionado, en tiempo presente, porque justo está a punto de ocurrir. La palabra realmente significa “es entregado”, cf. Mateo 26:23. 
En manos de los pecadores. El griego no tiene artículo, pero significa “en manos de los pecadores”, indicando no las personas en particular, sino el tipo de personas. La referencia no es a los simples funcionarios enviados para ponerle las manos encima, sino a las autoridades malvadas, el Sanedrín. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Levántate, vámonos, mira lo que recién comienza, como ‘sigue durmiendo’, basándose en lo que acaba de terminar. No se propone alejarse y evitar a los que se acercan, sino salir del recinto y encontrarse con ellos. (Juan 18:4 ss.) Otras explicaciones propuestas del aparente conflicto entre Mateo 26:45 y Mateo 26:46 se pueden encontrar copiosamente discutidas en Morison. [Traducción automática de la obra de Broadus]

II. Mateo 26:47-56. Jesús entregado por Judas y apresado por los soldados. (Marcos 14:43-52 Lucas 22:47-53 Juan 18:2-12)

Y mientras todavía hablaba. Entonces Marcos y Lucas, y compare Juan 18:4. Previó no sólo “la hora”, sino el momento. Judas, ver com. “Mateo 10:4”; véase “Mateo 27:3”. Probablemente había ido a la casa donde se cenó y, al no encontrarlos allí, había llegado al conocido jardín. (Juan 18:1 sigs.) Una gran multitud, con espadas y palos. Sólo Marcos. Juan (Rev. Ver. margen ), dice que Judas recibió ‘la cohorte’ de soldados, que, si estuviera llena, serían varios cientos de hombres, y la extrema solicitud de los gobernantes judíos para que las multitudes galileas que asistieran a la fiesta rescataran a Jesús podría Bien explican una fuerza tan grande; pero la palabra puede usarse generalmente para un “grupo” de hombres. El artículo sugiere la cohorte o banda particular que entonces guarnecía el templo. Estaba al mando de un quiliarca o tribuno militar, de rango superior al de nuestro coronel. (Juan 18:12 ; compárese con Hechos 21:31 y sigs.) Edersh. sugiere que una fuerza tan grande y un oficial de tan alto mando difícilmente se habrían proporcionado sin el conocimiento de Pilato, y esto podría explicar el sueño ansioso de la esposa de Pilato. (Mateo 27:19) Era común fortalecer la guarnición del Castillo de Antonia en la época de las grandes fiestas, para contener los tronos en la ciudad y en los atrios del templo, (Hechos 21:31 ss.) justo como hacen ahora los turcos en Semana Santa. Esta “banda” no puede haber sido soldados judíos, porque los romanos no habrían permitido cuerpos de nativos armados en lo que ahora era una provincia romana regular. La ‘gran multitud’ pudo haber incluido muchos seguidores por curiosidad, la gente estuvo moviéndose durante toda la noche pasada. Cualquiera que fuera el número de soldados, había en cualquier caso una fuerza militar para apoyar a los funcionarios enviados a realizar el arresto, lo que no ocurrió en el intento de seis meses antes. (Juan 7:32) Además de las armas, Juan dice que el grupo tenía ‘linternas y antorchas’. La luna estaba llena, porque el transeúnte llegaba a mediados de mes, y el mes comenzaba con la luna nueva, pero los funcionarios podían esperar tener ocasión de buscar en lugares oscuros y de identificar con seguridad. De los principales sacerdotes y de los ancianos. Marcos añade “los escribas”, mostrando así más claramente a qué se refiere el Sanedrín, ver com. “Mateo 26:59”. Actualmente aprendemos de Lucas 22:52 que algunos de estos dignatarios estaban entre la multitud. De modo que había soldados (Juan), funcionarios del templo (Lucas, Juan), al menos un siervo del sumo sacerdote (Mateo, Marcos, Lucas) y algunos de los principales sacerdotes y ancianos (Lucas); en total ‘una gran multitud’ (Mateo, Marcos, Lucas). [Traducción automática de la obra de Broadus]

Mateo 26:48-50 . Jesús es señalado y apresado. Les dio una señal , la dio cuando partieron juntos. Todos los mejores instintos de la naturaleza humana se rebelan ante el beso del discípulo traicionero. El beso era una forma común de saludo, pero sólo entre amigos. Y Judas parece haber pretendido una amistad muy marcada; para ambos Matt. y Marcos, al decir ‘y lo besó’ (Mateo 26:49), no usa el verbo simple como antes, sino que lo compone con una preposición, de modo que signifique besado con frecuencia, ansia y calidez. (Rev. Ver., margen .) Hay el mismo cambio del verbo simple al compuesto en Lucas 7:45 y siguientes, donde este último denota afecto cálido; compárese también con el padre del pródigo (Lucas 15:20) y los amigos de Pablo. (Hechos 20:37) La distinción es reconocida por Meyer, Ellicott, Grimm, Alford, Morison, Edersh. Compárese con Proverbios 27:6, Rev. Ver. “Los besos del enemigo son abundantes”. Sujétenlo fuerte, tómenlo , la misma palabra que en Mateo 26:4, Mateo 26:50 y Mateo 26:55, y la traducción no debe variar. Juan describe a nuestro Señor acercándose voluntariamente a la multitud y confesando ser la persona que buscaban; y esto mientras Judas estaba con ellos. Quizás podamos suponer que Judas, para cumplir su contrato y ganar su recompensa, dio un paso adelante y dio la señal señalada. Y la ocasión para esto puede haber sido brindada por el hecho de que la multitud, abrumada por la tranquila majestad del Salvador al confesarse, “retrocedió y cayó al suelo”. (Juan 18:6) Además, el oficial romano tal vez no supiera que alguna otra persona tenía la intención de ser la que él buscaba, y naturalmente esperaría la señal acordada. Maestro o Rabino . Este término fue utilizado a menudo por los discípulos al dirigirse a Jesús, cf. Mateo 8:19. Amigo no es el término griego común, sino que significa compañero , ‘camarada’, como en Mateo 20:18. Durante mucho tiempo había sido un asociado cotidiano, y Jesús le recuerda este hecho. ( Haz eso ) para lo cual vienes. Este es el significado natural del griego, y no: ¿A qué vienes?El pronombre griego utilizado no es un interrogativo, sino un relativo, que como muy a menudo en griego y latín sugiere su antecedente, “(aquello) por lo que vienes”. Luego tenemos que proporcionar un verbo, que podría ser “decir” (Morison, “decir”), “mente” (Meyer) o, mejor, “hacer”. (Eutimo.) Esto concuerda con el dicho de Lucas: “Judas, ¿con un beso entregas al Hijo del Hombre?” y con Juan 13:27, Bib. Naciones Unidas. Mira: ‘Lo que hagas, hazlo rápidamente’. ‘Por tanto’, en Com. Ver., implicaría que Jesús no lo sabía, y parecería entrar en conflicto con Lucas. ‘(¿Qué es eso) para lo que vienes?’ es también una posible manera de llenar el vacío.[1] Impusieron las manos a Jesús y lo tomaron. El atado (Juan 18:12) parece haber ocurrido un poco más tarde, cuando estaban a punto de llevárselo.

El imprudente intento de defensa del discípulo. 
Uno es el número, no simplemente “alguien”. Juan dice (Juan 18:10) que fue Simón Pedro, y da también el nombre del hombre herido, Malco. Quizás Mateo, Marcos y Lucas omitieron los nombres porque Pedro aún vivía cuando escribieron, y podría haber sido aprovechado con este pretexto en cualquier época de persecución especial por parte de los judíos; (compárese con Hechos 21:27) mientras que cuando Juan escribió, Pedro estaba muerto. Compárese con Mateo 26:7. 
Extendió su mano y desenvainó su espada , detalla todas las circunstancias, como en Mateo 5:1. y con frecuencia. Lucas dice (Lucas 22:49) que otros de los Doce que simpatizaban con Pedro se unieron a él para preguntar: ‘Señor, ¿heriremos con espada?’ Y uno de ellos (Rash Peter) no esperó la respuesta, sino que golpeó. 
Un ( 
el ) 
siervo del sumo sacerdote . La palabra es 
doulon ‘esclavo’, ver “Mateo 8:6”. Pero un esclavo del sumo sacerdote tendría, dadas las circunstancias, una especie de carácter oficial. Los cuatro evangelistas mencionan esto, porque era una circunstancia importante que aumentaba enormemente el peligro de la posición de Pedro. Su invencible confianza en sí mismo le había hecho quedarse dormido a pesar de las advertencias del Maestro. Ahora, despertando repentinamente, vio a los recién llegados echarle mano al Maestro, y con un impulso repentino atacó e hirió a una persona que tenía importancia oficial. 
Le arrancó la oreja , evidentemente con la intención de golpearle la cabeza con un golpe mortal. Pedro estuvo muy cerca (Alf.) de ser como Barrabás y sus seguidores, “quienes en la insurrección habían cometido asesinato”. (Marcos 15:7) Lucas y Juan mencionan que era la oreja derecha, y podemos ver exactamente cómo falló el golpe. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Devuelve tu espada a su lugar. ‘Su’ es el posesivo original de ello (hyt), ver com. “Mateo 24:32”. Note que Jesús no le ordena que tire la espada. Todos los que toman la espada , etc. Compárese con Apocalipsis 13:10. Los seguidores de Cristo no deben realizar su obra con armas carnales.  Lutero .: “Cristo no tiene otra espada que la espada de su boca. (Apocalipsis 2:16) Los que quieran luchar por él, de igual manera no deben tener otra.” Incluso como cuestión de prudencia humana general, los hombres que portan armas en un país civilizado corren en general un peligro mucho mayor que los hombres que no las portan. [Traducción automática de la obra de Broadus]

¿Piensas , etc., lit., o si esta consideración no te frena, toma otro punto de vista del asunto (compárate o, Mateo 7:9), 
piensas que no puedo suplicar a mi Padre , es la traducción exacta, no simplemente ‘orar.’ 
Ahora (más bien 
incluso ahora ), en el texto griego común está relacionado con ‘suplicar’, pero en BL, y la mayoría de las primeras versiones está relacionado con ‘enviará’ como en Rev. Ver. Dar, o suministrar, proporcionar. . 
Más de doce legiones de ángeles . Para proteger a doce hombres (a él mismo y a los once), podría tener doce legiones o más de defensores. Si una cohorte parecía formidable, podía tener legiones. Una legión romana completa en ese día contaba con unos seis mil hombres. Por supuesto, la expresión es general, un número redondo y expresada con firmeza. No se somete impotente por falta de fuerza y ​​protección (compárese con 2 Reyes 6:17), sino que se entrega voluntariamente a aquellos que planean matarlo. Él fácilmente podría evitar todo lo que está por venir, pero 
¿cómo entonces se cumplirán las Escrituras, que así debe ser ? es decir, que el Mesías debe ser despreciado y rechazado, debe sufrir y morir. (compárese con Lucas 24:25 y sigs.) ‘Las Escrituras’, término técnico entre los judíos que denota la colección de libros que llamamos Antiguo Testamento, ver “Mateo 21:42”. Sólo Mateo da aquí la referencia a la profecía, asunto en el que mostró especial interés, ya que escribía especialmente para lectores judíos; pero Marcos también da el paralelo con Mateo 26:56. Juan (Juan 18:11) registra otra expresión en armonía con Mateo 26:52-54: “La copa que mi Padre me ha dado, ¿no la beberé”? Justo después, o justo antes, de hablar así con Pedro, habló también (Lucas 22:51) a las personas que lo estaban arrestando: “Dejad hasta ahora”; sufrir la resistencia del seguidor equivocado pero bien intencionado a llegar tan lejos sin castigarlo. Luego, sanando inmediatamente la oreja mediante un toque milagroso, los indujo a dejar en paz al imprudente discípulo.[Traducción automática de la obra de Broadus]

Después de haber reprendido al discípulo y haber reconciliado a las personas que inmediatamente se dedicaban a arrestarlo, Jesús ahora se dirige a 
las multitudes que se agolpaban a su alrededor. Lucas muestra (Lucas 22:52) que entre ellos estaban los principales sacerdotes y capitanes del templo y los ancianos, quienes, naturalmente, podrían, en su extrema solicitud, venir para asegurarse de que el peligroso arresto se realizara de manera segura y segura. 
En esa misma hora , (compárese Mateo 18:1), es decir, en el momento en que se dedicaban a arrestarlo; pero no es fácil ver por qué se utiliza esta expresión más enfática en lugar del simple “entonces”. Quizás las siguientes palabras eran bien conocidas entre los cristianos por haber sido pronunciadas por Jesús y Matt. significa decir que este fue el momento de su expresión. Marcos y Lucas tienen un simple ‘y’. 
¿Habéis salido como contra un ladrón , etc.? Mejor como en Rev. Ver., 
¿Como si contra un ladrón habéis salido con espadas y palos para prenderme? No un ‘ladrón’, sino la palabra griega bastante diferente que significa ‘ladrón’, ver “Mateo 27:38”. Un ladrón intentaría escapar huyendo, un ladrón probablemente resistiría y debían traer armas para detenerlo. ‘Aprovechar’ es en griego un término más fuerte que el de Mateo 27:48, Mateo 27:50 y finales de 55; Marcos hace exactamente la misma distinción. Jesús reprocha a las multitudes venir contra él como si fuera un hombre violento. Hubo muchas oportunidades de arrestarlo sin dificultad. 
Me senté, tiempo imperfecto, acción continua o habitual. Esta postura, que era común para un maestro (Mateo 5:1), habría facilitado su captura y también habría indicado una tranquila inocencia. 
Diariamente, durante varios días de la semana anterior; posiblemente también apunte a períodos anteriores de enseñanza en Jerusalén, registrados sólo en el Cuarto Evangelio. 
Contigo , faltan algunos de los mejores documentos. 
En el templo , 
hieron , el recinto sagrado general y los edificios (ver com. “Mateo 4:5”); enseñó en el Atrio de los Gentiles y en el Atrio de Israel; Al no ser de la tribu de Leví, podemos estar seguros de que nunca entró 
ni en el patio de los sacerdotes. Y no me prendisteis . Les recuerda así que no les había dado ninguna ocasión para que lo trataran como violento y peligroso, ni para que lo arrestaran en absoluto. Pero todo esto fue hecho, 
sucedió (compárese en Mateo 1:22), aún las palabras del Salvador, como lo muestra claramente Marco 14:49. En el curso de la Providencia, todos estos complots y arrestos habían tenido lugar para que se cumplieran las Escrituras; aunque los actores humanos no tenían tal diseño. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Las Escrituras de los profetas , porque la referencia es especialmente a las porciones predictivas de las Escrituras, las profecías mesiánicas; compárese en la crucifixión, Juan 19:28. Lucas registra el dicho adicional, en armonía con el que se da aquí: “Pero esta es vuestra hora, y el poder de las tinieblas”. El propósito de la redención permitió ahora ese gran error, que para él fue maravillosamente anulado para siempre. 
Entonces todos los discípulos lo abandonaron y huyeron . Al juzgarlos, debemos recordar que el Maestro había prohibido toda resistencia y había dicho claramente que estaba a punto de abandonarlos. Marcos agrega (Marco 14:51 sig.) el relato de cierto joven que dejó su vestimenta solitaria cuando fue apresado por los captores y huyó. La mención de este pequeño incidente puede explicarse suficientemente por el hecho de que muestra cuán grande era el terror que sentían los seguidores de Jesús. Algunos piensan, sin embargo, que debe considerarse como una reminiscencia personal, ya que el joven es el propio Marcos, cuya madre se encuentra viviendo en Jerusalén una docena de años después; (Hechos 12:12) y se sugiere (Weiss, Edersh.) que el joven había seguido a Jesús y a los discípulos desde la casa en la que habían comido la Pascua, por lo que el hospitalario jefe de familia era el padre de Marcos. Hay muy pocos fundamentos para esta conjetura, o para la idea de que fue Lázaro de Betania. Luego descubrimos que Pedro y Juan debieron haber regresado rápidamente. (Mateo 26:58 Juan 18:15) Podrían considerarse excepciones a la afirmación general de que todos huyeron; pero el Salvador también había hecho una predicción general (Mateo 26:31): ‘Todos os escandalizaréis de mí esta noche’. Entonces los oficiales y los soldados se llevaron a Jesús; (Juan 18:13) y tiempo medio ( 
Weiss , “Vida”), “Jerusalén durmió en paz, y no supo lo que había sucedido”. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Jesús sentenciado por el Sanedrín. Esto se encuentra también en Marcos 14:53-66 Lucas 22:54, Lucas 22:63-65 Juan 18:12-14, Juan 18:19-24.

El juicio de nuestro Señor puede dividirse en dos partes principales: el juicio judío y el romano. Cada uno de estos debe subdividirse. (1) El juicio judío comprende (a) El examen ante Anás, Juan 18:12-14, Juan 18:19-23; (b) La sentencia de una sesión informal del Sanedrín, Mateo 26:57-68 Marco 14:53-65; (c) El juicio formal ante el Sanedrín, que lo envía a Pilato para sentencia, Mateo 27:1 s.; Lucas 22:66-71. (2) El juicio romano incluye (a) El primer interrogatorio ante Pilato, Mateo 27:11-14 Juan 18:28-38; (b) La referencia a Herodes, Lucas 23:6-12; (c) La aparición final ante Pilato, Mateo 27:15-31 Juan 18:39 a Juan 19:16. Es notable que Juan da mucho sobre el proceso romano que no se encuentra en los otros evangelios, particularmente en lo que respecta a las investigaciones privadas de Pilato. Mark sigue pareciéndose a Matt. Luke tiene algo que no se encuentra en los demás.

Nuestra sección actual contiene el juicio ante una sesión informal del Sanedrín. Puede dividirse en Mateo 26:57 y siguientes, 59-63a; 63b-66; 67 f.

I. Mateo 26:57 f. Jesús es llevado ante Caifás, los escribas y los ancianos. Pedro sigue y mira

(Marcos 14:53 y siguientes; Lucas 22:54 Juan 18:15, Juan 18:24)

Los que habían prendido a Jesús , en Getsemaní. Lo llevaron ante Caifás, el sumo sacerdote. El “dónde” adjunto implica que esto significa a la casa de Caifás, y eso se indica claramente en Lucas. Caifás era yerno de Anás, Ananus o Hanán, quien mucho antes había sido sumo sacerdote y, entre los numerosos cambios de la época, fue sucedido por cinco hijos y este yerno (Josefo, “ Ant.”, 18, 2, lf.; 20, 9, 1.) Todos los miembros de la familia eran saduceos (Josefo, Talmud), y eran especialmente odiosos con los fariseos, los “casa de Anás” se convirtió en sinónimo (Talmud). José Caifás fue depuesto poco después de que Pilato perdiera la procuraduría, en el año 36 d. C. (“Ant.”, 18, 4, 2 y siguientes). El momento en que fue nombrado sumo sacerdote depende de una oscura declaración de Josefo. (“Ant.”, 18, 2, 2.) Sus expresiones dejan apenas más de cuatro años entre Anás y Caifás. O Anás ofició alrededor del 7-21 d.C., y luego Caifás entre el 25 y el 36 d.C., o Anás entre el 7 y el 14 d.C., y luego Caifás entre el 18 y el 36 d.C. Su hijo Eleazar se interpuso entre Anás y Caifás; Jonatán y Teófilo (Keim) 36 d.C.; Matías. 42 d. C. y siguientes; Anás, hijo (“Ant.”, 20, 9, 1) 63 d.C. Esto hace que este último sea una persona diferente del sumo sacerdote Ananías de Hechos 23:2, Hechos 24:1, 58 d.C. El personaje de Caifás aparece en Juan 11:49-52, y del juicio de Jesús, haber sido astuto, egoísta y sin escrúpulos. Donde estaban reunidos los escribas y los ancianos. Marcos también menciona (Marco 14:53) ‘todos los principales sacerdotes’, y Mateo los menciona expresamente justo después, Mateo 26:59. Estas eran las tres clases que componían el Sanedrín (ver com. “Mateo 26:59”). En lugar de ‘estuvieron reunidos’ (Com. Ver.), es mejor traducir estaban reunidos , porque el primero indicaría una sesión formal de el Sanedrín, mientras que el término griego es neutral en ese punto. La frase de Marcos es simplemente “reuníos con él”, y el hecho parece ser que se trataba de una reunión informal antes del amanecer, mientras que una sesión formal no podía celebrarse hasta que “llegara la mañana”. (Mateo 27:1)

Al parecer, fue mientras los dignatarios se estaban reuniendo a esa hora inoportuna, que Anás interrogó a Jesús por primera vez. (Juan 18:12-14) Tanto Anás como Caifás eran considerados sumos sacerdotes; (Lucas 3:2); el primero todavía, en la estimación popular, ocupó el cargo mientras vivió, mientras que el segundo sólo fue reconocido por los romanos. Entonces, en 1 Reyes 4:4, Sadoc y Abiatar son mencionados como sacerdotes, habiéndose dicho en 1 Reyes 2:35 que el rey puso a Sadoc en lugar de Abiatar. Una acción sería válida tanto a los ojos del pueblo como de los romanos si se supiera que cuenta con la aprobación tanto de Caifás como de Anás. Esto fue más fácil por el hecho de que Caifás era yerno de Anás; y la suposición (Euthym. y varios escritores recientes) de que Anás en ese momento vivía con Caifás en la residencia oficial del sumo sacerdote, cada uno con su propia sala de recepción, explicará todas las declaraciones de los distintos evangelios. También es una conjetura plausible (Wieseler, Ewald) que Anás pudo haber sido en este período presidente (Nasi) del Sanedrín. Juan afirma claramente que “lo llevaron a Anás primero; porque era suegro de Caifás, que era sumo sacerdote aquel año”. (Rev. Ver.) Luego, después de mencionar algunas cosas sobre Caifás y sobre Pedro, Juan afirma que el “sumo sacerdote” interrogó a Jesús “sobre sus discípulos y sus enseñanzas” (Rev. Ver.); pero el Salvador declinó responder, diciendo que había enseñado públicamente y que se podía preguntar a quienes lo habían oído. Luego Juan agrega (texto correcto, Rev. Ver.), “Anás, pues, lo envió atado al sumo sacerdote Caifás”. Esto no parece dejar ninguna duda de que el sumo sacerdote que primero interrogó en vano a Jesús fue Anás. Muchos de los escritores recientes más capaces han adoptado este punto de vista, aunque no pocos todavía piensan lo contrario.[1] Así entendido, no se trataba de un juicio, sino de un mero interrogatorio personal por parte de un anciano ex sumo sacerdote. Juan no da cuenta del juicio ante Caifás y el Sanedrín, ya que fue descrito completamente en los evangelios anteriores. De hecho, puede ser (Weiss, “Life”) que Juan mencione este examen preliminar sólo por su conexión con la primera de las negaciones de Pedro.

Pero Pedro lo siguió de lejos , es decir, lo siguió desde Getsemaní (compárese con Mateo 26:56). Realmente apegado al Maestro, y todavía confiado en sí mismo, estaba aún alarmado por las probables consecuencias de haber golpeado al sirviente del sumo sacerdote, por lo que tomó un camino intermedio; Juan acompañó al grupo que guiaba a Jesús; los demás discípulos huyeron; Peter lo siguió de lejos.  
Alexander : “Por muy inesperado que sea el hecho aquí registrado, probablemente no habrá lector que, tan pronto como se afirma, no lo sienta perfectamente en consonancia con lo que ya sabe sobre el carácter de Peter, quien difícilmente parecería serlo. él mismo si continuó oculto, y cuya reaparición en escena, y su posterior actuación allí, exhiben precisamente la fuerza y ​​la debilidad que juntas constituyen el temperamento nativo de este gran apóstol. “ 
Al palacio del sumo sacerdote , ver com. “Mateo 26:3”. Sin duda, el edificio tenía cuatro cuadrados y rodeaba un patio abierto. Sobre este patio se abrían las habitaciones, una de las cuales formaba la sala de audiencias del sumo sacerdote, y probablemente otra la de Anás. Juan da más detalles de que Pedro llegó a la casa sólo después de que la procesión hubo entrado todos y la puerta se cerró; y que él (Juan), siendo “conocido por el sumo sacerdote”,… salió “y habló a la portera, y hizo entrar a Pedro”. 
Y se sentó con los sirvientes u oficiales . Tyndale, etc., ‘sirvientes’, griego 
huperetes , ver com. “Mateo 8:6”. Juan añade (Juan 18:8) que “los siervos ( 
douloi ) y los oficiales estaban allí, que habían encendido un fuego con brasas; porque hacía frío”. En el momento del pasaje hace bastante calor en Jerusalén al mediodía, pero con frecuencia hace frío hacia la mañana. En cuanto al hecho de que Matt. dice “sentado” y John “de pie”, es fácil enfrentar una dificultad tan insignificante recordando que probablemente cambiarían de postura. 
Para ver el final , estaba ansioso por el asunto y decidido a llevarlo a cabo, pero no humilde, vigilante y orante (Mateo 26:40 ss.) o no se habría visto envuelto en tal dificultad. El relato adicional de Pedro se encuentra a continuación en Mateo 26:69-75.  
Bengel : “Aquí estamos a medio camino entre la valentía (Mateo 26:51) y la cobardía. (Mateo 26:70.)” [Traducción automática de la obra de Broadus]

II. Mateo 26:59-63 a. Vanos intentos de condenar a Jesús mediante falso testimonio. Marcos 14:55-59.

Lucas no menciona esta reunión informal del Sanedrín, sino sólo la sesión formal “tan pronto como fue de día”. (Lucas 22:66; compárese con Mateo 27:1) Muchos expositores identifican las dos reuniones; pero la suposición de una reunión informal previa es natural en sí misma, ya que muchos de los gobernantes estarían esperando ansiosamente el resultado de la expedición de Judas, y esta suposición explica todos los fenómenos de la narración; En consecuencia, Wieseler, Alford, Godet, Keim y varios otros escritores recientes lo adoptan. Edersh. insiste en que ninguna de estas fue una sesión regular del Sanedrín, y que no hubo una condena formal de Jesús por parte de ese organismo; pero su línea argumental está lejos de ser convincente. Geikie adopta el mismo punto de vista del escritor judío Jost. Los principales sacerdotes, y los ancianos, y todo el concilio o sanedrín. La frase sugiere que los principales sacerdotes formaban parte del Sanedrín y que se trataba de una reunión plena. Si bien aquí no se menciona ninguna excepción, sabemos por Lucas (Lucas 23:50 sigs., RV) que José de Arimatea “no había dado su consentimiento a su consejero ni a su obra”, e inferimos lo mismo en cuanto a Nicodemo de los relatos de Juan. No sería improbable suponer que los gobernantes hubieran evitado informar a Nicodemo de esta reunión. (compárese con Juan 7:50-52) El quórum del Sanedrín era de veintitrés (Lf.), pero ésta era “todo el Sanedrín”, una reunión muy llena.

El Sanedrín era en tiempos de nuestro Señor el tribunal más alto de los judíos. Nuestro conocimiento de su constitución y funciones es fragmentario. Surgió durante el período griego o maceabaeo. El mismo nombre es una mera ortografía hebrea del griego sunedrion (‘sentados juntos’), la h de hedra, perdido en el compuesto griego, siendo restaurado en la transliteración, como ha ocurrido frecuentemente. La Mishná supone que el Sanedrín fue una supervivencia del consejo de setenta formado por Moisés (Números 11:16) e infiere que también debió contener setenta miembros, o agregando uno para Moisés, luego setenta y uno. Es probable que éste fuera el número, pero no podemos determinarlo con certeza. El Talmud no describe la constitución del cuerpo, pero el Nuevo Testamento muestra (Mateo 27:1 Marcos 15:1 Lucas 22:66) que estaba formado por principales sacerdotes, ancianos y escribas, aunque no sabemos en qué proporciones. , ni qué tipo de ancianos estaban incluidos. En cuanto a los principales sacerdotes y los escribas, ver “Mateo 2:4”. Los principales sacerdotes generalmente se mencionan primero y, naturalmente, serían la sección gobernante del cuerpo. Eran en su mayoría saduceos, mientras que los escribas probablemente eran todos fariseos. La presidencia del cuerpo parece haber sido electiva, pero el sumo sacerdote era comúnmente la persona elegida. El Sanedrín juzgó (Schürer) todas las causas seculares y religiosas, civiles y penales más importantes, siendo juzgadas las menos importantes por tribunales locales inferiores. Parece muy probable, aunque no seguro (véanse las dificultades bien expuestas por Vedder, p. 666 y sigs.), que la sentencia de muerte del Sanedrín pudiera en este período ejecutarse sólo con el permiso del procurador. En Juan 13:31, los judíos le dicen a Pilato: “No nos es lícito dar muerte a nadie”. Algunos argumentan que los romanos le habían quitado este poder cuando Judea se convirtió por primera vez en provincia, como se sabe que hicieron en algunas otras provincias. El Jerús. El Talmud dice (Sanh. i, 1; vii, 2): “Cuarenta años antes de la destrucción del templo, se quitaron a Israel los juicios sobre la vida y la muerte”. Esta fecha probablemente esté dada (Schürer) en número redondo, como era natural trescientos años después. La crucifixión ocurrió probablemente en el año cuarenta y uno antes de la destrucción del templo. La lapidación de Esteban fue un proceso tumultuoso y probablemente ocurrió en una época en la que no había procurador. El lugar habitual de reunión del Sanedrín era un salón dentro o cerca del área del templo (Josefo y la Mishná difieren). En el Talmud se afirma que cuarenta años antes de la destrucción del templo, el Sanedrín dejó de reunirse en su salón y se reunió en las tiendas; estos pueden haber estado en el atrio exterior del templo, que el Salvador limpió más de una vez. En cualquier caso, una reunión especial en la residencia del sumo sacerdote no sería sorprendente en una emergencia como el juicio de Jesús, cuando en varios aspectos se estaban apartando de la costumbre. Además, puede haber sido sólo la reunión informal que se celebró en la casa del sumo sacerdote; la sesión formal de Mateo 27:1 puede haber sido en su salón; nótese especialmente ‘lo llevó’ en Lucas 22:66 (Rev. Ver., texto correcto). Buscó falso testimonio , tiempo imperfecto, describiéndolos como dedicados a la búsqueda. A, o, para que pudieran , darle muerte . Deben tener pruebas suficientes para sentenciarlo a muerte, a fin de poder obtener la autoridad del gobernador romano para ejecutar la sentencia. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Aunque vinieron muchos testigos falsos. [1] Esto fue fácil de lograr mediante los esfuerzos continuos de hombres influyentes, comparar Hechos 6:11; de hecho, sin duda llevaban algún tiempo buscando testigos. (Mateo 26:4 y sigs.) En cualquier lugar de Asia, por no hablar de otros países, hay parásitos en los tribunales dispuestos a vender testimonios. Marcos explica (Marcos 14:56) que “sus testigos no se pusieron de acuerdo”. El Sanedrín no podía permitirse el lujo de ignorar las formas ordinarias de procedimiento judicial. Sus procedimientos no podían mantenerse en secreto permanentemente. La ley prohíbe expresamente la pena de muerte tras el testimonio de un solo testigo. (Números 35:30 Deuteronomio 17:6) Aquí había muchos testigos, cada uno haciendo una acusación por separado, pero no dos del mismo cargo. Es en vano conjeturar cuáles fueron los diversos y contradictorios testimonios falsos. Al final ( después ) vinieron dos. El texto Com. agrega ‘testigos falsos’ del versículo anterior. Podríamos suponer que estos dos coincidieron en su testimonio; pero Marcos (Marcos 14:59, Rev. Ver.) dice: “y ni aun así sus testigos estuvieron de acuerdo”, probablemente queriendo decir que no estuvieron de acuerdo en cuanto a las circunstancias y términos de la supuesta declaración como para ser creíble. La Mishná, tratado ‘Sanedrín’, da instrucciones detalladas sobre los testigos, una de las cuales es (“Sanh.”, V., 1) que a cada testigo se le deben hacer siete preguntas sobre el presunto delito, a saber, en qué período de tiempo. siete años (contando desde el año sabático) ocurrió, en qué año del período, en qué mes, día del mes, día de la semana, hora del día y en qué lugar; y se indican los límites dentro de los cuales dos testigos pueden diferir sobre una u otra cuestión, sin invalidar su testimonio. (Compárese con Wünsche, o “El Código Penal de los Judíos”, Londres, 1880.) Tenga en cuenta que en Marcos (Marcos 14:58) los testigos declaran: “Le oímos decir”, etc., con énfasis en “nosotros”; y por lo tanto se les podría exigir que indiquen tiempo y lugar. Por supuesto, no sabemos hasta qué punto se observaron realmente estas estrictas reglas dos siglos antes de que se escribiera la Mishná. Pero si bien el Sanedrín se inclina por la convicción, por ello será mucho más cuidadoso en observar las formas habituales. Observe que no parece haber habido ningún pedido de evidencia en defensa de Jesús, aunque él había insinuado a Anás (Juan 18:20 sig.) que tal evidencia podría encontrarse fácilmente. Las fábulas judías medievales intentaron eliminar esta evidente injusticia declarando que los heraldos hicieron proclamaciones durante cuarenta días y ningún testigo apareció en favor de Jesús. No hace falta decir que los escritores judíos ya no afirman tener ningún respeto por estas fábulas, aunque algunos de ellos intentan suavizar la culpa del Sanedrín.

Este tipo (más bien, hombre ) dijo . La palabra griega para “esto” no conlleva en sí mismo un desprecio como el de Tyndale, etc., expresado por “compañero”. Puedo destruir . Marcos tiene “destruiré”, sustancialmente equivalente; y en cuanto a las otras pequeñas diferencias entre Matt. y Marcos. ‘Destruir’ es literalmente ‘derribar’, la misma palabra que en Mateo 5:17. El templo es aquí naón , la casa central, ver “Mateo 4:5”. En tres días , o, más correctamente, después de tres días , literalmente, ‘con un intervalo de tres días’,[2] como en Hechos 24:17 Gálatas 2:1. Esta supuesta declaración era evidentemente una perversión de lo que Jesús había dicho al comienzo de su ministerio: (Juan 2:19) “Destruye este templo, y en tres días lo levantaré”. Ni siquiera sugirió la idea de destruir él mismo el templo, que los judíos naturalmente llamarían impío; y sabemos, como el Sanedrín podría haber aprendido de él si lo hubieran deseado, que se refería a la expresión en un sentido meramente figurado. Pero encontramos la misma concepción todavía apreciada entre los judíos en Hechos 6:14. Podría ser (Edersheim) un buen pretexto para usar con Pilato, que Jesús alentaría la violencia popular contra los edificios públicos y sagrados. El egipcio de Hechos 21:38 prometió a sus seguidores que desde el Monte de los Olivos verían caer los muros de Jerusalén a su orden y podrían entrar. Pero esto difícilmente podría considerarse seriamente como motivo para imponer la pena de muerte; por eso el sumo sacerdote insta ansiosamente a Jesús a responder a la acusación, esperando que así de alguna manera se criminalice a sí mismo. Este entusiasmo está indicado por el hecho de que él se levantó o se puso de pie , Mark también, y también por la segunda pregunta, qué es , etc., con la que busca llamar la atención del acusado y responder. Es mucho más natural entender al griego como dos cuestiones que como una.

Pero Jesús guardó silencio , literalmente, guardó silencio , cf. Isaías 53:7. Sabía que no se prestaría atención a ninguna explicación ni defensa propia, que su condena y sentencia era una conclusión inevitable; compárese con Mateo 27:14. Estaba completamente preparado para el resultado previsto (Mateo 26:42) y ahora lo esperaba en tranquilo silencio. Origin observa que el fracaso total, a pesar de los esfuerzos diligentes, para encontrar algo contra Jesús, muestra que su vida fue sumamente pura y totalmente irreprensible.

III. Mateo 26:63-66. Jesús es condenado por su propio testimonio Marcos 14:60-64. Lucas, que no da cuenta de la reunión informal, introduce prácticamente el mismo asunto en su relato de la sesión formal celebrada “tan pronto como se hizo de día”. (Lucas 22:66-71) Es muy improbable que todo esto se repitiera en la sesión formal (“Armonía” de Clark), y es muy fácil de entender que Lucas haya reunido todo el examen, mientras que algunas partes del mismo probablemente repetirse. El único asunto de gran importancia práctica fue que Jesús fue condenado por el Sanedrín, y por su propia confesión. Al encontrar que el falso testimonio no es suficiente para una condena, y que el acusado no quiere discutirlo, el sumo sacerdote intenta un audaz ataque. Exige una respuesta categórica, bajo juramento, a la pregunta de si Jesús es el Mesías. Y el sumo sacerdote respondió y le dijo. El texto Com. parece estar aquí justo en su lectura.[1] Los medios ‘respondidos’ respondieron a la situación presentada por el silencio persistente de Jesús (compárese con Mateo 11:25). Te conjuro , significa exactamente ‘te pongo bajo juramento’. Vea el mismo término griego en Génesis 24:3, ‘Te haré jurar por el Señor’, y compárese con Levítico 5:1 (Rev. Ver.), donde se declara pecado si alguien que ha presenciado un asunto “oye la voz de conjuro” y no dice lo que sabe. Compárese también 1 Reyes 22:16. El sumo sacerdote usaba la forma más solemne de juramento, por el Dios vivo. Si uno respondía después de tal conjuro, respondía bajo juramento; la mera ceremonia de prestar juramento es convencional, ya que en algunas partes de nuestro país los hombres prestan juramento señalando al cielo, en otras partes besando la Biblia. Entonces Jesús habló bajo juramento ante un tribunal de justicia, lo que demuestra de manera concluyente que no pretendía condenar todos esos juramentos cuando dijo: “No jures en absoluto” (ver com. “Mateo 5:34”); que habló de juramentos comúnmente utilizados en la conversación. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Eso nos lo dices: La peculiar construcción griega se explica en Mateo 5:29. Si eres el Cristo , el Mesías, ver “Mateo 2:4”. Aquí (Marcos y Lucas también) K. James insertó correctamente el artículo, aunque Tyn., Cram, Gem, tenían simplemente ‘Cristo’, como lo ha hecho KJ en muchos otros lugares. Lucas aquí da sólo “el Cristo”; Marcos añade “el Hijo del Bendito”; Mateo, el Hijo de Dios De Juan 19:7 se desprende claramente que se entendía que “el Hijo de Dios” significaba el Mesías, y que afirmar ser el Hijo de Dios se consideraba una blasfemia. Pero de ello no se sigue que los judíos usaran o entendieran la frase como denotando divinidad, ya que hablaban de blasfemia de manera bastante vaga (ver com. “Mateo 26:65”), y no hay ninguna indicación en los libros judíos de que se esperara que el Mesías sé divino.—Según nuestras ideas y usos jurídicos, muy diferentes de los que prevalecen en muchos otros países, es injusto limitar a un acusado a dar testimonio contra sí mismo; y por eso se dice a menudo que el sumo sacerdote actuó injustamente al llamar a Jesús a testificar. La ley de Moisés disponía que en algunos casos de incertidumbre el acusado debía prestar juramento sobre el asunto; ver Éxodo 22:10 sig.; Números 5:19 y siguientes; 1 Reyes 8:31 f. Por tanto, la conducta del sumo sacerdote no era formalmente ilegal, aunque en espíritu e intención era injusta. Últimamente se ha previsto en nuestras leyes que una persona acusada puede testificar en su propio nombre, pero no se le puede exigir que se criminalice.

64. Jesús sabía que la pregunta tenía como objetivo asegurar un motivo de convicción. Pero ya no se quedó callado. Ahora que había llegado la crisis, que había llegado su “hora”, no se negaría a decir claramente, ante el más alto tribunal judío, que él era el Mesías. Durante mucho tiempo había instado a los discípulos a “no decir a nadie que él era Jesús el Cristo” o el Mesías (ver com. “Mateo 16:20”), porque la crisis no debe precipitarse antes de su obra de enseñanza y curación en cada distrito. de Tierra Santa. Sólo unos días antes del fin había evitado discretamente decirles a los gobernantes que él era el Mesías, mientras permitía que el pueblo pensara así (ver com. “Mateo 21:15 y siguientes”). Pero no pasará hasta su muerte como “despreciado y rechazado” sin haber dado un claro testimonio público de que él es el Mesías. Has dicho , es decir, has dicho lo que es verdad, una fórmula de respuesta afirmativa que se encuentra también en el Talmud (compárate arriba con Mateo 21:4 sigs.). En Marcos es directamente “Yo soy”. En Lucas (Lucas 22:67 y sigs.) la respuesta va precedida de una censura por su incredulidad e injusticia. Sin embargo , aunque ahora desprecian su afirmación de ser el Mesías y rechazan toda la evidencia de sus enseñanzas y obras, de ahora en adelante verán su mesianismo indudablemente manifestado. De ahora en adelante, de ahora en adelante es el verdadero significado. Entonces Lucas 22:69, el griego en ambos casos significa literalmente “desde ahora”. La palabra se refiere a algo que sería cierto desde el momento de hablar. La muerte, resurrección y ascensión del Salvador, los milagros obrados por sus apóstoles y otros dones del Espíritu, la difusión del evangelio y sus efectos benéficos, seguirían manifestándolo como el Mesías, sentado a la diestra del poder; y finalmente contemplarían su segunda venida sobre las nubes del cielo . Para la frase ‘el Hijo del hombre’, consulte “Mateo 8:20”. Esta expresión les recordaría a los gobernantes Daniel 7:13. Con este título, Jesús prácticamente había afirmado durante mucho tiempo ser el Mesías, aunque no lo afirmó claramente en público. ‘Poder’ (así lo hacen Marcos y Lucas) es lo abstracto de lo concreto (Meyer); El Talmud y el Midrash (Gill, Wün.) a veces utilizan el término “poder” para denotar a Dios, ya que “Los Diez Mandamientos salieron de la boca del poder”. En Mateo 22:42-45 Jesús había hablado de sentarse a la diestra de Dios como una frase definitivamente mesiánica, y derivada del Salmo 110. En cuanto a ‘venir sobre las nubes del cielo’, compárese con Mateo 24:30; eso se dijo a los discípulos en privado; esto al Sanedrín.[Traducción automática de la obra de Broadus]

El sumo sacerdote ha logrado su objetivo y procede a dar mucha importancia a la confesión. 
Alquilar su ropa , la expresión habitual de pena, horror (Hechos 14:14) u otra emoción violenta e incontrolable. La costumbre, que también existía entre los primeros griegos y romanos, sin duda se originó (Bengel) en el hecho de que las emociones excitadas a menudo hacen que la ropa parezca confinada. ‘Alquilar’ es un verbo compuesto, completamente desgarrado; compare 2 Reyes 18:37, 2 Reyes 19:1. Marcos tiene el término más específico que denota la ropa interior, de la cual a veces se usaban varias; ver “Mateo 5:40”. El Talmud ordena (Lightfoot) que cuando los jueces en un caso de blasfemia entreguen sus vestiduras, no se las debe volver a coser. Maimónides muestra que al menos en su época incluso esta expresión de emoción incontrolable estaba formulada por la costumbre; un hombre alquila todas las prendas excepto la interior y la exterior; y se rasga desde la parte delantera del cuello hacia abajo hasta la longitud de una mano. Al sumo sacerdote se le prohibía en la ley (Levítico 10:16, Levítico 21:10) entregar su ropa; El cebo era el duelo por los muertos, porque tal duelo lo incapacitaba para el desempeño de sus funciones oficiales, y no se entendía que prohibiera la práctica en otras ocasiones; vea ejemplos en 1 Macabeos 11:71; Josefo “Guerra”, 2, 15, 4. 
Ha hablado blasfemia . No está del todo claro, pero parece probable, que el sumo sacerdote entendiera aquí que la frase “el Hijo de Dios” afirmaba divinidad; compárese con Lucas 22:70. En cualquier caso, Jesús lo había afirmado claramente en las palabras añadidas acerca de sentarse a la diestra del poder, etc. En Juan 5:18, RV, fue acusado de “hacerse igual a Dios”, porque “dijo que Dios era su Padre”, y en Juan 10:30, por decir “Yo y el Padre uno somos”, los judíos buscaba apedrearlo”, porque tú, siendo hombre, te haces Dios. Es muy difícil determinar qué querían decir realmente los judíos con estas caricaturas, ya que las expresiones acusatorias tienden a ser más fuertes que las que se usarían en una declaración tranquila. La pregunta tampoco es importante para nosotros, ya que el Salvador no dejó dudas sobre el significado de su respuesta, y el Nuevo Testamento en su conjunto enseña que Jesucristo es el Hijo de Dios en el sentido más elevado y pleno. Y ciertamente, si Jesús hubiera sido sólo un maestro humano, seguramente ahora se habría explicado en ese sentido. [Traducción automática de la obra de Broadus]

¿Qué opinas? Esta era la frase griega habitual para someter cualquier cuestión a votación. Ellos respondieron y dijeron . Tomaron no. votación formal, pero se decide por aclamación. Es culpable de muerte , o está sujeto a muerte ( margen Rev. Ver. ), como en Mateo 5:21 y siguientes, ‘en peligro de’. Entonces Tyn., Cran., Gen, ‘digno de morir’; K. James siguió a Wyc. y Reims, ‘culpable de muerte’, compare Números 35:31. El mismo término se usa aquí en Marcos. La muerte era el castigo legal de la blasfemia. (Levítico 24:16) La Mishná requiere (“Sanh.” v, 5) que donde el voto de Números condenaría a muerte, el asunto debe posponerse para el día siguiente, cuando después de la reflexión de la noche cualquiera de los que votaron para condenar pueda cambiar, pero no al contrario. Si esta regla existía en la ley tradicional en tiempos de nuestro Señor, podemos imaginarnos al Sanedrín evadiéndola al construir que virtualmente habían votado para condenar a Jesús algún tiempo antes (Juan 11:47-53) o que la reunión después del amanecer (Mateo 27:1) fue prácticamente otra sesión, con una parte de la noche para reflexionar, lo que habría sido un recurso bastante a su estilo. Sin embargo, es probable, como señalan Edersheim y Schürer, que se tratara de regulaciones en gran medida ideales, que expresaban lo que los rabinos pensaban que debía hacerse, y que de ningún modo se seguían estrictamente. [Traducción automática de la obra de Broadus]

IV. Mateo 26:67 f, Jesús escupido, abofeteado y burlado. Marcos 14:65 Lucas 22:63-65. Tenga en cuenta que si bien Lucas ha transferido el examen y la condenación a la sesión ordinaria después del amanecer, pone esta indignación y burla en primer lugar, en el mismo orden que Mateo. y Marcos. 
Luego le escupieron en la cara. Esto significaría naturalmente los miembros del Sanedrín, mencionados en la oración anterior, pero podría significar (compárese con Mateo 27:2) los funcionarios subordinados que tenían a Jesús bajo custodia, y así lo dice Lucas, (Lucas 22:63) “los hombres que retuvieron a Jesús”. La declaración de Marcos (Marcos 14:65, Rev. Ver.) “algunos comenzaron a escupirle… los oficiales lo recibieron a golpes de mano”, explica que algunos miembros del Sanedrín se unieron a los subordinados en estos ultrajes. (Compárese con Hechos 7:57, Hechos 23:2) Se sentirían alentados (Keim) al descubrir que podían herir impunemente a aquel cuyos milagros reportados a menudo los habían hecho temblar. 
Lo abofeteó , lo golpeó con el puño. Entonces Tyn., Cram, “lo golpeó con los puños”. 
Lo golpearon con las palmas de sus manos , como en Mateo 5:39, y así en las versiones latinas, memph. y gótica; o quizás (Rev. Ver. 
margen ), ‘lo golpeó con varas’, como Ginebra. Los mismos dos términos aparecen en Marcos 14:65. Lucas dice (Lucas 22:63 BU Ver.) “se burlaban de él, golpeándolo”. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Profetizar , es decir, dicho por inspiración divina, no necesariamente, ni siquiera con mayor frecuencia en las Escrituras, implica una predicción. Aquí, con el rostro cubierto (Lucas y Marcos), necesitaría conocimiento sobrehumano para saber quién lo golpeó, y tal conocimiento se podría esperar que tuviera el Mesías. Mate. solo da el discurso burlón, 
tú Cristo , o simplemente ‘Cristo’. Lucas agrega, Rev. Ver., “Y muchas otras cosas hablaron contra él, injuriándolo”. Aquí los judíos se burlan de Jesús como un profeta previsto ; en Mateo 27:27 si., los romanos se burlarán de él como si fuera un rey previsto . En medio de todos estos insultos de palabras y hechos, él todavía guardaba silencio. Compárese con 1 Pedro 2:23. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Mateo 26:69-75. La caída de Pedro. Se encuentra también en Marcos 14:66-72 Lucas 22:56-62; Juan 18:15-18, Juan 18:25-27.

Las tres negaciones de Pedro a su Señor evidentemente ocurrieron durante el proceso del juicio judío, que parece haber durado dos horas o más. (Lucas 22:59) Vemos en Juan (compárese arriba con Mateo 26:58) que la primera negación se hizo mientras Anás interrogaba a Jesús; y al comparar todas las narraciones se desprende claramente que la segunda y la tercera se hicieron mientras Jesús todavía permanecía en la casa del sumo sacerdote y Pedro en el tribunal, y probablemente durante el juicio de la reunión informal del Sanedrín. (Mateo 26:57-68) Ahora bien, Mateo y Marcos no registran el examen de Anás; Por lo tanto, al principio sólo mencionan que Pedro siguió a Jesús desde lejos y entró en el patio del sumo sacerdote, y luego, después de narrar el juicio en la reunión informal, describen las tres negaciones de Pedro. Lucas no menciona ni el examen de Anás ni el juicio informal; En consecuencia, tan pronto como lleva a Pedro al tribunal del sumo sacerdote, inmediatamente le cuenta las tres negaciones. Juan no cuenta nada del juicio judío excepto el interrogatorio de Anás; así, da la primera negación en relación con la aparición de Jesús ante Anás, y luego, después de narrar el interrogatorio y contar cómo Anás envió a Jesús a Caifás, habla inmediatamente de la segunda y tercera negaciones. Así, se explica satisfactoriamente la aparente dislocación de esta narrativa en los distintos evangelios. Las mínimas discrepancias en cuanto al lugar y momento exactos de las diferentes negaciones no tienen por qué sorprendernos. Los relatos son extremadamente breves, las numerosas personas en el tribunal se movían y estaban muy excitadas, las preguntas dirigidas a Peter pueden haber sido repetidas en un caso u otro por varias personas, y la negación hecha de diversas maneras a cada una de ellas (compárese con ‘ comenzó’ en Mateo 26:74), aunque todavía había tres negaciones distintas y separadas, como se indica en cada uno de los evangelios. Ni siquiera es necesario suponer que todos den los tres en el mismo orden. Distinguir (McClellan y algunos otros) cinco o seis negaciones separadas, y así armonizar los detalles, es apartarse de la predicción expresa del Salvador, “me negarás tres veces”, y hacer caso omiso del énfasis puesto por las cuatro narraciones en tres negaciones. Seguramente se pierde mucho más de lo que se gana con una armonización tan dolorosa. PRIMERA DENEGACIÓN . Mateo 26:69 f. Pedro se sentaba afuera en el palacio o atrio , es decir, en el atrio de la casa del sumo sacerdote; (Mateo 26:58) ‘sin’ se dice en contraste con la sala de audiencias en la que Jesús se presentaba ante las autoridades. Peter no estaba en esta habitación, sino al aire libre en el patio; y esto estaba ‘debajo’, en un nivel más bajo que la sala de audiencias. Una damisela , es decir, sirvienta ; y literalmente,[1] ‘una doncella’, a diferencia de ‘otra’, en Mateo 26:71. Entonces, Marcos 14:66, ‘una de las criadas del sumo sacerdote’.Vino a él , mientras estaba sentado en el atrio, junto al fuego de carbón; Son Marcos y Lucas. Juan dice que la doncella, que era la portera y que fue inducida por Juan a admitir a Pedro, le hizo la pregunta; y esto podría parecer en conflicto con los otros relatos. Pero la breve declaración de John no significa necesariamente que ella le preguntó al momento de admitirlo. Naturalmente, cerraría la puerta y regresaría ella misma al fuego, y entonces podría hacer la pregunta. Con Jesús de Galilea , expresión muy natural en el siervo del sumo sacerdote, sintiendo para él todo en Jerusalén inconmensurablemente superior a las provincias. Mark, BU, ‘con Jesús el Nazareno’, y así Matt. en Marcos 14:71, Rev. Ver. A menudo hemos visto que los evangelistas no se comprometen en todos los casos a dar las palabras exactas dichas; sólo nos preocupa cualquier discrepancia en las declaraciones que pueda parecer menoscabar la credibilidad.

Debemos recordar la situación de Pedro. El exceso de confianza en sí mismo, a pesar de la advertencia del Maestro (Mateo 26:33-35), había conducido a una falta de vigilancia; (Mateo 26:40 sigs.) 
Al despertar repentinamente, cometió una acción imprudente (Mateo 26:51) que, muy razonablemente, podría temer que fuera vengada si fuera descubierto; Entonces, cuando de repente se le preguntó, se sorprendió, se asustó y se apresuró a negarlo. Luego estuvo más metido en problemas que nunca. No estamos llamados a atenuar su conducta, sino sólo a observar que psicológicamente no fue antinatural. [Traducción automática de la obra de Broadus]

SEGUNDA DENEGACIÓN . Mateo 26:71 f. Cuando salió al pórtico, la puerta abierta pasaba por el medio de un lado de la casa al patio; Marcos lo llama “el patio”. [2] Lucas en este punto no da ninguna nota del lugar. Juan da la segunda negación mientras Pedro estaba de pie y calentándose. Posiblemente la primera y la segunda negación las haya dado en orden inverso. Tenga en cuenta que aquí dice generalmente “dijeron”, mientras que Mateo tiene “otro” (femenino), Marcos “la doncella”, Lucas “otro” (masculino), es decir, otra persona. Los términos de dirección y denegación difieren ligeramente como antes.

TERCERA DENEGACIÓN . Mateo 26:73 f. Y después de un tiempo . Marcos dice “un poco después”, mientras que Lucas dice más definitivamente, “aproximadamente una hora después”. Vinieron los que estaban allí y dijeron a Pedro . Entonces, en efecto, Marcos, pero Lucas dice, ‘otra (persona)’, y Juan, Rev. Ver, ‘uno de los siervos del sumo sacerdote, pariente suyo, a quien Pedro cortó la oreja’, lo que sería una señal especialmente alarmante. De hecho, especialmente cuando preguntó: “¿No te vi en el jardín con él?” Ahora bien, podemos suponer que una pregunta formulada por una persona fue retomada y repetida por otras, lo cual sería muy natural, o que las tres negaciones aparecen en diferente orden en los distintos evangelios. Mate. y Marcos tienen (a) una doncella en el patio, (b) otra doncella en el patio, (c) los espectadores, aparentemente en el patio. Lucas tiene (a) una doncella mientras estaba sentado junto al fuego, (b) otra (persona), lugar no indicado, (c) alguna otra (persona), lugar en el atrio, como lo indica Lucas 22:60 y siguientes. Juan tiene (a) la criada que guardaba la puerta, (b) plural, aparentemente las personas con quienes estaba parado y calentándose, (Juan 18:18, Juan 18:25) (c) uno de los sirvientes del alto sacerdote, lugar no indicado. Puede ser que Juan haya mencionado primero la segunda negación, porque fue sugerida luego por su relato de la admisión de Pedro, o por otro lado, que Mat. y Mark han cambiado el orden. El (b) de Juan concuerda en cuanto al plural con el (c) de Mat. y Marcos. Los vagos ‘otra persona’ y ‘alguna otra persona’ de Lucas tratan los detalles como comparativamente sin importancia. No necesitamos insistir en ninguna teoría particular para armonizar exactamente las diversas afirmaciones. No hay nada en el grupo de detalles que debilite la credibilidad de las narraciones, pero su evidente independencia fortalece su credibilidad, como fácilmente verán las personas acostumbradas a comparar el testimonio de varios testigos; y podemos contentarnos con notar uno u otro modo posible de combinar todos los hechos. Al predicar o enseñar en la escuela dominical, sería mejor pasar por alto la mera armonización de detalles y detenerse en los hechos generales que son los mismos en todos los evangelios y que producen lecciones de tan gran importancia. Esta tercera negación fue la más vehemente de todas. Peter se había involucrado por primera vez en la aparente necesidad, tan tristemente familiar a la observación y experiencia humana, de adherirse a una falsedad inicial. Ahora los espectadores insisten y discuten. Seguramente , de verdad , es decir , tú también eres uno de ellos . Están seguros de ello. Porque tu habla te delata , literalmente, te hace manifiesto ( evidente). La palabra inglesa bewray significa principalmente acusar y es de origen teutónico. La palabra completamente distinta traicionar está relacionada con traidor, de origen francés y latino. (Ver Skeat.) Marcos y Lucas dicen ‘porque tú eres’ (Lucas ‘él es’) galileo.’ Marcos sería más exactamente ‘incluso para tus palabras’ o ‘también para tus palabras’, como en Mateo 8:9. Quizás (Plump.) su excitación y confusión hicieron más marcadas las peculiaridades locales del habla.[1] [1] Las peculiaridades galileas del habla se mencionan repetidamente en el Talmud. Consistían en (a) intercambio de las guturales Aleph aud Ayin, o Cheth y Ayin, que no pueden ilustrarse en nuestro idioma; (b) Intercambio de los palatales Koph y Qoph, un poco como la manera negligente en que algunos ahora pronuncian cita, qota, quorum, como si estuviera escrito con ak; (c) intercambio de s o sh y th, como nuestro ceceo, y el cambio francés de nuestro th por s o z; (d) diferencia de algunos sonidos vocálicos, como el hogar inglés, el hogar escocés, etc. Se dan ejemplos del Talmud en Wetstein, Buxtorf, etc. Ya en Jueces 12:6, el cambio local de shibboleth a sibboleth fue marcado e invariable. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Luego comenzó (ver com. “Mateo 11:20”), sugiere que continuó por algún tiempo, al igual que el tiempo de los verbos ‘maldecir’ y ‘jurar’. Esto implica varias expresiones de negación, quizás dirigidas a diferentes personas (compárese con Mateo 26:69). Ya había hecho un juramento en la segunda negación. (Mateo 26:72.) En tal caso, maldecir sería invocar una maldición sobre sí mismo si estuviera hablando falsamente, y por lo tanto sería incluso más fuerte que un juramento. Los judíos eran muy dados a un uso descuidado de los juramentos (ver com. “Mateo 5:33”), y puede ser, como supone Alejandro, que Pedro recayera bajo la excitación en un hábito temprano, que fue abandonado por las enseñanzas del Salvador. ¡Alas! por la naturaleza humana; el Verbo hecho carne fue rechazado por la gran masa de su propio pueblo, fue traicionado por uno de sus propios seguidores, y por el mismo líder de ellos fue vilmente negado, una y otra vez, con juramentos y maldiciones. Véase 1 Corintios 10:12. 
Y en seguida , 
o en seguida , 
canta el gallo . Mark, Rev. Ver. y John Rev. Ver. ‘inmediatamente’: Lucas ‘inmediatamente, mientras aún hablaba’. El sustantivo griego no tiene artículo; no significa ningún ave en particular, y nuestro artículo en inglés sólo denota la señal bien conocida del día que viene. Marcos, ‘por segunda vez’, compare arriba con Mateo 26:34; véase allí también la afirmación talmúdica de que no se permitían aves de corral en Jerusalén. [Traducción automática de la obra de Broadus]