1 ENTONCES el reino de los cielos será semejante a diez vírgenes, que tomaron sus lámparas, y salieron a recibir al esposo.
III. Mateo 25:1-13. Parábola de las diez vírgenes. No encontrado en ningún otro lugar. Esta hermosa parábola es una ilustración adicional del mandato ilustrado de “vigilar” (Mateo 24:42, Mateo 24:44) que se repite al final (Mateo 25:13) de tal forma que recuerde también el gran declaración de Mateo 24:36, y así vincular todo el discurso hasta este punto en la conexión más cercana. Nuestro Señor todavía está sentado en el Monte de los Olivos, al final de la tarde de su último día de ministerio público (ver en “Mateo 24:1”, ver en “Mateo 24:3”).
Mateo 25:1 . Entonces , a saber, en el momento de la venida del Salvador (Mateo 24:42, Mateo 24:44) El reino de los cielos , la Dispensación Mesiánica ( ver en “Mateo 3:2” .) Ser comparado con ( ver en “Mateo 13:24”.) La omisión de ciertos detalles y el deseo de los intérpretes de prepararse para tal o cual aplicación homilética, han llevado a muchas diferencias de opinión en cuanto a algunos puntos de esta tierna y hermosa historia. Pero casi ninguno de ellos afecta seriamente la lección principal de la parábola, y no se les debe permitir ocupar mucho espacio en un sermón expositivo o en una lección de escuela dominical. Era costumbre celebrar bodas después del anochecer. El novio y algunos amigos iban a la casa de la novia, y después de las ceremonias religiosas allí partía hacia su propia morada en una gran procesión, que era iluminada por antorchas o lámparas en manos de los participantes, y a menudo precedida por músicos. En las calles absolutamente oscuras de una ciudad asiática, se espera que todo aquel que salga de noche, y en la Jerusalén moderna las autoridades exigen estrictamente, que lleve una luz. (Compárese con Salmo 119:105) Otros invitados, que no habían ido a la casa de la novia, podían unirse a la procesión en cualquier momento y entrar con ella a la residencia del novio para participar en las festividades. Pero sin una lámpara o antorcha encendida no podían marchar en la procesión y, por lo tanto, no podían entrar a la casa. Para unirse cómodamente a la procesión, dichas personas podrían reunirse de antemano en diferentes puntos a lo largo de la ruta propuesta y esperar la llegada del novio. Algunos comentaristas recientes instan a que aquí se debe concebir al novio en camino a la casa de la novia, para celebrar allí las festividades, ya que en la aplicación Cristo viene del cielo a la tierra para establecer su reino; pero es inútil, en aras de un doloroso literalismo, imaginar un alejamiento de la costumbre. En 1 Macabeos 9:39 sólo se menciona que sale el novio, con una gran procesión y músicos; y, sin embargo, justo arriba (Mateo 25:37) vemos que estaban “trayendo a la novia”. Cuando el novio venía de lejos, las festividades a veces se celebraban en la residencia de la novia, como en Génesis 29:22 Tobit 8:20 ss. En ese caso, sin embargo, las vírgenes no habrían encendido sus lámparas hasta que llegara la noticia de que el novio estaba cerca, y después de eso la demora por su parte sería antinatural, mientras que según la opinión común, la demora de la procesión nupcial en la puesta del sol salir de la casa de la novia es bastante natural. En ese caso, tampoco el novio, sino el padre de la novia, habría decidido si los cinco debían ser admitidos. Parece bastante evidente en Tobías 8:10-12 que la fiesta de bodas es en la casa del novio. Aún así, la lección general sigue siendo la misma en cualquiera de los dos puntos de vista de este particular. El tipo de texto “occidental”, con su habitual libre manejo, ha hecho que se lea “salió al encuentro del novio y de la novia”, para que el texto se ajuste claramente a la costumbre. En realidad, la novia no se menciona en toda la parábola, sin duda porque el pueblo de Cristo en esta imagen está representado por los asistentes.
La historia en sí misma considerada tiene curiosos puntos de naturalidad y verosimilitud. Las jóvenes estarían especialmente interesadas en una boda, prominente en sus ceremonias y angustiadas por perderse las festividades. Es muy probable que las ceremonias nupciales se retrasen más allá del tiempo señalado. Es evidente que aquí se supone una gran demora, porque de lo contrario las doncellas no se habrían vestido y reunido con tanta antelación como para tener tiempo de que todos se quedaran dormidos mientras esperaban.
Diez puede considerarse simplemente un número redondo, lo suficientemente grande como para mostrar interés en la ocasión. Compárese con Lucas 19:13. Sin embargo, aprendemos de Lightfoot que los judíos “se deleitaban enormemente con el número diez. Una sinagoga debe tener al menos diez presentes; una orden o círculo de hombres no consistía más que en diez por lo menos”. Wün. Añade que en una boda deben estar presentes diez hombres para poder pronunciar las bendiciones necesarias. Compárese con Rut 4:2. Josefo dice (“Guerra”, 6, 9, 3) que no menos de diez hombres deben reunirse para participar del cordero pascual. Morison nos recuerda cómo los diez dedos podrían sugerir estos usos del número, al igual que la base decimal de la numeración. La palabra para lámparas es diferente de la de Mateo 5:15, y regularmente significa antorcha (Juan 18:3 Apocalipsis 8:10) y sabemos que los griegos y romanos comúnmente usaban antorchas en las procesiones nupciales; pero aquí parece denotar una lámpara alimentada con aceite, aunque podría ser una especie de antorcha alimentada con aceite (Rev. Ver. margen ). En las procesiones, dicha lámpara se llevaba sobre un poste de madera (Edersheim); y sin duda estaba protegido del viento, probablemente (como ahora) por una cubierta de madera o de tela sostenida por un marco de alambre (el “Dict” de Smith). Estas lámparas contenían poco aceite y sería necesario reponerlas. Como la lámpara era indispensable y los movimientos de una procesión nupcial eran inciertos, las personas prudentes llevaban consigo recipientes de aceite, pero estos eran muy desagradables para las personas vestidas de fiesta, y los imprudentes podían decidir arriesgarlo con el aceite. en sus lámparas. Todos dejaban las lámparas en el suelo y las dejaban encendidas, porque esperaban constantemente la llegada de la procesión. Si los concebimos esperando en la casa de la novia, habría sido una tontería dejar las lámparas encendidas antes de que se anunciara la llegada del novio; especialmente porque en esa vista vendría desde una gran distancia. Goebel sostiene que las necias tenían lámparas vacías, siendo los vasos los que formaban parte de las lámparas. Esta fantasía está diseñada para que el aceite pueda significar la gracia divina, sin ningún problema en la interpretación; pero a las vírgenes insensatas las vuelve tontas. [Traducción automática de la obra de Broadus]
2 Y cinco de ellas eran insensatas, y cinco prudentes.
Sabio [1] es la palabra que significa prudente, etc., ver “Mateo 24:45” .
[1] En Mateo 25:2 los ‘tontos’ son nombrados primero en los mejores documentos (y así en todas las versiones en inglés anteriores a K. James, que probablemente siguió a Beza). A los copistas esto les parecería un orden antinatural, pero en realidad concuerda con todo el tono del pasaje anterior, que resalta el caso de los que no están preparados. El cambio realizado aquí por los copistas condujo a un cambio correspondiente en Mateo 25:3 (casi exactamente los mismos documentos), que correctamente dice “para los necios”, introduciendo una prueba de su locura. [Traducción automática de la obra de Broadus]3 Porque las insensatas, cuando tomaron sus lámparas, no tomaron aceite consigo:
4 pero las prudentes tomaron aceite en sus vasijas, juntamente con sus lámparas.
5 Tardándose, pues, el esposo, cabecearon todas, y se durmieron.
Tardado es la misma palabra que en Mateo 24:48, y uno de los vínculos de conexión entre las dos ilustraciones; compárese también Mateo 25:19.
Dormido y dormido se enciende, asiente y duerme . Las personas sentadas y vencidas por la somnolencia primero asienten y luego comienzan a dormir continuamente. [Traducción automática de la obra de Broadus]
6 Mas a la media noche fué oído el grito: ¡He aquí que viene el esposo! ¡salid a recibirle!
Salid o salid . Este último probablemente significa más que “salid”; la palabra griega a menudo significa venir que ir, que generalmente se expresa en el Nuevo Testamento con la palabra usada en Mateo 25:9, comparar Mateo 3:5, Mateo 20:29; y el grito, naturalmente, lo harían las personas que estaban en la calle y veían acercarse la procesión, más que las personas que estaban en la casa; Este último tampoco tendría ocasión de emitir un grito fuerte y estridente, como lo denota la palabra griega. Hubo un grito , o más literalmente ha surgido un grito , expresión vívida que nos transporta al centro de la escena. ¡He aquí el novio! como ‘¡He aquí el Cordero de Dios!’; (Juan 1:36) pero muchos copistas agregaron, como en Com., viene. [Traducción automática de la obra de Broadus]
7 Entonces todas aquellas vírgenes se levantaron y aderezaron sus lámparas.
Recortada es la palabra traducida como “adornar” en Mateo 12:44, Mateo 23:29, y denota adornar, embellecer; vertieron aceite, recortaron y retiraron la mecha, limpiaron la lámpara e hicieron todo lo que la haría hermosa y brillante. [Traducción automática de la obra de Broadus]
8 Y las insensatas dijeron a las prudentes: Dadnos de vuestro aceite, porque nuestras lámparas se apagan.
Nuestras lámparas se están apagando , teniendo el griego el tiempo presente y no el perfecto; traducido correctamente en Tyn., Reims y margen de Com. [Traducción automática de la obra de Broadus]
9 Mas las prudentes respondieron, diciendo: Porque no suceda que no haya lo suficiente para nosotras y vosotras, id antes a los que venden, y comprad para vosotras.
Para que no haya , dice Rev. Ver. tal vez, etc. Los sabios tienen la amabilidad de abstenerse de negarse expresamente y sólo lo dan a entender con las palabras: “Quizás no haya suficiente para nosotros y para ti; ve mejor, etc.” (Compárese con Plumptre.) Al intentar comprar petróleo a medianoche, encontrarían pocas tiendas abiertas o ninguna, y se retrasarían mucho. Bruce imagina que fue una segunda locura ir tras el petróleo, cuando si se hubieran quedado, podrían haber sido admitidos sin él. Pero (1) todo el tono de la historia, y todo lo que sabemos de las costumbres nupciales, implica que era necesaria una luz encendida. Sin él, no habrían mostrado honor al novio y no podrían haberse distinguido en la puerta de los extraños u otras personas que no tenían derecho a ser admitidas. (2) El consejo de los sabios de ir a comprar debe, en opinión de Bruce, tomarse como una burla cruel, o posiblemente como dictado por el egoísmo irreflexivo de personas apresuradas y desconcertadas; cualquiera de las dos cosas parecería excesivamente incongruente e improbable. [Traducción automática de la obra de Broadus]
10 Y mientras ellas iban a comprar, vino el esposo; y las que estaban preparadas entraron con él a las bodas; y fué cerrada la puerta.
A las bodas (fiesta), como en Mateo 22:2 ss. La puerta generalmente estaba en el medio de un lado de una casa, y conducía por un pasaje debajo del segundo piso al patio interior, al que daban todas las habitaciones de la casa. Cuando se cerró esta puerta exterior, se cortó toda conexión con el mundo exterior. Los golpes persistentes y las fuertes súplicas dirigidas personalmente al novio podrían finalmente llevarlo a la puerta. [Traducción automática de la obra de Broadus]
11 Después vinieron también las otras vírgenes, diciendo: ¡Señor, Señor, ábrenos!
De cierto os digo , una solemne seguridad, cf. Mateo 5:18. Sé que no lo haces . No tienen derecho a ser recibidos como invitados; ni siquiera los reconoce como conocidos. (compárese con Mateo 7:23)
La aplicación de esta hermosa parábola es obvia, pero es sumamente tierna y patética. Enseña la misma lección que Mateo 24:37-42, Mateo 24:43-51, que la única manera de estar listo cuando Jesús venga es estar listo siempre. Al término “vírgenes” no se le debe dar un significado espiritual, como si denotara cristianos puros; porque cinco de ellos representan personas que no son realmente cristianas en absoluto. Seguramente no se debe suponer que la división en dos mitades enseña que en la venida de Cristo la mitad de la gente en el mundo o en cualquier comunidad estará lista para recibirlo, y la otra mitad no; era simplemente la división más natural del número redondo, no habiendo ninguna razón especial para dividir de otra manera. El hecho de que el novio se demorara podría sugerir a los discípulos que su Señor no vendría de inmediato. (Compárese con Mateo 25:19) El hecho de que los diez estuvieran durmiendo no debe ser un reproche a los cristianos verdaderos. Dadas las circunstancias, no estaba mal que las vírgenes durmieran; no estaban descuidando ningún deber al hacerlo, siempre que estuvieran completamente preparados para la venida del novio. Entenderlo en el sentido de que las sucesivas generaciones de la humanidad deben dormir en la muerte (varios Padres y algunos escritores modernos) es totalmente injustificado y parece extrañamente inadecuado. Si se debe considerar que las vírgenes insensatas representan a “miembros de la iglesia”, no hay nada que demostrar; son personas que profesan y honestamente piensan que son amigos de Cristo y esperan encontrarlo con alegría. Llevar lámparas y ningún suministro duradero de aceite sugiere ese interés superficial y temporal por las cosas divinas que tan a menudo se observa; compárese con Oseas 6:4. El intento apresurado e infructuoso, cuando llega el momento, de hacer los preparativos que deberían haberse hecho de antemano, es profundamente patético y toca un error tristemente común con respecto a la preparación para encontrarse con Cristo en su venida, o para encontrarse con el mensajero. a quien envía para llevarnos, incluso la muerte. La incapacidad de las vírgenes prudentes para ayudar a las insensatas en su necesidad nos recuerda que la piedad implica condiciones personales y relaciones con Cristo que no son transferibles. Sé que no lo haces . Esto no será rechazar a las personas que piden ser salvas, sino repudiar a las personas que dicen haber sido salvas, haber estado listas y esperando su venida.
Encontrar algún significado espiritual separado en las lámparas, las vasijas, el aceite y los vendedores de aceite, etc., parece aquí algo peor que inútil. (Compárese con Mateo 13:3) Maldonatus cuenta quince elementos separados que tienen significado espiritual, y Keach trece. Es muy imprudente incluir aquí la idea de que la novia significa “la iglesia”. (Efesios 5:25) La novia no se menciona en la parábola y, como ya se sugirió, por la razón obvia de que los cristianos aquí aparecen como amigos esperando unirse a la procesión. Si se incluye a la novia como iglesia, se introduce una inevitable confusión de ideas a través de una mezcla de imágenes distintas. Debería recordarse cuidadosamente en todas partes que si las “metáforas mixtas” son malas para la retórica, son peores para la exégesis. [Traducción automática de la obra de Broadus]
12 Mas él respondiendo, dijo: De cierto os digo: No os conozco.
13 ¡Velad, pues, porque no sabéis el día ni la hora en que el Hijo del hombre ha de venir!
Velad, pues, porque no sabéis ni el día ni la hora [2] repite el estribillo solemne de Mateo 24:42, Mateo 24:44, Mateo 24:50. Todo el pasaje desde Mateo 24:36 a Mateo 25:13 debe leerse en adoración como uno solo, y este estribillo debe resaltarse con especial énfasis; así como uno lee Salmo 42 y Salmo 43, con el estribillo de Salmo 42:5, Salmo 42:11 y Salmo 43:5; o como el estribillo de Salmo 80:3, Salmo 80:7, Salmo 80:19 y varios otros Salmos. Esto no quiere decir que el pasaje que tenemos ante nosotros sea, propiamente hablando, poético; más bien presenta una repetición oratoria del tema práctico, después de cada ilustración por separado. “Vigilar” no significa aquí mantenerse despierto, a diferencia del sueño de Mateo 25:5, sino estar tan atentamente expectante para no ser tomado desprevenido.
[2] ‘Donde viene el Hijo del Hombre’ se busca en todas las primeras versiones y en las principales copias griegas, y se agregó fácilmente desde Mateo 24:44. En realidad, la expresión es más enérgica sin ella, y ampliamente perspicua para quien ha leído lo que precede, desde Mateo 24:36. La adición bien intencionada pero realmente debilitante recuerda eso en 1 Corintios 6:20. [Traducción automática de la obra de Broadus]14 ¶ Porque es el caso como de un hombre que yéndose al extranjero, llamó a sus propios siervos, y les entregó sus bienes:
Mateo 25:14-30. Esté preparado para dar cuenta en la venida de Cristo. Esto se encuentra en Matt. solamente, aunque Lucas da una parábola bastante similar (Lucas 19:11-27) tal como se habló en Jericó, unos cinco o seis días antes. En aquella ocasión tenía un diseño especial, indicar que el reinado consumado del Mesías comenzaría sólo a su regreso después de una ausencia, y que luego recompensaría y castigaría a los hombres según su comportamiento durante su ausencia; la ilustración en esa forma correspondía exactamente a la historia de Arquelao. (Ver “Mateo 2:23”.) Aquí se eliminan esos rasgos peculiares, y no tenemos un rey que regresa, sino simplemente un maestro, que regresa de un largo viaje para recompensar y castigar. No se debe inferir que Jesús se está esforzando aquí por evitar llamar rey al Mesías, porque lo hace inmediatamente después. (Mateo 25:31, Mateo 25:34) Algunos críticos dan por sentado de inmediato que Jesús habló solo una parábola de este tipo, y que Lucas o Mateo. ha informado de manera inexacta. Pero ya hemos observado muchas veces que una repetición tan variada por parte de un predicador que viaja es perfectamente natural. Meyer piensa que sería antinatural que la forma más simple fuera la última. Es divertido observar la tendencia actual a explicar todo como una evolución de lo simple a lo complejo. Ciertamente, en la predicación es muy común producir una ilustración compleja adaptada a un determinado entorno, y luego utilizarla por segunda vez en algún otro discurso para hacerla más simple y general. Edersh. considera difícil creer que nuestro Señor contara una parábola en presencia de sus discípulos en Jericó y luego, unos días después, la repitiera a los discípulos en privado; pero los instructores de teología encuentran con frecuencia la necesidad de repetir en una clase en forma alterada lo que se había dicho en un sermón no mucho antes.
Mateo 25:14 f.
Porque el reino de los cielos es como un hombre , etc., griego, lit., simplemente como un hombre, etc. El otro miembro de la comparación nunca se menciona formalmente, pero se entiende sin dificultad. Nuestro Señor ha dado (desde Mateo 24:37) una serie de ilustraciones para mostrar la importancia de una cuidadosa preparación para su venida: los días de Noé, uno apresado y el otro abandonado, el ladrón viniendo inesperadamente, el mayordomo principal y su regreso. maestro, las vírgenes insensatas y prudentes. En el último caso dijo expresamente (Mateo 26:1) que el reinado mesiánico se parecerá al caso de estas vírgenes y el novio venidero, por lo que aquí continúa sin exponer más el asunto que se va a ilustrar. Es importante estar atento (Mateo 25:13), porque la segunda venida del Mesías es como la tranquilidad del hombre, etc. Vea una expresión similar en Marcos 13:34. Viajar a un país lejano, como en Mateo 21:33; ‘Emprendió o continuó su viaje’, Mateo 21:15, es el mismo término griego. Sus propios sirvientes , como enMateo 22:6, los que le pertenecían, doulos , esclavos (ver en “Mateo 8:6”), de quienes podía requerir y esperar cuidado para sus intereses. Trench : “Los esclavos en la antigüedad eran a menudo artesanos, o se les permitía dedicarse libremente a los negocios, pagando, como se disponía frecuentemente, una suma fija anual a su amo; o tenían dinero comprometido para comerciar en su cuenta, o para ampliar su negocio y traerle una parte de sus ganancias”. A veces se siguió un proceder similar en nuestros estados del Sur, durante la existencia de la esclavitud. [Traducción automática de la obra de Broadus]
15 dando a uno cinco talentos, a otro dos, y a otro uno; a cada uno conforme a su capacidad; y luego partió.
Cinco talentos . Un talento de oro, ver “Mateo 18:24”, equivaldría a casi mil doscientos dólares de nuestro dinero, y con un poder adquisitivo al menos diez veces mayor. Era como si ahora uno tuviera que poner 60.000 dólares en manos de un dependiente para preservarlos y aumentarlos. En la parábola anterior (Lucas 19) la suma indicada es una “mina”, aproximadamente $17, de modo que diez minas serían ciento setenta, equivalente en poder adquisitivo a dos mil dólares. Las sumas utilizadas en las dos ilustraciones son obviamente números redondos. Como los talentos en la parábola representan todo lo que Dios nos da para usar y mejorar, y como sin comparación, los más importantes de tales dones son nuestros poderes mentales, así se ha vuelto común en inglés llamar a los poderes mentales de un hombre sus talentos , y por lo tanto hablar de un hombre de talento, o de un hombre talentoso. Un uso más o menos similar se encuentra en alemán y holandés, en francés, español e italiano, e incluso en griego moderno. A cada hombre según sus diversas capacidades , o “su propia capacidad”, es decir, su capacidad para preservar y aumentar los fondos que se le han confiado. Compare Romanos 12:6, 1 Corintios 12:11 Efesios 4:11. En la parábola anterior no se hizo esta distinción, pero a cada uno se le dio la misma suma. (Lucas 19:13)[Traducción automática de la obra de Broadus]
16 Entonces el que había recibido los cinco talentos, fué y negoció con ellos, y ganó otros cinco talentos.
Mateo 25:16-18 . Los servidores de confianza se ponen a trabajar. Lo más probable es que
inmediatamente se relacione con lo que sigue, como en Rev, Ver., en lugar de con lo que precede, como en Com y Com. En Mate. esta palabra griega (Weiss) siempre se conecta con lo que le sigue. El siervo bueno y fiel (Mateo 25:21), sintiendo su responsabilidad, se puso a trabajar sin demora. Naturalmente suponemos que
igualmente , dijo del segundo siervo, incluye esta característica.
Comercializado , literalmente
trabajado , forjado (Wyc.), como en Mateo 21:28; Mateo 26:10; luego, en un sentido técnico, “dedicado a
negocios ” y, por tanto, “comerciado”. Los hombres que dirigen grandes operaciones comerciales tienen que trabajar. Uno de los delirios populares se manifiesta al hablar de “las clases trabajadoras”, como si el trabajo mental no fuera a menudo mucho más intenso y severo que el simple trabajo manual. Pero el término “hombres de negocios” parte del supuesto similar de que nadie más está realmente ocupado. En la otra parábola (Lucas 19:13-15), la palabra griega utilizada significa directamente ‘participar en negocios’, que se expresó en inglés antiguo como ‘ocupar’ (compárese con Ezequiel 27:9, Ezequiel 27:22) que también se usa aquí. por Cran. y Reims, mientras que Tyn. y Gem en Luke da “comprar y vender”.
Hecho . Es difícil decidir si debemos leer esta palabra er ‘ganado’, que tiene evidencia documental mucho mejor, pero aquí fácilmente podría provenir de Mateo 26:17, Mateo 26:20, mientras que ‘hecho’ también se encuentra en Lucas 19: 18, Rev. Ver. Obviamente no hay ninguna diferencia sustancial. Para señor, que significa
maestro , ver “Mateo 8:19”. [Traducción automática de la obra de Broadus]
17 Asimismo el que había recibido los dos, ganó otros dos.
18 Pero el que había recibido uno, fué, y cavando en la tierra, escondió el dinero de su señor.
19 Después de mucho tiempo, vino el señor de aquellos siervos y los llamó a cuentas.
El maestro regresa y exige cuentas. Los dos fieles servidores.
Después de mucho tiempo. En el ejemplo, esto era necesario para duplicar el capital en cualquier negocio seguro. En la solicitud se da a entender que la venida final del Mesías es remota, pero aún así la frase es bastante indefinida. No había nada en él que mostrara que la venida no tendría lugar en sus días, sino sólo lo suficiente para mostrar que debían seguir sirviendo diligentemente a Cristo en las condiciones actuales. Bruce compara bien la corrección dirigida por Pablo a aquellos tesalonicenses que suponían que el Señor ciertamente vendría de inmediato, e infirieron que era inútil dedicarse más a los deberes ordinarios de la vida. (2 Tesalonicenses 3:10-12) [Traducción automática de la obra de Broadus]
20 Presentándose, pues, el que había recibido los cinco talentos, trajo otros cinco talentos, diciendo: Señor, cinco talentos me entregaste; he aquí, he ganado, además de ellos, otros cinco talentos.
21 Su señor le dijo: ¡Muy bien, siervo bueno y fiel! en lo que es poco has sido fiel, sobre mucho te pondré: entra en el gozo de tu señor.
Bien hecho es una buena traducción, que se encuentra por primera vez en la versión de Ginebra; pero no se puede hacer hincapié en “hecho” en contraste con el “bien hacer” de Gálatas 6:9; porque “hecho” no se expresa en griego, sino que sólo está implícito en la palabra “bien”. Tyndale y Cran. traducir simplemente “bien”, pero esto en inglés moderno sería inadecuado y ambiguo. Sobre pocas cosas… sobre muchas cosas , implica que el maestro tenía un vasto capital y muchos tipos de negocios que administrar. Difícilmente podemos suponer aquí una concepción restante de la parábola anterior, donde un rey hablaba (Lucas 19:17), porque allí la recompensa sería ser gobernador de diez ciudades; las dos parábolas parecen ser consistentemente distintas en todo momento. El gozo de tu Señor es en la historia el regocijo y la felicidad resultantes del regreso del maestro a su hogar. (compárese con Lucas 15:22 y sigs.) Pero aquí la aplicación excede por completo los límites de la ilustración. El deleite terrenal más noble y puro no podría sino imaginar vagamente el gozo que seguirá a la venida final del Salvador, para todos los que han sido buenos y fieles servidores, un gozo indescriptiblemente realzado por el hecho de que lo compartirán con él; compárese con Hebreos 12:2 Romanos 8:17.
La repetición rítmica en Romanos 8:22 f. de Romanos 8:20 f. Recuerda Mateo 7:26 y siguientes, y el paralelismo que caracteriza la poesía del Antiguo Test. Pero lo que es más importante, recompensa al siervo que fielmente ha usado los dos talentos en los mismos términos que al que recibió los cinco talentos. Sin duda habrá diferentes capacidades para participar del gozo de nuestro Señor, pero cada uno disfrutará. al máximo. En la otra parábola, la recompensa varía exactamente de acuerdo con el beneficio obtenido del fideicomiso original, diez ciudades, cinco ciudades, como era natural en el caso de un rey que nombra gobernadores. Incluso aquí el talento del siervo malvado no se divide entre los otros dos, sino que se entrega al primero. En Mateo 7:22 recibido no se expresa en griego, según algunos de los mejores documentos, sino que se deja entender; además de ellos, se basa en pruebas inferiores. [Traducción automática de la obra de Broadus]
22 También el que había recibido los dos talentos, presentóse, y dijo: Señor, dos talentos me entregaste; he aquí, he ganado, además de ellos, otros dos talentos.
23 Su señor le dijo a él: ¡Muy bien, siervo bueno y fiel! en lo que es poco has sido fiel, sobre mucho te pondré: entra en el gozo de tu señor.
24 Pero llegándose también el que había recibido un solo talento, dijo: Señor, yo te conocía que eres hombre exigente, que siegas donde no sembraste, y recoges donde no esparciste;
El siervo malvado y perezoso.
Un hombre duro , palabra griega que significa tener usos metafóricos duros como el nuestro. En Lucas 19:21 f. el griego es sustancialmente equivalente, siendo austeros, áspero, áspero, etc., que tomamos prestado del latín como austero, pero que ahora usamos en un sentido algo más restringido. La imagen de
recoger donde no has esparcido , o
esparcido , no es exactamente la misma que de
cosechar donde no has sembrado, sino que parece significar la recolección del trigo que después de ser cortado había sido esparcido, para volverse más seco. y maduro; o bien recoger de la era lo que otro había esparcido allí para ser trillado. El sirviente sabía, dijo, que su amo era duro y codicioso, y que se beneficiaba del trabajo de los demás. Por lo tanto, tenía miedo
de invertir el talento en los negocios; porque si obtuviera ganancias, el maestro se lo quedaría todo (Goebel); y si perdiera el principal, sería tratado con dureza, ya que quien tanto se aferra a la ganancia no tendría paciencia ante la pérdida. Entonces devuelve el talento, como si fuera todo lo que realmente hubiera pertenecido a su amo, incluso si estuviera mal ocupado en un negocio rentable. No reconoce su posición y deber como sirviente y trata de excusarse atacando el carácter y la disposición de su amo.
Alford : “Las vírgenes insensatas fracasaron al pensar que su parte era demasiado fácil; el sirviente malvado fracasa por pensar demasiado en él”. [Traducción automática de la obra de Broadus]
25 por eso tuve miedo, y fui y escondí tu talento en la tierra: he aquí, tienes lo tuyo.
Escondió tu talento en la tierra , cf. Mateo 13:4. En Lucas 19:20, el siervo que tenía a su cargo una suma mucho menor simplemente la guardaba “guardada en un pañuelo”. Hay una especie de comentario rencoroso en las palabras
he aquí, tienes lo tuyo , o tienes lo tuyo, Rev. Ver., lo que implica que el maestro no tenía derecho a esperar más. [Traducción automática de la obra de Broadus]
26 Respondiendo su señor, le dijo: ¡Siervo malvado y perezoso! sabías que siego donde no sembré, y cosecho donde no esparcí:
Tú, siervo malvado y perezoso . Malvadamente juzgó mal y calumnió a su amo, y trató de hacer de eso una excusa por su negligencia en no hacer lo que se le había ordenado. El maestro responde que su propia excusa estableció su culpabilidad. Suponiendo que el carácter del maestro fuera el representado, esto en sí mismo habría indicado la conveniencia de al menos prestar el dinero con interés. Así también en la parábola anterior, Lucas 19:23. [Traducción automática de la obra de Broadus]
27 por lo mismo debías haber entregado mi dinero a los cambistas, para que en mi venida yo recibiera lo mío con el logro.
Intercambiadores o
banqueros . La palabra griega se deriva de la palabra banco o banco en el que solía recibirse y pagarse el dinero. Estos banqueros también cambiaban dinero, pero eran algo mucho más alto que los pequeños cambiadores de Mateo 21:12.
Plumptre : Estaba en el poder del siervo “aprovechar el sistema bancario, de cambio y de préstamo de dinero, del que fueron inventores los fenicios, y que en aquella época estaba en pleno funcionamiento en todo el Imperio Romano. Los banqueros recibían dinero en depósito y pagaban intereses sobre él, y luego lo reducían a un porcentaje más alto, o lo empleaban en el comercio o (como hacían los
publicani en Roma) en el cultivo de los ingresos de una provincia. Por lo tanto, este era el recurso natural, como lo es la inversión en acciones o empresas, para aquellos que no tenían energía para hacer negocios”. La ley de Moisés prohíbe a los israelitas cobrar intereses unos a otros. (Éxodo 22:25 Levítico 25:35-37 Deuteronomio 23:19) Pero Deuteronomio 23:20 les permitió prestar con interés a los gentiles, y podemos suponer que este fue un caso de ese tipo, no habiendo aquí ninguna indicación de nacionalidad. Además, sin duda, la ley a menudo era ignorada o eludida en las relaciones de los judíos entre sí, como vimos en tiempos de Nehemías. (Mateo 5:10-12) Nuestro Señor extrae sus ilustraciones de la conducta real de los hombres, a veces de su conducta incorrecta (por ejemplo, Lucas 16:1 ss.; Lucas 18:1 ss.).
Usura , en inglés antiguo denotaba simplemente lo que ahora llamamos interés, siendo la suma pagada por el uso del dinero, en latín
usura ; pero poco a poco llegó a significar un interés exorbitante, como tantas palabras que por malas prácticas han adquirido un mal sentido. Nuestra palabra “interés” deriva su sentido técnico de la noción más general de beneficio. La palabra griega aquí empleada denota lo que nace del dinero, lo que produce o produce. La traducción debería cambiarse a “interés”, en todo el Antiguo Testamento Salmo 15:5 se refiere a la ley de Moisés mencionada anteriormente, que no es vinculante para los cristianos. [Traducción automática de la obra de Broadus]
28 Quitadle, pues, el talento, y dadlo al que tiene los diez talentos;
Babero. Comm: “Los dones de Dios no quedan improductivos porque aquel a quien se los confían descuida su deber. En la medida en que tales dones son transferibles, a menudo, de hecho, se los quitan a quien no los usa correctamente y se los dan a otro. Así, el poder real del que Saúl abusó le fue quitado y entregado a David. Así el reino de Dios fue quitado a los judíos y entregado a una nación que produjera sus frutos”. [Traducción automática de la obra de Broadus]
29 porque a todo aquel que tiene, le será dado, y tendrá abundancia; pero al que no tiene, aun aquello que tiene le será quitado.
Compárese con Lucas 19:26. Ver en “Mateo 13:10” . Este es un principio del gobierno divino que tiene muchas aplicaciones.
Así como algunos dirían que esconder el talento en la tierra significa hundir lo espiritual en lo carnal, o lo que sea, así algunos entienden que poner el dinero a los banqueros significa contribuir a asociaciones caritativas, etc. Esto último podría sugerirse como una aplicación del principio de que las personas que tímidamente evitan los esfuerzos personales pueden promover indirectamente el trabajo espiritual; pero no debe proponerse como interpretación una única aplicación práctica de un principio general. [Traducción automática de la obra de Broadus]
30 Y al siervo inútil echadle a las tinieblas de afuera: allí será el lloro y el crujir de dientes.
Lo no rentable, o ‘inservible’, en la frase coloquial ‘de ninguna utilidad’; antes llamados malvados y perezosos. Si el hombre con un talento era culpable de no haber aumentado, mucho más (Bruce) se habría aplicado a las personas que tenían dos o cinco talentos. Así, la culpa de la inutilidad es válida tanto para los altos como para los bajos. ¡Alas! cuántos cristianos profesos son completamente inútiles. Hacia (la) oscuridad exterior, etc. (ver com. “Mateo 22:11”), mientras los siervos fieles comparten el gozo de su amo en su morada brillantemente iluminada; la aplicación de la imagen es al infierno y al cielo. [Traducción automática de la obra de Broadus]
31 ¶ Cuando el Hijo del hombre venga en su gloria, y todos los ángeles con él, entonces se sentará sobre el trono de su gloria;
Mateo 25:31-46. Escena del juicio en la venida de Cristo. Los otros evangelios no tienen ningún paralelo con este pasaje solemnemente hermoso. En varios casos, Mateo ha dado un discurso mucho más amplio que el de Marcos o Lucas, por ejemplo, Mateo 5-7, Mateo 10, Mateo 13, Mateo 18; y aquí Mateo 25 es todo peculiar de Mateo, excepto que Lucas tiene una parábola dada en una ocasión anterior que se parece mucho a la parábola de los Talentos. La referencia a la destrucción de Jerusalén, con la que comenzó este gran discurso, ahora se ha perdido de vista, y sólo pensamos en la venida final de Cristo. (Compárese con Mateo 24:3) Nuestro Señor había insinuado antes que él sería el juez final de los hombres (Mateo 7:22 sig.; Mateo 13:40-43, Mateo 16:27 Juan 5:25-29); ahora describe la escena del juicio futuro, de una manera sorprendentemente apropiada para la conclusión de todo su discurso sobre su venida. (Mateo 24 y Mateo 25.) Especialmente estrecha es la conexión con la parábola anterior de los Talentos, en la que el maestro regresa para examinar, recompensar o castigar. Algunos expositores introducen aquí discusiones elaboradas sobre la relación de este juicio con el “mil años” de Apocalipsis 20:2-7. Pero cualquiera que sea el significado de esa declaración oscura y altamente figurativa en las visiones de Patmos, parece fuera de lugar traer el asunto aquí, donde no hay lugar distinto ni ocasión alguna para su introducción. El pasaje obviamente se divide en Mateo 25:31-33, Mateo 25:34-40, Mateo 25:41-45 y Mateo 25:46.
Alford : “Nuestra estimación de la maravillosa sublimidad de esta descripción aumentará cuando recordemos que fue dicha por el Señor
sólo tres días antes de sus sufrimientos ”.
Mateo 25:31-33 . Todos los hombres se reunieron y dividieron.
Cuándo , Rev. Ver., Pero cuándo. Es muy dudoso que la partícula griega deba traducirse aquí como “pero” o “ahora”, o si debe permanecer sin traducir. Esto depende de la relación de lo que sigue con lo que precede, que la partícula misma no determina en absoluto. Sólo si el siguiente pasaje se opone de algún modo al anterior, traducimos apropiadamente ‘pero’; de lo contrario, el término griego es sólo una partícula de transición, que traducimos por ‘ahora’ o ‘y’, o a menudo dejamos completamente sin traducir. Este pasaje no parece claramente opuesto a la parábola de los Talentos, pues también ésta, como hemos visto, presenta un examen seguido de recompensa y castigo. Por lo tanto, parecería mejor dejar la partícula sin traducir, como en Com Ver.
El Hijo del hombre , el Mesías, como tantas veces en este discurso (Mateo 24:27, Mateo 24:30, Mateo 24:37, Mateo 24). :39, Mateo 24:44) y anteriormente;
ver “Mateo 8:20”. En ninguna parte del discurso Jesús dice que será él mismo, pero está respondiendo a la pregunta de los discípulos: “¿Cuál será la señal de tu venida?”; (Mateo 24:3) y de hecho, durante mucho tiempo había alentado a los discípulos en la creencia de que él era el Mesías.
Vendrá en su gloria , compárese Mateo 16:27, ‘en la gloria de su: Padre’, y Mateo 24:30, ‘viniendo sobre las nubes del cielo con poder y gran gloria’. Tenemos poca información adicional sobre la naturaleza de esta “gloria”. Justo debajo se menciona “el trono de su gloria”; y Pablo habla de “fuego llameante” (2 Tesalonicenses 1:8) y “la trompeta de Dios”. (1 Tesalonicenses 4:16, 1 Corintios 15:52) Nada terrenal podría proporcionar las imágenes para una descripción adecuada. [Traducción automática de la obra de Broadus]
32 y delante de él serán juntadas todas las naciones; y apartará a los hombres unos de otros, como el pastor aparta las ovejas de las cabras:
Y todos los santos ángeles con él , como el espléndido séquito de un rey, compare Mateo 13:41, Mateo 16:27. Ya no será un vagabundo sin hogar, con un puñado de seguidores. En cuanto a los ángeles en general, ver “Mateo 18:10”. ‘Santo’ (Com. Ver.) es una adición espuria.[1] Sentarse en el trono , como un rey (Mateo 25:34); compárese con Mateo 19:28. Los judíos, incluidos los Doce, esperaban que el Mesías se sentara en un trono de dominio temporal. Nuestro Señor aquí muestra a los discípulos que en su segunda venida se sentará en un trono de juicio, otorgando premios para la eternidad. Él ya está sentado en el trono de la autoridad mediadora (Mateo 28:18), conquistando y gobernando espiritualmente. (1 Corintios 15:25 Hebreos 12:2)
[1] Se busca en las primeras unciales y en casi todas las primeras versiones. Probablemente fue sugerido a modo de contraste con ‘el diablo y sus ángeles’, en Mateo 25:41, o por “vendrá el Señor mi Dios, y todos los santos con él”, Zacarías 14:5, Rev. Véase .Todas ( las ) naciones . No sólo judíos, sino gentiles, no sólo algunas naciones, sino todas. Todos los antiguos se inclinaban a pensar que cada nación debía tener, por supuesto, sus propias deidades; pero hay un solo Dios para todas las naciones, y un solo Mediador y Juez final. (compárese con 1 Timoteo 2:5) Aunque su misión personal era exclusivamente para las ovejas perdidas de la casa de Israel (Mateo 15:24) , estaba destinado a atraer a todos los hombres hacia él (Juan 12:32) y la proclamación de su obra debía hacerse en todas las naciones. (Mateo 28:19) Bengel : “Todos los ángeles, todas las naciones; ¡Qué asamblea tan grande! Algunos comentaristas suponen que se refiere sólo a los gentiles, a quienes con mayor frecuencia se les llama “las naciones”. Plumptre encuentra una distribución sorprendente: la parábola de las Vírgenes se refiere a todos los cristianos; el de los Talentos a aquellos “que desempeñan algún cargo o ministerio en la iglesia”; y este pasaje a los paganos. Pero la parábola de los Talentos no admite la limitación propuesta; y aquí, ciertamente, los bienaventurados para quienes el reino está preparado son cristianos. Otros, incluso Meyer, entienden que este juicio se refiere únicamente a los cristianos; pero eso es altamente improbable para ‘todas las naciones’, y parece imposible en vista de los ‘acusados de partida’: ¡cristianos extraños! Como ( el ) pastor , en cualquier caso particular, como ‘el sembrador’, ‘el hombre bueno’, etc. (Mateo 12:35, Mateo 13:3) Divide o separa (Reims), la misma palabra que en la cláusula anterior. Com. Ver. sigue a Tyn., ‘divide’, una variación incorrecta de la traducción, cf. Mateo 25:46. De las cabras . La palabra griega propiamente significa “niños” (Rev. Ver. margen ), como en “Nunca me diste un niño”, Lucas 15:29. Las versiones latina y peshito tienen términos distintivos para niños; Jerome menciona expresamente que no se trata de cabras sino de cabritos, y Anon . Se esfuerza por mostrar por qué el término niños es más apropiado. Por supuesto, la diferencia no tiene ninguna importancia. Las ovejas y las cabras a menudo se encuentran en un solo rebaño (Génesis 30:32 y siguientes), pero a veces no se alimentan bien juntas y se mantienen separadas mientras pastan.[1] Las Escrituras a menudo emplean ovejas para denotar a aquellos que confían en Dios, y aquí sólo se toma naturalmente a las cabras o a los niños para representar el lado peor. Varios Padres y algunos escritores modernos proceden con entusiasmo a trazar minuciosas analogías entre los malvados y los niños o las cabras, y entre los justos y las ovejas, en la forma que tanto reproche ha causado a la interpretación de las Escrituras.
[1] La mañana después de llegar a Palestina, cuando partíamos de Ramleh, a través de la llanura de Sharon, vimos a un pastor conduciendo un rebaño de ovejas blancas y cabras negras, todas mezcladas mientras lo seguían. Al poco tiempo se desvió hacia un pequeño valle verde y se detuvo frente al rebaño. Cuando se acercaba una oveja, la golpeaba con su largo bastón en el lado derecho de la cabeza y rápidamente se movía hacia su derecha; A una cabra le dio unos golpecitos en el otro lado y se fue hacia su izquierda. Así, la imagen del Salvador se presentó exactamente ante nuestros ojos. [Traducción automática de la obra de Broadus]33 y pondrá las ovejas a su derecha, y las cabras a la izquierda.
su derecha… a la izquierda . Húmedo. cita a escritores griegos y romanos y al Talmud que sitúan lo bueno en la mano derecha del juez y lo malo en la izquierda. Es un simbolismo perfectamente natural, relacionado con nuestra preferencia por la mano derecha al saludar, y de muchas maneras. (Lucas 1:11 Marcos 16:5) Nadie puede decir hasta qué punto esta imagen predictiva de una escena de juicio se cumplirá literalmente mediante una asamblea real en una localidad, etc. Todas las descripciones y concepciones de las cosas invisibles y eternas dependen necesariamente de analogías materiales, del mismo modo que nuestra propia acción mental sólo puede definirse en términos extraídos de la acción física. Podemos estar muy seguros de que la realidad espiritual y eterna será algo mucho más solemne e instructivo que cualquier concepción que podamos derivar de las imágenes más simples o sublimes. [Traducción automática de la obra de Broadus]
34 Entonces dirá el Rey a los que estarán a su derecha: ¡Venid, benditos de mi Padre, poseed el reino destinado para vosotros desde la fundación del mundo!
El Rey y Juez habla a los de su derecha. El Rey. Nuestro Señor ha estado hablando constantemente, a lo largo de su ministerio, del ‘reino de los cielos’ y del ‘reino de Dios’ (Mateo 4:17 Juan 3:3, etc.), la familiar designación judía del reinado mesiánico ( ver com. “Mateo 3:2”). De la misma manera, “Rey Mesías” era una frase familiar entre los judíos. Si Jesús hubiera empleado esa expresión al hablarle al pueblo, la habrían aprovechado como una confirmación de su concepción de un soberano mundano, conquistador y reinante en esplendor en Jerusalén. Por eso ha preferido designar al Mesías con la frase ‘el Hijo del hombre’ (ver com. “Mateo 8:20”), lo que no fomentaría estas ideas erróneas populares. En Mateo 16:28 predijo que ‘el Hijo del Hombre vendría en su reino’, viniendo como rey, y en Mateo 19:28 sentado ‘en el trono de su gloria’; pero en ambos casos estaba hablando con los Doce. Y así aquí, tal vez con sólo cuatro de ellos (ver com. “Mateo 24:3”); Está cerca el tiempo en que se declarará ante el Sanedrín como el Mesías y asumirá las consecuencias previstas. (Mateo 26:63-68, Mateo 27:11)
Observe también que habla claramente de su venida futura , y no de ningún reinado presente y temporal. Hay que recordar que un rey oriental, incluso cualquier rey antiguo, a menudo actuaba como juez. Ven , en griego la misma expresión enfática que en Mateo 11:28; como ahora os invita fuerte y calurosamente a la amorosa confianza y al servicio, así en el futuro a la bendita recompensa. Bienaventurados , no la palabra propiamente traducida como ‘felices’ (ver com. “Mateo 5:3”), sino otra que significa exactamente ‘bienaventurados’, personas a quienes Dios ha bendecido, que se encuentran en un estado de bendición; como en Mateo 21:9, Mateo 23:39 Lucas 1:42. Benditos de mi Padre significa exactamente ‘los bienaventurados de mi Padre’, denotando no simplemente que han sido bendecidos por él, sino que son suyos. Tyndale injustificadamente, ‘benditos hijos de mi Padre’, y esta expresión, aunque no fue adoptada por ninguno de sus seguidores, fue introducida en el Servicio Funerario de la Iglesia de Inglaterra. Nuestro Señor se deleita en conectar su obra de muchas maneras con la del Padre; ver Mateo 10:32 sigs.; Mateo 11:25, Mateo 11:27; Mateo 15:13; Mateo 16:17, Mateo 16:27; Mateo 18:10, Mateo 18:19; Mateo 20:23; Mateo 23:29; Lucas 2:49; Lucas 22:29; Lucas 23:46, y muy a menudo en Juan. Heredar , porque no es simplemente suyo por regalo, sino suyo por herencia (así, Chrys. Y seguidores), el regalo de su Padre (Romanos 8:17 Apocalipsis 21:7) diseñado desde toda la eternidad para ser suyo. Entonces, el sentido literal de la palabra parece apropiado aquí (compárese 1 Corintios 15:50 Gálatas 5:21) y no el sentido modificado que se encuentra en Mateo 5:5, y quizás en Mateo 19:29. Pero se demuestra que esta herencia existe al manifestar un carácter cristiano y llevar una vida cristiana; (2 Pedro 1:10) y particularmente, como se establece aquí, por su bondad hacia el pueblo de Cristo. El reino es aquí el reino mesiánico ( ver com. “Mateo 3:2” ) en su estado celestial perfeccionado. Preparado , no simplemente destinado, sino preparado (Meyer); compárese con Juan 14:2 Hebreos 11:15 Santiago 2:5. Pedro agrega (1 Pedro 1:4 f) que se conserva para los herederos, y ellos son guardados para la herencia, de modo que ninguno falte al otro. El fuego eterno también está “preparado”. (Mateo 25:41) Desde la fundación del mundo, compare Juan 17:24, 1 Pedro 1:20 Efesios 1:4 y arriba en Mateo 13:35. Porque introduce la prueba de que son bendecidos por el Padre y tienen derecho a heredar el reino, es decir, que han prestado servicio a los hermanos del Rey y, por tanto, virtualmente a él. Me acogiste. Los medios griegos me llevaron con ( ustedes ), es decir, a sus casas (Grimm.). [Traducción automática de la obra de Broadus]
35 porque tuve hambre, y me disteis de comer; tuve sed, y me disteis de beber: fuí extranjero, y me hospedasteis;
36 desnudo, y me vestisteis; enfermo, y me visitasteis; estuve en la cárcel, y acudisteis a mí.
Desnudo, imperfectamente vestido — Estas (Hechos 19:16) tiernas y hermosas frases están diseñadas para impresionar el gran pensamiento de que el Mesías se reconocería a sí mismo servido al servir incluso a los más pequeños de sus hermanos, y descuidado al descuidarlos, un pensamiento para cuyo camino ya ha sido preparado en Mateo 10:40 ss.; Mateo 18:5 sig.; compárese con Hebreos 6:10, 1 Juan 3:16. Sería un grave error suponer que en el juicio no se tendrá en cuenta nada que ayude a determinar el futuro de un hombre, excepto la simple cuestión de si ha sido benevolente con los cristianos que sufren; En otra parte se nos enseña que cada uno “recibirá lo que haya hecho mientras estaba en el cuerpo, según lo que haya hecho, sea bueno o sea malo”. (1 Corintios 5:10, Rev. Ver.) También es un error inferir que sólo las acciones entrarán en el juicio. La esencia del pasaje es que las acciones en cuestión serán aceptadas como indicativas de
una relación personal con Cristo ; y es realmente la relación personal con Cristo, tal como se manifiesta en la vida, la que fijará el destino eterno. Todo esto se aplica directamente sólo a aquellos que han tenido algún conocimiento de los hermanos de Cristo y de él; Los paganos que no hayan tenido tal conocimiento serán condenados por descuidar la luz de la naturaleza y la ley de la conciencia. (Romanos 1:18 y siguientes; Romanos 2:12-16): tenga en cuenta entonces que nuestro Señor no está hablando expresamente de benevolencia hacia los pobres y los que sufren en general, sino de bondad hacia sus ‘hermanos’ pobres y que sufren por su causa. Sin embargo, se curó a sí mismo y alimentó a muchos que no eran verdaderamente suyos; y lo estamos imitando y honrando si por él ministramos a todos los que están necesitados o afligidos, siempre que ministremos sabiamente y de una manera verdaderamente útil, y no de manera que promueva la mendicidad profesional u otras imposiciones, ni la auto-confianza. concepto de delincuentes en prisión, etc. [Traducción automática de la obra de Broadus]
37 Entonces le responderán los justos, diciendo: Señor, ¿cuándo te vimos hambriento, y te sustentamos; o sediento, y te dimos de beber?
Mateo 25:37-39 . Los justos no responden con desprecio propio, sino con simple sinceridad y humildad; no han visto personalmente al Salvador (1 Pedro 1:8) y ¿cómo (Mald.) pueden haberle prestado algún servicio personal? Cuando sean llevados a juicio, pensarán y sentirán de otra manera sólo en la medida en que hayan comprendido y recordado la lección aquí dada. [Traducción automática de la obra de Broadus]
38 ¿Cuándo te vimos extranjero, y te hospedamos; o desnudo, y te vestimos?
39 ¿O cuándo te vimos enfermo, o en la cárcel, y acudimos a ti?
40 Y respondiendo el Rey, les dirá: En verdad os digo, que en cuanto lo hicisteis a uno de los más pequeños de estos mis hermanos, a mí lo hicisteis.
De cierto os digo , llamando solemnemente la atención. (Compárese con Mateo 5:18) Con esta respuesta del Rey bien podemos comparar Mateo 6:4, Rev. Ver., “para que vuestras almas estén en secreto; y tu Padre, que ve en secreto, te recompensará”. Conoce y recuerda cada acto de caridad modesta y está dispuesto a aceptarlo como si se lo hubiera hecho a él mismo.
Uno de los menores de estos , o
incluso de estos menores . Muchos de los seguidores de Cristo eran pobres y de poca importancia aparente; sólo unos pocos eran diferentes. (Juan 7:48, 1 Corintios 1:26 y sigs.) Se identifica no sólo con los distinguidos, sino con aquellos a quienes los hombres estimarían a la ligera.
Morison : “Cuando el Juez, por así decirlo, señala a estos sus hermanos, y luego se refiere al
más pequeño de ellos, no es necesario que supongamos que son diferentes de ‘las ovejas’… Al pronunciar sentencia sobre cada uno , podía señalar a los hermanos que lo rodeaban y que habían sido amados y ayudados con simpatía”. [Traducción automática de la obra de Broadus]
41 Entonces dirá también a los que estarán a su izquierda: ¡Apartaos de mí, malditos, al fuego eterno, preparado para el diablo y sus ángeles!
Mateo 25:41-45 . Los de la mano izquierda. Apartaos de mí , sustancialmente la misma expresión que en Mateo 7:23; pero las palabras añadidas aquí son más horribles. El participio traducido como maldito carece del artículo en algunos de los mejores y más antiguos manuscritos [1], y en esa forma no podría significar malditos, sino que os apartéis de mí bajo maldición (Rev. Ver., margen). ), la maldición que recae sobre ellos como parte de la sentencia. Fuego eterno, o eterno , teniendo el griego el artículo; ese fuego eterno que era un pensamiento familiar para las mentes de sus oyentes; vea la misma frase en Mateo 18:8, y compare Mateo 3:12 y Marcos 9:48, “el fuego no se apaga”. Ver en “Mateo 5:22” , ‘la Gehena de fuego’, y Mateo 13:42, Mateo 13:50, ‘el horno de fuego’; también en Mateo 3:11, ‘bautizar… en fuego’. (Compárese con Jueces 1:7, Apocalipsis 20:10 y siguientes). El término ‘eterno’ se usa en lugar de ‘eterno’, simplemente para mantener la traducción uniforme. (Ver com. “Mateo 25:46”.) No sabemos si el castigo eterno implica alguna realidad física correspondiente al fuego; habrá algo tan malo como el fuego, y sin duda peor, porque ninguna imagen terrenal puede ser adecuada. (Compárese arriba con Mateo 25:31-33.) Para el diablo , es decir, Satanás ( ver “Mateo 4:1” .) Podríamos decir que por analogía con los ángeles de Dios, los asistentes y ayudantes de Satanás, los demonios ( ver com. “Mateo 8:31” ), son llamados sus ángeles . Pero más que eso parece ser cierto. Los demonios son ángeles caídos. (Jueces 1:6, 2 Pedro 2:4 Apocalipsis 12:7) Debemos tener cuidado de confundir lo poco que sabemos de las Escrituras acerca de estos seres terribles con las ideas de Milton en El paraíso perdido, o con tradiciones populares y cuentos infantiles. (Compárese con Mateo 4:1) Note (Origen) que si bien es el reino preparado para ustedes (Mateo 25:34), no es el fuego eterno preparado para ustedes, sino preparado para el diablo y sus ángeles; los malvados van a compartir el terrible destino de los ángeles caídos, van por su propio movimiento a lo que estaba preparado para otros. Y no se dice que “hereden” el fuego eterno, sino que incurran en el castigo por el pecado consciente y por el rechazo del Salvador.
[1] El artículo está omitido por א BL, 33, 102, Cyril. No se ve ningún motivo para suponer que haya sido tachado como una corrección “alejandrina” (como a veces dan estos documentos), ya que la lectura con los artículos es inobjetable y corresponde directamente a “venid, benditos”. Pero podemos ver razones obvias para la inserción del artículo por parte de los copistas, tanto por una cierta oscuridad sin él como por el deseo de hacer que las dos cláusulas correspondientes sean exactamente simétricas. Por lo tanto, la lectura sin el artículo probablemente sea correcta. Su significado distintivo, aunque quizás no se le ocurra fácilmente a un copista, es completamente apropiado. [Traducción automática de la obra de Broadus]42 porque tuve hambre, y no me disteis de comer; tuve sed, y no me disteis de beber;
Mateo 25:42-45 . Esto responde a 35-40, con la hermosa circunstancialidad y paralelismo hebreo, comparar Mateo 25:20-23, Mateo 7:24-27. Este pasaje presenta una ejemplificación notable de los pecados de omisión. [Traducción automática de la obra de Broadus]
43 fuí extranjero, y no me hospedasteis; desnudo, y no me vestisteis; enfermo; y en la cárcel estuve, y no me visitasteis.
44 Entonces ellos también responderán, diciendo: Señor, ¿cuándo te vimos hambriento, o sediento, o extranjero, o desnudo, o enfermo, o en la cárcel, y no te hemos servido?
45 Él entonces les responderá, diciendo: En verdad os digo, que en cuanto no lo hicisteis a uno de los más pequeños de éstos, ni a mí lo hicisteis.
46 Y éstos irán al suplicio eterno; pero los justos a la vida eterna.
Encontramos aquí un ejemplo notable de esa variación innecesaria e injustificada en la traducción que tanto abunda en las versiones desde Tyndale hasta King James. El griego aquí aplica el mismo adjetivo al castigo y a la vida. La versión latina y otras versiones tempranas traducidas por la misma palabra y Wyc. y Reims, siguiendo la Vulgata latina, traduce “eterno” en ambos casos; pero Tyn. y seguidores, ‘dolor eterno… vida eterna’. El idioma inglés, al estar compuesto de anglosajón y francés (latín), tiene un número extraordinario de palabras casi sinónimas; y este hecho probablemente ha fomentado una pasión por la variedad de expresión. Como una mera cuestión de literatura inglesa, las primeras versiones sin duda han adquirido cierta belleza de estilo al diversificar sus interpretaciones; y los traductores de la versión King James, en su “Discurso al lector”, se han defendido expresamente a sí mismos y a sus predecesores por esta práctica. Pero con ello han oscurecido seriamente la conexión verbal a lo largo de muchos pasajes y entre diferentes pasajes. El estudiante cuidadoso de la Biblia en inglés, que utiliza la Concordancia y las Referencias para comparar Escritura con Escritura, ha sido engañado mil veces, ya sea imaginando que dos pasajes contienen la misma palabra hebrea o griega cuando no es así, porque el inglés tiene la misma palabra, o o no aprender, a menudo en casos muy importantes, que dos pasajes contienen la misma palabra en el original, porque el inglés se ha traducido de manera diferente. Por supuesto, es imposible traducir la misma palabra hebrea o griega en todos los casos por la misma palabra inglesa; pero siempre que esto pueda hacerse teniendo en cuenta el significado, es un grave error descuidarlo simplemente por satisfacer cierto gusto exigente en el estilo inglés. Entre los muchos ejemplos de esta falta que ocurren en la versión común de Mateo, ver Mateo 5:15 sig.; Mateo 14:24, Mateo 18:33, Mateo 19:20, Mateo 20:20, Mateo 20:25-32. Para algunos ejemplos en otras partes del Nuevo Testamento, ver Bp. Luz. en Revisión. En cuanto a si aquí se debe utilizar eterno o eterno en ambos casos, hay lugar para una ligera diferencia de opinión. No, sí, Amer. Babero. Union y Davidson dan ‘castigo eterno…, vida eterna’; (compárese con Daniel 12:2) Darby, ‘castigo eterno… vida eterna’. Algunos preferirían reservar el término “eterno” para aquello que no tiene principio ni fin; pero esa palabra es necesaria en varios pasajes del Nuevo Testamento para denotar una duración que simplemente no tiene fin. En general, se cree que los revisores actuaron sabiamente al traducir uniformemente esta palabra griega por eterna; hay una ligera pérdida en algunos pasajes, pero una ganancia importante en general. Es difícil estimar cuánto se habría ganado para el mundo de habla inglesa en la comprensión exacta del importante pasaje actual, si el castigo y la vida hubieran sido descritos a lo largo de todos estos siglos, tanto en inglés como en griego.no simplemente por palabras sustancialmente equivalentes, sino exactamente por la misma palabra.
Castigo eterno… vida eterna. Cualquier mente dócil y sin prejuicios dará por sentado de inmediato que el castigo de los malvados durará tanto como la vida de los justos; Es sumamente improbable que el Gran Maestro hubiera usado una expresión que sugiriera tan inevitablemente una gran doctrina que no pretendía enseñar; Quienes niegan la doctrina deben establecer aquí una diferencia de significado, y con una presunción abrumadora en su contra. Se intenta dejar de lado el significado obvio que se ha realizado de varias maneras. (a) Se señala que la etimología del término aionios , ‘eterno’, no ha sido claramente determinada. Pero ya no cabe duda (Curtius, Lid. y Scott, Cremer, Skeat) de que aion , originalmente, tiene la misma raíz que aiei y aei , ‘siempre’; lo mismo que el latín aev-um , del cual vino aev-ternus , tomado prestado por nosotros en la forma eterna: lo mismo que el gótico aiws , aiw , el alemán ew-ig , ‘eterno’, ‘eterno’ y el inglés siempre en la eternidad, para siempre, etc. Y las palabras y tanto en griego como en las otras lenguas mencionadas ciertamente tienen el uso en cuestión, cualquiera que haya sido el sentido primario de la raíz. No se puede persuadir a quienes hablan inglés de que el significado de eterno es dudoso, simplemente porque los filólogos no han determinado el sentido primario de la raíz ev.[1] (b) Se insta a que y estén en el mes de septiembre. Aplicado frecuentemente—siguiendo la palabra hebrea ‘ olam,—a cosas finitas, como “las colinas eternas”, “una ordenanza para siempre”. Ciertamente, así como en inglés decimos “tener y retener, para él y sus herederos para siempre”, o decimos “hay problemas eternos en esa iglesia”. En un caso utilizamos una hipérbole natural y perfectamente inteligible, en el otro la posesión o la ley es realmente de duración ilimitada, en un sentido bien comprendido, y no restringido por la naturaleza de las cosas. Cualquier término que pudiera emplearse para describir el castigo futuro como ilimitado estaría igualmente sujeto a tales procesos de “explicación”. [2] (c) Algunos afirman que si bien aquí significa “eterno”, es un concepto completamente diferente. idea de eterna o interminable. Dicen que ‘vida eterna’, como en Juan 3:36, Rev. Ver.; Juan 5:39, Juan 17:3, Rev. Ver., no significa ‘vida sin fin’, sino simplemente el tipo de vida que se vive en la eternidad, porque realmente comienza en esta vida cada vez que uno se vuelve cristiano; y por eso infieren que “castigo eterno” significa simplemente castigo sufrido en la eternidad y no necesariamente castigo interminable. Pero “vida eterna” en todos los casos denota primaria y claramente la vida futura y sin fin, y es simplemente un pensamiento añadido de que el creyente ya en este mundo se convierte en partícipe de su esencia espiritual; este pensamiento añadido no excluye ni excluye en absoluto. alejando de la vista el sentido primario. Por supuesto, entonces desaparece la inferencia sobre el castigo eterno. Otros prestan atención a la frase hebrea “este ‘ olam ‘ y ‘el ‘ olam venidero ‘ ( ver com. “Mateo 12:32” ), e instan a que el castigo signifique sólo lo que pertenece al aion venidero (‘ olam ). , edad o período, después del día del juicio, sin decir que será un castigo sin fin. Pero la fuerza de esas frases judías, ya sea como las usaban los rabinos o en el Nuevo Testamento, giraba en torno a ‘esto’ y ‘la venida’, términos que faltan en la frase castigo aioniano ,[3] Por lo tanto, ninguno de estos intentos ha establecido dejó de lado o realmente debilitó el significado simple de la palabra aionios , ‘eterno’, que aquí describe tanto el castigo como la vida. Westcott y Hort suponen que nuestro Señor deriva la expresión de Daniel 12:2, ‘algunos para vida eterna’, donde el griego tiene exactamente la misma frase que aquí, ‘y otros para vergüenza y desprecio eterno’, donde el adjetivo es lo mismo.
[1] No sabemos el significado original de esta raíz aiw , o ev , si significaba principalmente duración ilimitada y luego se debilitó para denotar períodos definidos o, más probablemente, significó un período definido, como una vida, una edad. , y luego se amplió para indicar un período indefinido o de duración ilimitada. Pero no hay duda de que las palabras griegas formadas sobre la raíz a menudo en realidad denotan duración ilimitada; por ejemplo, eis ton aiona , ‘para siempre’, apaianos , ‘desde la eternidad’, etc., y aionios , como se aplica a menudo a Dios. [2] Farrar dice (“Mercy and Judgment”, p. 388) que aei , ‘siempre’, “habría sido considerado decisivo”, y que aneu telous , ‘sin fin’, “excluiría toda controversia”. Sin embargo, aionios tiene la misma raíz que aei y aidios , que menciona en la misma relación: y el propio Farrar, citando la expresión de Ovidio, “Guerras civiles eternas”, comenta (p. 390, n.). “Por eso decimos: ‘Será un negocio sin fin’; “Esto llevó a problemas interminables”, etc. Así vemos que el término “interminable” podría explicarse de la misma manera. [3] Farrar incluso dice (p. 395) que la frase utilizada aquí por el siríaco peshito significa ‘el castigo del mundo venidero’; mientras que ‘por venir’ falta por completo, y el siríaco significa claramente ‘el castigo que es para siempre’, usando la misma frase que el hebreo le-‘olam , griego eis aiona .El término kolasis , traducido castigo , denota principalmente poda (un árbol, vid) y, por tanto, control, castigo, castigo, castigo. Aristóteles dice que esta palabra es diferente de timoria , vindicación, venganza, venganza, “porque el castigo es para el que lo sufre, pero la venganza para el que lo inflige, para que quede saciado”; y Platón kolasis se une con amonestación, en contraposición a venganza irracional (Trench “Syn.”). Entonces kolasis es el término más suave, que implica la ausencia de venganza. Por lo tanto, se emplea naturalmente aquí para denotar el castigo infligido por Dios, y también en 1 Juan 4:18, no ‘tormento’ Ver., sino ‘castigo’ Rev. Ver., y el verbo en 2 Pedro 2:9. ; mientras que el término más severo timoria se usa sólo en Hebreos 10:29, para el castigo del pecado muy agravado. Pero que la distinción hecha por los filósofos no era absoluta, que realmente significaba imposición penal, se ve en el uso del verbo en Hechos 4:21, “no encontrando nada con qué castigarlos”, en comparación con el uso que hace Pablo del término más fuerte. timoreo en Hechos 22:5, Hechos 26:11, para describir las persecuciones que había infligido a los cristianos; también de frases tan clásicas como “castigar ( kolazein ) con la muerte” y de la conjunción de las dos palabras kolazein timorais (Lid. y Scott). Por lo tanto, es vano decir que el uso de este término aquí nos impide entender el castigo como pena y sin fin.
Con este pasaje estoy de acuerdo con las enseñanzas generales de las Escrituras sobre el tema, incluyendo incluso algunas expresiones correspondientes, como ‘al fuego eterno’, Mateo 25:41, Rev. Ver., (compárese con Jueces 1:7) ‘al fuego inextinguible’. , ‘ Marco 9:43, Rev. Ver., (compárese con Mateo 3:12) y ‘donde el gusano de ellos no muere, y el fuego no se apaga’, Marco 9:48. Esta última frase se deriva obviamente de Isaías 66:24, pero no se sigue que nuestro Señor signifique con ella sólo lo que el profeta tenía en mente, porque no es una cita, sino un mero uso de los términos del profeta. Compárese también Juan 3:36, Rev. Ver., “El que cree en el Hijo tiene vida eterna; pero el que no cree en el Hijo, no verá la vida, sino que la ira de Dios permanece sobre él”, donde las últimas frases indican claramente una pena sin fin; también Juan 5:28 ss., etc.
Pero se presentan ciertas objeciones más generales contra el significado obvio del lenguaje de nuestro Señor.
(1) Se dice (Farrer) que los judíos en la época de nuestro Señor no creían que Gehena fuera un lugar de castigo eterno, y que sus oyentes lo entenderían de acuerdo con la opinión común, a menos que dijera lo contrario. Pero esta es una afirmación incorrecta, véase Wünsche, Edersheim (Apéndice XIX) y los pasajes talmúdicos citados en Surenh. Mishná, vol. 2, pág. 314. Estos ponen de manifiesto que las grandes escuelas judías de la época de nuestro Señor creían en la Gehena como un lugar de castigo perpetuo para algunas personas . Y el Salvador aquí enseña que tal será el caso con las personas de quienes está hablando.[1] [1] La escuela de Shamai celebrada allí habría tres clases en el día del juicio, los perfectamente justos, los completamente malvados y una clase intermedia. Los justos quedan inmediatamente inscritos en el libro de la vida; los completamente malvados “son inscritos e inmediatamente sellados en la Gehena”, según. (Daniel 12:2) La clase intermedia “desciende a la Gehena, y gime, y después asciende”, según (Zacarías 13:9). La escuela de Hillel sostenía que, por la gran misericordia de Dios, la clase intermedia no desciende. De los completamente malvados, algunos descienden y son castigados durante doce meses, y luego son destruidos. Pero los herejes, los delatores, los epicúreos, las personas que niegan la resurrección de los muertos y las personas que hacen pecar a muchos, como Jeroboam, “descienden al Gehena y allí son castigados por los siglos de los siglos”.
(2) A veces se plantea una objeción metafísica en el sentido de que el sufrimiento es necesariamente destructivo y, por tanto, quien lo sufre debe, tarde o temprano, dejar de existir. Pero esto no está probado. Y seguramente aquel que hizo existir podría permanecer en la existencia. Este es el significado más probable de la solemne palabra del Salvador (Marcos 9:49): “Todos serán salados con fuego”. El fuego suele ser destructivo, pero este fuego inextinguible actuará como la sal, preservando en lugar de destruir. Así dice Keble, “Año cristiano, quinto domingo de Cuaresma”, acerca de la raza judía en su condición actual:
Salados con fuego, parecen mostrar
Cómo los espíritus se perdieron en un dolor sin fin
Que viva lo indestructible.
¡Oh, pensamiento repugnante! sin embargo, el agarre es rápido
Mientras dure este mundo resplandeciente,
O el pecado de corazón sobrevivirá.
(3) También hay “argumentos morales” que supuestamente muestran que el Salvador no pudo haber tenido la intención de enseñar el castigo eterno. (a) Algunos sostienen que es incompatible con la bondad de Dios. Así, John Poster dijo que era inútil ocuparse de la discusión de textos, ya que el asunto se decide mediante un gran argumento moral. Pero si tenemos una revelación de Dios, ciertamente es nuestra principal fuente de instrucción acerca de las cosas invisibles y eternas, y una superioridad tan elevada sobre la discusión de textos está completamente fuera de lugar. Dios es ciertamente mejor juez que nosotros en cuanto a lo que es consistente con su bondad. Quizás no tengamos un sentido adecuado de la maldad del pecado, ni una apreciación plena de las exigencias de la justicia. Quizás la humanidad por la que se distingue nuestra época se haya topado con un humanitarismo sentimental que rehuye débilmente la idea del sufrimiento y no simpatiza con la severa indignación moral contra el mal. Farrar sostiene que la doctrina del castigo sin fin ha convertido a muchos hombres en infieles. Pero muchos también se han declarado alejados de la doctrina de la expiación, o de la regeneración, o de la divinidad de Cristo. Pablo no dejó de predicar la cruz porque para los judíos era una piedra de tropiezo. (b) Otros dicen que es incompatible con la justicia de Dios castigar a todos por igual, cuando sus malas acciones reales han sido tan diferentes y sus ventajas también tan diferentes. Pero se enseña expresamente que el castigo eterno no será el mismo para todos. “Para que cada uno reciba… según lo que haya hecho”. (1 Corintios 5:10)
“Será más tolerable para Tiro y Sidón en el día del juicio, que para vosotros”. (Mateo 11:22, versión Rev.)
Note especialmente Lucas 12:47 y siguientes, Rev. Ver.: “Y aquel siervo que conoció la voluntad de su Señor, y no se preparó, ni hizo conforme a su voluntad, será azotado con muchos azotes; pero el que no supo, e hizo cosas dignas de azotes, será azotado con pocos azotes”. En muchos casos, esta enseñanza ha sido gravemente ignorada. Tomando las imágenes literalmente, los hombres han imaginado que la ‘Gehena de fuego’ (Mateo 5:22) será el mismo lugar y el mismo grado de castigo para todos. Pero los pasajes anteriores y muchos otros muestran que habrá diferencias. Los grados de castigo deben, por la naturaleza de las cosas, ser extremadamente diversos, y los extremos del castigo deben estar tan alejados como lo está el Oriente del Occidente. Se tendrán en cuenta todas las inclinaciones heredadas, las “manchas de sangre”, todas las diferencias de entorno, todos los privilegios y todas las desventajas. Es el Juez Divino quien repartirá el castigo, con perfecto conocimiento y perfecta justicia y perfecta bondad. Este gran hecho de que habrá grados en los castigos futuros así como en las recompensas futuras debería ser más prominente en la instrucción religiosa.
Da cierto alivio contemplar el terrible destino de quienes perecen. Podría salvar a muchos de caer en el universalismo; y otros de soñar con “una segunda probación” en la eternidad, para la cual las Escrituras no dan ninguna garantía (compárese con Mateo 12:32); y otros más de atacar y rechazar injustamente, para su propia ruina, el evangelio de la salvación. [Traducción automática de la obra de Broadus]