Mateo 19:1-12. Salida de Galilea. Instrucciones sobre el divorcio. La mayor parte de esta sección también se encuentra en Marcos 10:1-12. Nuestro Señor ahora sale de Galilea y llega a Perea. Mateo y Marcos no mencionan nada que haya intervenido, y un poco más tarde ambos nos llevan a la entrada triunfal y a la Pascua final. Pero Lucas, después de completar su relato, paralelo a Mateo y Marcos, del ministerio en Galilea, describe a Jesús (Lucas 9:51-56) yendo de Galilea no a Perea, sino a través de Samaria en camino a Jerusalén. Con esto concuerda el relato de Juan (Mateo 19:2-10) de su viaje en secreto de Galilea a Jerusalén para asistir a la Fiesta de los Tabernáculos, seis meses antes de la Pascua final. Luego, Lucas continúa desde Lucas 10:1 hasta Lucas 18:14, con un largo relato de los dichos y acciones del Salvador, después de lo cual vuelve a ser paralelo (Lucas 18:15) con Mateo (Mateo 19:13) y Marcos, ( Marcos 10:13) y así continuar hasta el final. Hasta ahora hemos notado que Lucas condensó en gran medida su narración de la serie de retiradas de Galilea, dándole sólo Lucas 9:10-50, mientras que Mateo. da Mateo 14:13 a Mateo 18:35, y Marcos da Marcos 6:30 a Marcos 9:50. Parece claro que Lucas se condensó así para dejar espacio a la masa de materia de reserva, que en su mayor parte le es peculiar. Algunos de los milagros y discursos que narra a continuación se parecen mucho a varios que Mateo y Marcos dieron durante el ministerio en Galilea antes de los retiros, y que Lucas no presentó allí; por ejemplo , la acusación blasfema en Lucas 11:14-36 se parece a Mateo 12:22-45 Marcos 3:19-30, y el discurso contra la ansiedad temporal en Lucas 12:22-31 se parece a Mateo 6:25-34. En el estado actual de la investigación armónica, debemos elegir entre dos teorías. (1) Se debe suponer que Lucas en Lucas 10:1 a Lucas 18:14, junto con la Armonía de Robinson y otros, proporciona una masa de material poco dispuesta, que cae principalmente entre la última Fiesta de los Tabernáculos y la última Pascua, pero que pertenece en parte de hecho, al ministerio en Galilea, donde Mateo y Marcos expusieron asuntos similares. Este acuerdo laxo es improbable en sí mismo, particularmente en el caso de alguien que se comprometió expresamente a escribir una cuenta ordenada. (Lucas 1:3)[1] (2) Wieseler ha señalado (“Chron. Syn.”, seguido de “Syn. Evang.” de Tischendorf, “Lectures on Life of Christ” de Ellicott, “Harmony of the Gospels” de GW Clark ”) que Lucas en esta gran sección habla tres veces de Jesús yendo hacia o hacia Jerusalén, (Lucas 9:51-53, Lucas 13:22, Lucas 17:11) y ha propuesto tomar el primero de estos tres como paralelo a la subida de nuestro Señor para la Fiesta de los Tabernáculos, (Juan 7:2 ss.), el segundo al viaje para resucitar a Lázaro, (Juan 11:17 ss.), el tercero como comenzando el viaje hasta el fin de la Pascua; y en consecuencia organizar todoesta sección de Lucas, como perteneciente a los últimos seis meses del ministerio de nuestro Señor, y ubicada en Judea y Perea. Se convierte así en un ministerio distinto del de Galilea narrado por Mateo, Marcos y Lucas, y los acontecimientos y discursos similares no deben considerarse idénticos sino repeticiones, como es incuestionable que Jesús hizo a menudo (ver arriba, comienzo de Mateo 5). Este punto de vista, bien desarrollado en Harmony de Clark, se sigue en el presente Com. porque implica menos dificultades que cualquier otro y, de hecho, es muy probablemente correcto. En cualquier caso, queda claro, a partir de la comparación con Lucas y Juan, que Mateo y Marcos pasan por alto casi todos los últimos seis meses del ministerio de nuestro Señor, tal como ellos y Lucas pasaron por alto ese primer ministerio de probablemente la misma duración en Judea que está registrada por Juan (ver arriba en “Mateo 4:12”). De hecho, Mateo y Marcos se han limitado por completo al ministerio en Galilea y sus alrededores, excepto la Pascua final y algunos incidentes en el viaje hasta allí.

Mateo 19:1 f. Jesús va de Galilea a Perea y ejerce su ministerio. Partió no significa simplemente ‘se fue’, sino ‘quitado’, una palabra rara que se usa en el Nuevo Testamento sólo aquí y en Mateo 13:53. No se debe presionar aquí para que demuestre una remoción permanente, porque en Mateo 13:53 solo hubo una remoción temporal al otro lado del lago. La afirmación de que partió de Galilea cuando terminó estos dichos , más naturalmente significaría que partió inmediatamente después de completar el discurso de Mateo 18; compare la misma frase en Mateo 7:28, Mateo 11:1, Mateo 13:53. Entonces deberíamos tomar esta partida como paralela a la de Lucas 9:51 ss., es decir, para asistir a la fiesta de Tab., y el intervalo de casi seis meses tendría que caer entre las dos palabras adyacentes ‘partido’ y ‘ vino.’ Wieseler sostiene que esta partida fue paralela a Lucas 17:11, donde Jesús regresa de Judea a través de Samaria y una parte de Galilea, y probablemente se une a los peregrinos en el camino desde Galilea a través de Perea hasta Jerusalén. De esta manera, “partió” va seguido naturalmente de “vino”, pero “cuando hubo terminado estas palabras” debe entenderse en términos generales. La expresión de Marcos (Marcos 10:1) concuerda mejor con la opinión de Wieseler. Por mucho que se omitiera, no podíamos esperar una interrupción en la narrativa; véanse las observaciones introductorias de Mateo 4:12. Es bueno observar que nada en la interpretación de lo que sigue dependerá de esta bonita cuestión de cronología y armonía.

El relato de Mateo sobre el ministerio en Galilea ha continuado desde Mateo 4:12. Ese ministerio parece haber durado, si tomamos la fiesta de Juan 5:1 como una Pascua, casi dos años; sin embargo, los últimos seis meses se gastaron casi todos en la serie de retiros a distritos contiguos. (Mateo 14:13 a Mateo 17:20.) Mateo se ocupa especialmente de las enseñanzas relativas al reino de los cielos, mientras que la mayoría de las parábolas dadas en Lucas 13-18 se refieren sólo a la piedad individual y, por lo tanto, no entrarían en el plan de Mateo.

En las costas de Judea. Fronteras en lugar de ‘costas’, ver com. “Mateo 2:16”; Mateo 15:22. Más allá de Jordania.

La construcción griega es peculiar, pero hace que “más allá del Jordán” indique la ruta por la que llegó a las fronteras de Judea. Marcos (Marcos 10:1, texto correcto) tiene “hasta las fronteras de Judea y más allá del Jordán”. Los copistas y los primeros estudiantes vieron que esto difería un poco de Mateo, y por eso algunos omitieron el ‘y’ de Marcos, otros cambiaron ‘y’ por ‘a través’ (Com. Ver.). La expresión de Marcos da así una doble designación de la región a la que llegó, a saber, las fronteras de Judea y Perea. Mate. Podría parecer localizar los siguientes asuntos en Judea, después de que Jesús pasó por Perea; Mark los remite indefinidamente a ambos distritos; la Armonía (ver Mateo 20:17, Mateo 20:29) coloca con bastante claridad la Porción anterior, ciertamente Mateo 19:1-15, en Perea. La región ‘más allá del Jordán’, es decir , al este del Jordán (ver com. “Mateo 4:25”), desde su desembocadura hasta cerca del lago de Galilea, en el período romano a menudo se llamaba ‘el más allá (distrito),’ el Perea, la palabra griega que significa más allá de ser peran . Los judíos galileos prefirieron ir a Jerusalén por Perea, para evitar a los hostiles samaritanos; (Lucas 9:52 y siguientes), aunque a veces se tomaba la ruta directa a través de Samaria (compárese con Josefo, “Vida”, 52). Perea incluía los dominios de Sehón y parte de los de Og, o los distritos posteriormente llamados Galaad y parte de Basán. Los romanos separaron Decápolis (ver com. “Mateo 4:25”) de este distrito y, en consecuencia, Josefo (“Guerra”, 8, 3, 3) dice que Perea se extendía desde Maqueronte hasta Pela (casi frente a la llanura de Esdrelón y Bet-san). . Estaba dividida en una parte norte, más accidentada y muy hermosa, y una parte sur, que implicaba la llanura inmediatamente al este del bajo Jordán y la meseta alta más allá. Hasta donde podemos juzgar, nuestro Señor aparece aquí en el sur de Perea, camino a Jericó y Jerusalén. (Mateo 20:29, Mateo 21:1) Muchos lugares de esta región son de gran interés en los estudios del Antiguo Testamento, pero ninguno aparece claramente en el Nuevo Testamento excepto Maqueronte (ver en “Mateo 14:3”) y ‘Betania más allá’. Jordán,’ ‘el lugar donde Juan estaba bautizando por primera vez’ (Juan 1:28 y siguientes; Juan 10:40) y este último lugar no se puede determinar (compárese con Mateo 3:13). Por lo tanto, no podemos obtener ningún color local para Mateo 19:3 a Mateo 20:28. Al igual que Galilea, Perea tenía tan pocos judíos en tiempos de Judas Macabeo que los transfirió a todos a Judea para su custodia; (1 Macabeos 5:23, 1 Macabeos 5:45) pero durante el reinado de Herodes el Grande la población judía de Perea evidentemente se volvió considerable, lo que explicará las expresiones en Mateo 20:2 y Juan 10:40-42; y este distrito fue una parte importante de la tetrarquía de Herodes Antipas. Para relatos de Perea, véase especialmente Schultz en Herzog, Art. “Palestina”, (4); “Phys. Geog.”; “Laudación de Moab” de Tristram; “Al este del Jordán” de Merrill, pero todos están bastante incompletos. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Grandes multitudes , ver “Mateo 4:25”. Aquí, como tantas veces en Galilea, grandes cantidades de gente se agolpan y se agolpan a su alrededor. Es probable (ver en “Harmony” de Clark) que esto fuera posterior a la estancia más allá del Jordán mencionada en Juan 10:41-42, cuando “muchos acudieron a él” y “muchos creyeron allí en él”. No es necesario suponer una estancia considerable en esa región en ese momento, para dar cuenta de la reunión de grandes multitudes, porque probablemente consistían en parte en personas que viajaban a Jerusalén para la Pascua. 
Y los sanó allí , como había hecho muchas veces en Galilea. ‘Ellos’, por supuesto, no significa todas las multitudes, sino aquellas que necesitan curación. Marcos dice: (Marcos 10:1) “y, como solía, les enseñó otra vez”. Así se reproduce en Perea el ministerio galileo: multitudes, curaciones, enseñanza. Y aquí hay otro ejemplo de una declaración general, que debe reflexionarse para comprender el alcance de la obra de nuestro Señor. (Compárese Marco 4:23, Marco 9:35, Marco 14:14, Marco 16:20) [Traducción automática de la obra de Broadus]

Una investigación sobre el divorcio. Distinguir la pregunta original de algunos fariseos, Juan 10:3; la respuesta, Juan 10:4-6; una objeción y su respuesta, Juan 10:7-9; un comentario de duda de los discípulos y su respuesta, Juan 10:10-12. El informe de Marcos.

(Marco 10:2-12) omite la última parte y da el resto con: ligeras diferencias de expresión y orden, pero con el mismo efecto general. Los fariseos. ‘El’ en Com. Ver., también en Marcos 10:1, fue una adición de los copistas, porque ‘generalmente se habla de los fariseos como una clase’. De la misma manera, a él después de decir , y a ellos en Marco 10:4 faltan en los primeros y mejores documentos, y los copistas los agregaron muy fácilmente. En cuanto a los fariseos, ver “Mateo 3:7”. Tentarlo , como en Mateo 16:1, ponerlo a prueba (los revisores americanos prefirieron ‘probarlo’) y esperar que dijera algo que pudieran usar entre la gente en su perjuicio, al representar su enseñanza como intolerablemente. severo, o como falto de fidelidad a la ley de Moisés. Quizás también esperaban que hablara del divorcio de una manera ofensiva para Herodes y Herodías. (Ver com. “Mateo 14:3”). El lugar no estaba muy lejos de Maqueronte, y podrían haber recordado el destino del profeta Juan, el Bautista. La oposición de los fariseos a Jesús que aparece en Mateo 12:2, Mateo 12:14, Mateo 12:24, Mateo 12:38, y continúa en Mateo 15:1 y Mateo 16:1, se renueva aquí hacia el final de su ministerio, y se mantendrá hasta el fin. Vea otros casos en los que se le puso a prueba con preguntas difíciles en Mateo 22:17, Mateo 22:35. ¿Es lícito o permisible, como en Mateo 12:10, Mateo 14:4? Porque se sugiere naturalmente un hombre , y algunos de los primeros copistas lo proporcionaron fácilmente, especialmente porque es genuino en el pasaje paralelo de Marco 10:4; si bien no podríamos explicar su omisión aquí en varios de los mejores y más antiguos documentos, si es que estuvieran originalmente presentes. Para repudiar a su esposase entendía que implicaba el derecho a tomar a otro (los judíos no sabían nada de una mera separación legalizada, sin derecho a volver a casarse). Sobre el tema general de las enseñanzas de nuestro Señor en cuanto al divorcio, ver com. “Mateo 5:31″f. Estos fariseos de Perea probablemente no conocían esa enseñanza anterior en Galilea. Si el dicho de Lucas 16:18 fuera distinto de esto, parecería haber sido pronunciado en este mismo distrito de Perean, y un poco antes de la ocasión actual (Clark’s “Harm.”, Edersh). La referencia es a Deuteronomio 24. :1, “Cuando un hombre toma mujer y se casa con ella, si ella no encuentra gracia ante sus ojos, porque ha encontrado alguna cosa indecorosa en ella, le escribiré una carta de divorcio”, etc. La frase hebrea eufemística traducida como “algo invisible” siempre ha sido oscura. Es literalmente (como en el margen de Com. Ver.), ‘algún asunto de desnudez’, y parece significar derivativamente algo indecente, vergonzoso, vergonzoso, odioso. Los rabinos discutieron mucho sobre su significado exacto y sus limitaciones. La Mishná tiene un tratado completo sobre el divorcio, Gittin , pero se ocupa principalmente de instrucciones detalladas sobre la preparación del documento y las condiciones de su validez. El último párrafo dice: “La escuela de Shamai dice: nadie repudiará a una esposa a menos que se haya encontrado en ella algo vergonzoso (una frase que corresponde exactamente a la de Deuteronomio 24:1), como está escrito, ‘porque ha encontrado algo indecoroso en ella’; la escuela de Hillelsays, incluso si ella ha quemado su comida, como está escrito, “porque ha encontrado algo indecoroso en ella”; Rabí Akiba dice, incluso si encuentra otra más hermosa que ella, como está escrito, ‘si ella no encuentra favor ante sus ojos’”. Maimónides explica (Nota en Surenh. Mishna) que la escuela de Shammai permanece en el término “indecoroso ”; la escuela de Hillelon el término “algo”. El rabino Akiba interpretó que la frase que cita se refería a la belleza. ¡Alas! Con qué ingenio perverso los hombres discuten para hacer que la Biblia signifique lo que se adapta a sus deseos. Vemos la locura de esta práctica en otros, pero todos corremos un gran peligro de hacer lo mismo. Tenga en cuenta que en la Mishná la escuela de Shammai usa simplemente la frase general, algo vergonzoso o indecoroso, como en la ley. Un Midrash tardío sobre Números 5:30, citado en Wet., y dos pasajes del Talmud mencionados por Edersheim, afirman que la escuela de Shammai no reconocía más fundamento que la falta de castidad. Vale la pena preguntarse si esto fue algo más que una interpretación incorrecta dada posteriormente al lenguaje de la Mishná. Josefo, que era fariseo, da (“Ant.”, 4, 8, 23) una paráfrasis de la ley que utiliza esencialmente la misma frase que aquí:

“Si uno desea divorciarse de su esposa por cualquier causa (y muchas de esas causas pueden ocurrir entre la humanidad), que garantice por escrito que nunca vivirá con ella”, etc. Es evidente que a los ojos de nuestro Señor la expresión “algo indecoroso” podría extenderse a otras faltas además de la falta de castidad, porque de lo contrario no habría habido ocasión para lo que dice en Números 5:8. Los fariseos, al presentarle el punto de vista de Hillel en su forma más extrema, probablemente esperaban impulsarlo a adoptar el punto de vista de Shammai, que era extremadamente impopular. No se puso del lado de ninguna de las partes, sino que (como en Mateo 22:21) fue al meollo del asunto, alcanzando un principio fundamental y decisivo. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Responder a los fariseos. 
¿No habéis leído ? Compárese con Mateo 12:3. Los escribas y fariseos se jactaban de conocer la ley, y él les reprocha su ignorancia. Primero hace una referencia a Génesis 1:27 y luego una cita de Génesis 2:24. 
Que el que los hizo , ‘Creado’ (Rev. Ver. 
margen ) es probablemente aquí la lectura correcta,[1] alterada en ‘hecho’ para concordar con Sept., con la palabra aquí inmediatamente después, y con Marcos 10:6 ; pero obviamente no hay ninguna diferencia sustancial. Las palabras 
varón y mujer tienen en griego una posición enfática. Desde el principio, la raza incluía a los dos sexos, y éstos debían unirse en matrimonio. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Y dijo , es decir, el que los creó dijo, considerándose las palabras de Adán en ese estado de ánimo exaltado como expresión de la voluntad del Creador. 
Deja al padre y a la madre . Incluso la importante relación filial dará paso a otra aún más elevada. Los dos están dados por la Septuaginta y varias otras versiones del Antiguo Testamento, y solo expresan enfáticamente lo que implica el hebreo. Será (o llegará a ser ) una sola carne . La unión del alma se expresa y, por tanto, se intensifica mediante una unión corporal. Compárese con Ecclus. Eclesiástico 25:26, “Si ella no va como tú quieres, córtala de tu carne”, rompe la unión corporal; Efesios 5:28 ss., “amar a sus esposas como a sus propios cuerpos”. En Efesios 5:6 se repite la declaración final para darle énfasis. Y allí nuestro Señor saca la conclusión de que los dos así unidos en uno no deben separarse. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Unidos significa literalmente unir en yugo (así también en Marcos), una imagen frecuentemente empleada entre los griegos para el matrimonio. (Compárese con 1 Corintios 6:14 Levítico 19:19) Tyn., Cram, Gen., aquí se traduce ‘acoplado’. No lo dejes hombre.  Teófilo : “Muestra el intervalo que hay entre Dios que une y el hombre que separa”. Nuestro Señor ha establecido así una amplia regla general de que el vínculo del matrimonio nunca debe romperse. Un poco después (Mateo 19:9) menciona, como incidentalmente, una excepción a esta regla, sobre la cual no hubo diferencia de opinión entre sus oyentes, y que de hecho es sólo aparentemente una excepción, porque en ese caso lo esencial El vínculo se ha roto.

Los fariseos plantean una objeción, sugerida con mucha naturalidad, y nuestro Señor responde. Moisés (en Deuteronomio 24:1) ciertamente había permitido el divorcio, y sostenían que él lo había ordenado; ¿Cómo pudo el profeta de Nazaret declarar que el divorcio era contrario a la naturaleza y al designio divino del matrimonio? El Talmud de Jerusalén incluso lo representa como un privilegio peculiar de Israel, no compartido por los gentiles. 
Un escrito de divorcio . La misma frase se traduce como 
carta de divorcio en Com. de Marcos 10:4 y Deuteronomio 24:1, y no debería haber habido diferencia en la traducción. El griego es ligeramente diferente al anterior en Mateo 5:31. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Moisés…. sufrirte. Jesús habla de la ley en Deuteronomio como si viniera de Moisés. Es muy difícil conciliar esto con las teorías de moda sobre una fecha tardía del Deuteronomio y, de hecho, de todo el Pentateuco; es necesario sostener que Jesús se equivocó, y esto en cuanto a la palabra de Dios, o que utilizó la fraseología de su tiempo de manera muy engañosa. Muchas expresiones similares suyas se dan en los Evangelios. (Compárese con Mateo 22:43.) Los fariseos habían dicho que Moisés ordenaba; La respuesta de nuestro Señor lo dice: “sufrió”. Pero en Marcos 10:3 f. él dice “mandar” y ellos responden “sufrir”. Aprendemos entonces que la ley no 
exigía que el marido agraviado repudiara a su esposa infiel; podría perdonarla si se arrepintiera, como los profetas tan a menudo declararon que Jehová estaba dispuesto a hacer con su cónyuge infiel, Israel. La ley le 
permitió repudiar a su esposa y le 
ordenó que al hacerlo diera la escritura formal. 
Por la dureza de vuestro corazón . La preposición ( 
pros ) traducida “porque” significa “mirando”, “considerando”, “teniendo en cuenta”. Era prudente no esforzarse demasiado en estas regulaciones civiles para un pueblo así. Recuerde que las regulaciones mosaicas en cuanto al matrimonio y el divorcio eran promulgaciones civiles, aunque descansaban sobre una base ética. La nación de esclavos emancipados que Moisés sacó de Egipto sin duda había caído en una gran laxitud con respecto al matrimonio, como siempre sucede con los esclavos, y él era lo suficientemente sabio como para saber que sería una tarea lenta y difícil elevarlos a un alto nivel. de la moralidad en este importante aspecto. Sin embargo, impuso serias restricciones a la facilidad existente del divorcio (ver com. “Mateo 5:31″s), e incluso en este asunto Jesús solo estaba “completando” la ley yendo más allá en la misma dirección (compárese con Mateo 5: 17). ‘Dureza de corazón’ (Romanos 2:5; Ecclus. Sirach 16:10) denota no solo falta de sentimiento adecuado, como usamos la frase, sino falta de percepciones y voluntad adecuadas (compárese con Mateo 6:21). Los israelitas que recibieron la ley no estaban calificados para tener percepciones, disposiciones o conductas éticas elevadas, y se quebrantarían ferozmente ante una promulgación severa; y sus descendientes eran todavía del mismo carácter. Pero el Mesías se propone elevarlos más alto; y en esta materia volver al diseño divino original del matrimonio. Nuestro Señor reconoce así que la dirección práctica de la ley de Moisés en este aspecto particular no alcanzó la perfección. Pero debemos observar que él no declara que el Antiguo Testamento en su conjunto sea imperfecto ni siquiera en este respecto, sino que simplemente se remonta a sus primeras enseñanzas sobre el tema, a sus grandes principios fundamentales. Malaquías 2:14-16 habla de los divorcios como ofensivos para Jehová; pero los rabinos objetaron, algunos diciendo/que esto sólo prohibía a un hombre guardar su
primera esposa. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Y os digo , llamando solemnemente su atención (compárese con Mateo 5:18). Marcos 10:10 muestra que esto se dijo ‘en la casa’ (no sabemos en qué casa) donde los discípulos renovaron la conversación. Mateo se une a él sin romper con lo anterior, y en realidad fue parte del discurso sobre el divorcio. Nuestro Señor da su propia declaración autorizada sobre el tema, aplicando el principio de Marcos 10:6, y declara que el divorcio no sólo no está permitido “por cualquier causa” (Mateo 19:3), sino que no está permitido en absoluto, excepto, por supuesto, por falta de castidad.[1] Vea los términos principales explicados anteriormente en la declaración similar de Mateo 5:32. Eso se hizo en Galilea y ahora estamos en el sur de Perea, uno o dos años después. A los lectores modernos les parece extraño que la muy importante excepción que hace nuestro Señor se mencione tan ligeramente, tanto aquí (Mateo 19:9) como en Mateo 5:32, y en Marcos y Lucas (en una ocasión algo anterior, Mateo 16: 18) no está registrado en absoluto. La explicación es que entre los judíos no había ninguna duda en este momento. La escuela más estricta de rabinos, la de Shamai, permitía el divorcio por falta de castidad, si no por otros actos vergonzosos. Por lo tanto, no era necesario insistir en este asunto, apenas era necesario mencionarlo, ya que todas las partes lo darían por sentado. Pero naturalmente se hace la pregunta: ¿cómo podría haber divorcio por infidelidad conyugal, cuando la ley castiga ese delito con la muerte? Es evidente que no se consideraba que la ley obligara al marido a dar a luz a su esposa adúltera para que fuera condenada a muerte. José estaba decidido a repudiar a María en privado, y sólo se lo impidió cuando se enteró por el ángel de que su condición no implicaba culpa. (Mateo 1:19 f) En la historia indudablemente verdadera, aunque no pertenece a las Escrituras, de la mujer adúltera llevada ante Jesús, (Juan 8:3-11) los escribas y fariseos son representados como “tentándolo” (tal como aquí ) con la pregunta de si la ley debe aplicarse en su caso, y no dice que así sea. Y en el Talmud está perfectamente claro que los judíos se divorciaron por adulterio en lugar de por lapidación, y nadie pensó en condenarlo.

En Marcos 10:12 se declara expresamente que la declaración se aplica también a la mujer que se divorcia de su marido. En todas partes del Antiguo Testamento, y en todas partes del Nuevo Testamento, sólo se presenta el caso de un hombre que se divorcia de su esposa, siendo sin duda el caso opuesto un suceso muy raro en la vida oriental. Podríamos dar por sentado que los mismos principios se aplicarían a una mujer que se divorciara de su marido, y este dicho prohíbe expresamente tal aplicación. Se había vuelto bastante común que las mujeres romanas se divorciaran de sus maridos y se casaran de nuevo, y esta costumbre había comenzado a afectar a los círculos oficiales y elegantes de Palestina, como cuando Herodías se divorció de su marido, Herodes Felipe, para casarse con Herodes Antipas (ver en “Mateo 14:3”). Esto hace que sea natural que nuestro Señor se refiera una vez a ese lado de la cuestión, y que el Evangelio de Marcos se esfuerce por informar el dicho, ya que escribió especialmente para los lectores gentiles, y quizás especialmente para los lectores romanos. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Un comentario de los discípulos y la respuesta del Maestro. El hecho de que esto fuera “en la casa” (Marcos), con sólo los discípulos presentes, concuerda bien con la delicadeza del tema. Este ingenuo comentario muestra que incluso ellos compartían en gran medida los puntos de vista y sentimientos populares sobre el matrimonio y el divorcio, y pensaban que, como unión indisoluble, debía evitarse el matrimonio. Similar (Plumptre) es la visión de la “Doctrina y disciplina del divorcio” de Milton. 
Si el caso es así , y la forma de expresión implica que aceptan el supuesto como verdadero. La palabra traducida como “caso” se traduce como “causa” en Mateo 19:3. Aquí parece necesariamente significar “caso” o “asunto”, y este sentido es generalmente aceptado, aunque no ha sido establecido por otro uso. Las versiones latinas tienen causa. El intento de Meyer de llegar a esta causa significa que no tiene éxito. 
No es bueno (ni 
conveniente ) 
casarse , término traducido como “es rentable” en Mateo 18:6, Mateo 5:29 sigs.; ver también en 1 Corintios 6:12, 1 Corintios 10:23. La respuesta de nuestro Señor es que algunas veces el matrimonio no es conveniente.  [Traducción automática de la obra de Broadus]

No todos los hombres pueden recibir este dicho , es decir, el dicho de que no es conveniente casarse. Lo que han dicho es verdad en algunos casos, y por una razón especial, muy diferente de la que ellos insinúan. Entender ‘este dicho’ como su propio dicho, que el matrimonio es indisoluble, haría que el Salvador contradijera su propio argumento, porque lo había argumentado desde el propósito divino en la creación del hombre. “Recibir” no significa aquí aceptar como verdadero, pero la peculiar palabra griega significa tener espacio en la naturaleza de uno para algo -como un recipiente que contiene tanto, cf. Juan 21:25- a veces en el sentido de capacidad de saber (Tapa . y Scott), aquí en el sentido de capacidad de actuar. ‘No todos los hombres tienen espacio (capacidad) para este dicho.’ La capacidad depende de la constitución fisiológica y del temperamento general, lo que hace posible ser feliz y útil sin casarse. Algunos hombres están naturalmente descalificados para el matrimonio y otros han sido descalificados por la acción humana. Algunos se abstienen voluntariamente del matrimonio 
por amor al reino de los cielos , en aras de una mayor utilidad para proclamar sus verdades y promover su establecimiento. Algunos escritores rabínicos también utilizan la frase “se hicieron eunucos” como figura de la abstinencia sexual voluntaria y total. La frase era, y seguiría siendo, bastante natural en el habla oriental, por repulsiva que fuera para nosotros. Probablemente nadie lo habría entendido literalmente de no ser por prácticas bien conocidas entre algunos devotos paganos de Asia Menor y otros lugares. Orígenes lo tomó literalmente en su juventud y actuó en consecuencia, pero lo interpreta completamente espiritualmente en su comentario sobre este pasaje. El sentimiento judío consideraba el matrimonio como universalmente deseable; Jesús dice que para algunas personas es mejor abstenerse. Por lo tanto, insinúa claramente que el celibato puede brindar grandes ventajas en la promoción del cristianismo, como instó posteriormente el apóstol Pablo en 1 Corintios 7. Cuando un hombre se siente profundamente impulsado a dedicarse a alguna forma de trabajo religioso, cuyo desarrollo obstaculizaría en gran medida el matrimonio, entonces está bien si está dispuesto a permanecer soltero. Entonces Juan el Bautista y Pablo. Pero Pablo de ninguna manera presionó el celibato sobre todos, reconociendo diferencias naturales al respecto y plena libertad de decisión personal. Y así lo hizo el Salvador, repitiendo incluso: 
El que puede , etc. Tenga en cuenta que ni Jesús ni Pablo ni las Escrituras en ninguna parte favorecen la noción ascética de que el matrimonio es impuro o esencialmente menos puro que el celibato; por el contrario, “Honroso sea en todos el matrimonio” (Hebreos 13:4, Rev. Ver.) 
y fueron los falsos maestros de la peor clase los que en tiempos posteriores “prohibieron casarse”. (1 Timoteo 4:1-3) La cuestión no es de una pizarra más o menos santa, sino de mayor o menor 
utilidad, en la promoción del reino de los cielos. Entre los apóstoles a quienes Jesús dijo esto, el celibato no era la regla, sino la excepción. Simón Pedro estaba casado (Mateo 8:14) 
y cuando Pablo escribió ( 1 Corintios 9:5 ss.), “los demás apóstoles” y “los hermanos del Señor” llevaban a sus esposas con ellos en sus viajes misioneros. El propio Pablo permaneció soltero con el fin de entregarse sin obstáculos a su obra.—La regla romana (1 Corintios 7:32 sigs.) del celibato universal en el sacerdocio ocasionó una reacción protestante al extremo opuesto. La opinión pública protestante casi exige que un ministro se case. Sin embargo, cuánto trabajo misionero, en países salvajes o enfermizos, o en campos locales que no pueden sustentar a una familia, podría ser realizado mucho mejor por hombres solteros. ¿Cuántos jóvenes ministros acortan sus estudios preparatorios, o los prosiguen en medio de grandes interrupciones y obstáculos, o se ven obligados a comenzar un trabajo pastoral en un campo demasiado exigente, en aras de un matrimonio innecesariamente temprano? Cada uno debe decidir por sí mismo; pero debe decidir en vista de la vida en su conjunto y de la vida venidera. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Mateo 19:13-15. Los niños pequeños son llevados a Jesús para su bendición. Se encuentra también en Marcos 10:13-16 Lucas 18:15-17. Lucas aquí nuevamente se vuelve paralelo a Mateo y Marcos, y continúa así hasta el final, ver arriba en “Mateo 19:1”. El lugar de este suceso parece haber sido el sur de Perea, en alguna casa (Marcos 10:10) y el tiempo unos días antes de la entrada triunfal, ver com. “Mateo 19:1”. 
Entonces , naturalmente, aunque no necesariamente (ver com. “Mateo 3:13”), se entiende estrictamente como que denota el momento de la conversación anterior sobre el divorcio. Mark simplemente tiene “y”. 
Fueron traídos. Marcos tiene ‘trajeron’, impersonal, como “dicen”; Lucas, ‘le trajeron también a sus niños’, lo que muestra que los padres los trajeron. Quedaron tan conmovidos por sus enseñanzas y curaciones que no sólo buscaron una bendición personal, sino también una bendición para sus bebés. Marcos y Lucas usan el tiempo imperfecto griego, describiéndolos como dedicados a traer. Y han ‘reprendido’ en el mismo tiempo; Mientras los padres traían y los discípulos reprendían, Jesús habló. 
Niños pequeños , llamados ‘niños’ en Lucas, y lo suficientemente pequeños como para ser tomados naturalmente en brazos (Marcos). Estos términos nos impiden comprender a los niños con edad suficiente para ejercer la fe. 
Pon tus manos sobre ellos y ora. Los judíos siempre habían valorado la “bendición” de un padre, un profeta, un gran rabino u otra persona venerable. El Talmud dice que llevaron a sus hijos pequeños a la sinagoga con este propósito. “Después que el padre del niño puso sus manos sobre la cabeza de su hijo, lo llevó uno por uno a los ancianos, y ellos también lo bendijeron y oraron para que creciera famoso en la ley, fiel en el matrimonio, y abundante en buenas obras”. (Buxtorf, en Geikie.) Imponerles las manos, o (Marcos y Lucas) ‘tocarlos’, era el símbolo de invocar una bendición sobre ellos, y parecía establecer una relación personal entre el buen hombre y la persona bendecida. Ver Génesis 48:14 Números 27:18 Hechos 6:6, Hechos 13:3; compare Mateo 9:18, Mateo 9:20. Vinieron a Jesús como rabino o profeta; e hizo lo que ellos hicieron, engendró, tomó a los niños en sus brazos y los bendijo. (compárese con Marcos 10:16) 
Y los discípulos los reprendieron.Esto en Matt. podría significar reprender a los niños o reprender a quienes los trajeron; en Marcos y Lucas es claramente lo último, lo que obviamente es apropiado. Jesús acababa de hablar de un tema práctico muy importante, a saber, la propiedad del divorcio y la conveniencia del matrimonio. Los discípulos habían renovado el tema después de dejar a los fariseos (Marcos 10:10) y el Maestro lo seguía en privado. Quizás (Wet.) simplemente estaban pensando en otras preguntas que hacer sobre el tema. No querían que se interrumpiera la privacidad del Rey Mesías, y estas instrucciones profundamente interesantes se detuvieron, por lo que consideraban una mera cuestión trivial de traer niños para la bendición del maestro. Compare Mateo 20:31, 2 Reyes 4:27. Nuestro Señor no solo habló en oposición a su reprensión, sino que (Marcos) ‘se conmovió con indignación’, una palabra fuerte, la misma que en Mateo 20:24, Mateo 26:8. ¿Por qué estaba tan indignado? Amaba calurosamente a los niños pequeños. Todos los hombres buenos deberían sentir un tierno afecto por ellos, y parecía que los discípulos eran deficientes a este respecto. Esta misma escena ha enseñado tanto al mundo cristiano a amar a los niños pequeños que nos resulta difícil darnos cuenta de los sentimientos aparentes de los discípulos. Pensaban que los niños y sus padres eran indignos de la atención del Mesías; y se indignó ante tal concepción de la infancia y de él. Además, aunque estaban molestos por la interrupción de una valiosa instrucción, olvidaban que algunos meses antes (Mateo 18:1 ss.) había utilizado expresamente a un niño pequeño como lección objetiva para darles una merecida reprimenda por su ambición egoísta. y luchas de celos. Esta era una de las lecciones que más necesitaban, y desde ese momento nunca debieron haber mirado a un niño pequeño sin recordar la lección y tomarla en serio de nuevo. Pero no. Han olvidado la lección y contemplan a los niños pequeños sin que se la recuerden. En uno o dos días volverán a manifestar (Mateo 20:20 ss.) la ambición y los celos que él había usado esa ilustración para corregir. 
Es posible que haya 
habido motivos para la otra indignación del Maestro, y es posible que algunos de ellos no hayan sido concebidos correctamente. Pero parecemos percibir (a) una mala interpretación de él, porque amaba tiernamente a los niños pequeños; (b) un defecto en su propio carácter, en el sentido de que no los amaban como él; (c) un olvido doloroso y una persistencia en disposiciones equivocadas que tanto se había esforzado en corregir; y también puede ser que (d) estuviera disgustado porque asumieron el derecho de decidir quién debía acercarse a él, sin esperar a conocer sus deseos. Más de una vez les ha reprendido duramente por no entender o no recordar sus instrucciones. (Mateo 16:8-11, Mateo 16:23 Marco 6:52 Mateo 11:25, Mateo 7:21-23 
; compárese en adelante Mateo 20:22; Juan 14:9.) [Traducción automática de la obra de Broadus]

La repetición, sufrir y no prohibir , es muy enfática. Fue recordado vívidamente, porque Mateo, Marcos y Lucas dijeron las mismas palabras, con una ligera diferencia de orden. ‘Sufrir’ es tiempo aoristo y expresa la acción simple sin la noción de continuidad; “prohibir” está en tiempo presente, “no prohibir” o “no practicar la prohibición”. La distinción se da en Mateo, Marcos y Lucas; y la diferencia se sintió, porque el manuscrito D en Mateo y Lucas alteró “prohibir” a aoristo. Venir a mí es una expresión general, que no denota necesariamente ni locomoción sin ayuda ni acercamiento espiritual consciente, los cuales están prohibidos aquí por los términos “niños” y “fueron traídos”. Los discípulos reprendieron a los padres y así rechazaron a los niños que traían; pero debe haber libre acceso a él. Lo que sigue puede ser gramaticalmente una razón para su venida, o una razón por la cual los discípulos deben dejarlos venir y no prohibirlos. Esta última parece ser la idea. Porque de los tales es el reino de los cielos. Aquí, como suele ocurrir, Mateo tiene la frase judía “reino de los cielos”, Marcos y Lucas, “reino de Dios” (compárese con Mateo 3:2); por lo demás, la frase es idéntica en los tres. Porque ‘de tal es’, el Amer. Los revisores dan ‘a los que pertenecen’, compare Mateo 5:3, Mateo 5:10; Lucas 6:20; Santiago 2:5. (Entonces Meyer, Grimm, Jelf.) Pero la diferencia no es importante. ‘Tales’ evidentemente significa personas infantiles , como había enseñado previamente en Mateo 18:3. La única pregunta es si esto también significa niños. Entenderlo en ambos sentidos al mismo tiempo es muy difícil. Morison sostiene que se refiere simple y exclusivamente a niños como estos, y no a adultos infantiles en absoluto. Hay muchas garantías en el uso para entender así la palabra “tal”; pero ¿la conexión aquí en Marcos y Lucas no requiere absolutamente el sentido de personas infantiles? Ambos añaden: “Quien no reciba el reino de Dios como un niño, no entrará en él”. Esto es exactamente lo que Jesús dijo en una ocasión anterior (Mateo 18:3) cuando, como coinciden casi todos los comentaristas, estaba usando al niño pequeño sólo como ilustración. Por tanto, la posición de Morison es insostenible en este caso. ‘Tales’ ciertamente significa personas infantiles, y aparentemente no significa niños en absoluto. Entonces el menfítico, “para personas de esta clase, de ellos es el reino de los cielos”. Y el Peshito se esfuerza mucho, “para los que son como ellos, de ellos es el reino de los cielos”. Todos los comentaristas griegos explican que significa lo infantil, ninguno de ellos menciona a los niños como incluidos y varios afirman expresamente lo contrario. Hasta donde podemos encontrar, ningún comentarista griego menciona el bautismo de niños en relación con el pasaje, aunque todos practicaban ese rito. Orígenes habla sólo de lo infantil; y solo ciril: “El niño recién nacido es símbolo de inocencia; porque el niño es como una nueva criatura… Cristo no quiere que seamos sin inteligencia cuando dice: ‘Porque de los tales pertenece (o de los tales es) el reino de los cielos’, sino que seamos niños en el mal. , y en inteligencia perfecta (completa)”.  Cris. : “Enseñándoles (a los discípulos) a ser humildes y a pisotear el orgullo mundano, los recibe, los toma en sus brazos y les promete el reino; lo cual dijo también antes”, es decir , en Mateo 18:3 s. Teófilo. : “No dijo ‘estos’, sino ‘tales’, es decir , los simples, los inocentes”.  Eutimo. : “No dijo ‘a éstos pertenece el reino de los cielos’, sino ‘a los tales’, a los que imitan la sencillez de estos”.  Luego. Aprovecha la ocasión para exhortar a los padres a que lleven constantemente a sus hijos ante los sacerdotes, para que les pongan las manos encima y oren por ellos. Incluso el gran comentarista latino Jerome (seguido de Bode) nos dice: “Dijo significativamente ‘tales’, no ‘estos’, para mostrar que no reina la edad, sino el carácter, y que la recompensa se promete a quienes debería tener una inocencia y sencillez similares”. Pero Tertuliano y Agustín sí mencionan, no esta cláusula sino la que la precede, en relación con el bautismo de niños. Tertuliano (sobre el bautismo, 18) aconseja retrasar el bautismo hasta que haya habido la instrucción adecuada, “demorar según la condición y disposición de cada uno e incluso la edad; y especialmente en cuanto a los más pequeños…. En verdad, el Señor dice: ‘Prohibidles que vengan a mí’. Que vengan, pues, mientras crecen; que vengan mientras aprenden, mientras se les enseña a dónde venir; que se hagan cristianos cuando hayan llegado a ser capaces de conocer a Cristo. ¿Por qué la edad inocente tiene la remisión de los pecados?” Aquí muestra, como en todo el tratado, que él y aquellos a quienes se dirige consideran que el bautismo garantiza la remisión y convierte a las personas en cristianas. Así Cipriano (“Ep. a Fidus”) y Orígenes (sobre Romanos 5 y Homilía 14 sobre Lucas 2) dan como razón para el bautismo de niños que los niños puedan recibir la remisión del pecado original, que la contaminación del pecado pueda ser lavada. a través del agua y el Espíritu, etc., pero ninguno de ellos menciona este pasaje, ni Orígenes menciona el bautismo de niños en su interpretación de este pasaje. Él dice (sobre Romanos): “La iglesia recibió como tradición de los apóstoles el bautizar también a los pequeños”.  Agustín(“Serm. 174”) dice: “Nadie pasa del primer hombre (Adán) al segundo (Cristo) salvado por el sacramento del bautismo. En los niños pequeños nacidos y aún no bautizados, he aquí Adán; en los niños pequeños nacidos y bautizados y por tanto nacidos de nuevo, he aquí a Cristo “…. ¿Qué es lo que dices: los niños pequeños no tienen ningún pecado, ni siquiera el pecado original? ¿Qué es lo que dices sino que no se acerquen a Jesús? Pero Jesús te grita: ‘Deja que los pequeños vengan a mí’. Ago. Muy frecuentemente da la misma razón para el bautismo de niños, atacando constante y vehementemente a los pelagianos con el argumento de que no hay propiedad en el bautismo de niños a menos que los niños estén bajo la culpa del pecado original, pero no hemos encontrado ningún otro caso en el que se asocie con él. este pasaje. Calvino dice “tanto los niños como los que son como ellos”.  Alexander (sobre Marcos): “Más satisfactoria es la explicación de Calvino de que la oración se refiere tanto a los niños ( es decir , a los niños creyentes) como a aquellos que son como ellos en sus cualidades infantiles. Pero los niños creyentes están en la misma posición que los creyentes”. adultos; de modo que esto es prácticamente admitir que no hay ninguna referencia a los niños que son incapaces de creer. Alexander agrega: “La aplicación de este pasaje al bautismo infantil, aunque sus oponentes lo rechazan desdeñosamente como absurdo, es completamente legítima, no como argumento, sino como una ilustración del espíritu del sistema cristiano con respecto a los niños”.  Bengel dice: “Concedamos que los que son como niños son muchos más los niños mismos, que son tales, tienen el reino de Dios, y deben y pueden recibirlo viniendo a Cristo. Y él realmente piensa que ayuda al asunto”. para agregar: “Muchos de los que entonces eran niños, después siendo mayores creyeron en Cristo Jesús”.  Meyer : “No niños pequeños, sino hombres de carácter infantil, Mateo 18:3 sigs.”; y en el mismo sentido Fritz., Block, Luketter., Keim, Godet. Viejo. : “De esa referencia al bautismo infantil que es tan común buscar en esta narración, claramente no se encuentra el más mínimo rastro. El Salvador presenta a los niños ante los apóstoles como símbolos de la regeneración espiritual y del simple sentimiento infantil que allí se imparte”.  Geiki: “Dejad que los niños vengan a mí, y no se lo impidáis, porque el reino de los cielos sólo es dado a los que tienen un espíritu y una naturaleza infantiles como los de ellos.”[1] Para resumir. (a) No hay una buena base para entender que ‘tales’ se refiere a los niños mismos, sino sólo a los creyentes infantiles (como en Mateo 18:3). Aquí no se cuestiona que aquellos que mueren en la infancia son salvos. Son salvos mediante la expiación de Cristo y la obra del Espíritu, pero esto debe ser válido para todos por igual, sin referencia a ninguna ceremonia, y sin importar si sus padres eran creyentes, incrédulos o paganos. Siempre se habla del reino mesiánico en relación con personas capaces de sumisión consciente al reinado de Cristo, y parece implicar naturalmente. Aquí se dice que pertenece o consiste en lo infantil y (según Marcos y Lucas) no en otros. Si ‘tales’ incluye a los niños, incluye a todos los niños, no sólo a los que mueren en la infancia y a los que viven y se vuelven creyentes, sino a los que viven una vida de pecado y finalmente se pierden; ¿En qué sentido el reino mesiánico pertenece a (o consiste en) estos? (b) Si se supusiera que ‘tales’ incluye literalmente a los niños, no se seguiría que los niños debieran ser bautizados. No hay aquí ninguna alusión al bautismo, y nadie imagina que Jesús hizo que estos pequeños fueran bautizados. Sabemos que en un período Jesús estaba bautizando (a través de sus discípulos) a muchas personas (Juan 3:22, Juan 4:1 ss.), pero nadie cuestiona que fueron bautizados como creyentes arrepentidos en el reinado mesiánico. El bautismo infantil parece haber surgido después de la creencia de que el bautismo era necesario para la salvación, estando, en todas las primeras referencias al mismo, asociado con esa creencia, y sólo como una ocurrencia tardía se buscó en una inferencia de este pasaje. De la misma manera Zwinglio, en sus controversias con los anabaptistas, introdujo el argumento del pacto abrahámico. [2] [1] Maldonatus : “Los calvinistas , es decir , los reformados, no tienen otro testimonio para probar que los niños deben ser bautizados, que el de que Cristo dice: ‘Dejad que los pequeños vengan a mí’. Porque ese testimonio más fuerte y claro por el cual la iglesia siempre ha sido inducida a bautizar a los niños, ‘que el que no naciere de agua y del Espíritu no puede entrar en el don real de Dios’, no lo interpretan como bautismo sino como enseñanza; De modo que mientras quieren ser herejes y resistir a la Iglesia católica, se desarman y no pueden resistir a los anabautistas, es decir , a los rebautizadores, que niegan que los niños deban ser bautizados”.  Reuss : “Esta palabra de Jesús: ‘Dejad que los niños vengan a mí’, es citada erróneamente por quienes intentan establecer el bautismo de los niños en textos del Nuevo Testamento. Puede utilizarse a tal efecto a condición de que se forme una concepción. del bautismo mismo diferente al de Juan Bautista, Jesús y los apóstoles, que exigían de antemano una fe consciente y reflexiva”.  Plumptre : “Las palabras y el acto han sido considerados con razón, como en la Oficina Bautismal de la Iglesia de Inglaterra, como la verdadera garantía para el bautismo infantil. Pasajes más que dudosos en los Hechos y las Epístolas; más que la autoridad, real o supuesta, de la antigüedad primitiva; más que la ficción legal de que cumplen la condición del bautismo a través de sus patrocinadores: justifican a la Iglesia de Cristo en general al recomendar a los niños, como tales, a la bendición de su Padre. La bendición y la oración de Cristo no pueden considerarse como un mero cumplimiento compasivo de los cariñosos deseos de los padres, y si los niños eran capaces de recibir bendiciones espirituales entonces, ¿por qué, bien podría preguntarse, se les debería considerar incapaces ahora? Así, “la verdadera garantía para el bautismo infantil” se encuentra en un pasaje que muchos de los escritores antiguos y modernos más capaces que lo han practicado declaran no tener conexión con el tema.

Les impuso las manos, por supuesto, acompañadas de la oración (Mateo 19:13) para que fueran bendecidos. Marcos añade que “los tomó en sus brazos”, aparentemente de los brazos de quienes los trajeron, “y los bendijo imponiéndoles las manos”; entonces debió estar sentado; hemos visto que probablemente estaba en una casa. Su bendición significa que oró (Mateo 19:13) para que fueran bendecidos. No podemos saber qué resultados tuvieron los niños con esta bendición. Oró para que sus crucificadores fueran perdonados, y lo fueron, si de repente creían. Y se partió de allí. Marcos 10:17 quizás indique que se fue antes de lo esperado. ¿Fue por su indignación hacia los discípulos? [Traducción automática de la obra de Broadus]

Mateo 19:16-22. El joven gobernante rico. Se encuentra también en Marcos 10:17-22 Lucas 18:18-23. Jesús ha salido de la casa en la que bendijo a los niños (Mateo 19:15; Marcos 10:10), y sale al camino (Marcos 10:17), sin duda en el camino hacia Jerusalén (Mateo 20:17) para la última Pascua. El lugar todavía está bastante seguro en el sur de Perea. (Mateo 19:1, Mateo 20:29)

Mateo 19:16 . Una cámara. ‘Uno’ puede tomarse a la ligera (ver com. “Mateo 8:19”), como lo usamos a menudo en inglés, para significar alguien, cierto; pero quizás sea mejor tomarlo estrictamente: no ahora una multitud (Mateo 19:2), solo una sola persona, sino un caso muy interesante e importante. Mateo nos dice que era un hombre joven (Mateo 19:20-22), Lucas que era un ‘gobernante’ (Mateo 18:18), probablemente no refiriéndose a uno del Sanedrín (Juan 3:1), sino un gobernante. de la sinagoga local; (Mateo 9:18) los tres afirman que era muy rico. La teoría de Plumptre de que se trataba de Lázaro de Betania se basa enteramente en ciertas semejanzas, como la riqueza, la alta posición y el hecho de que se dice que Jesús lo amaba, y debe considerarse como una fantasía agradable y homilética, en lugar de siquiera un hecho histórico probable. Es casi seguro que la resurrección de Lázaro ocurrió antes de este tiempo. Porque ‘vino hacia él’, dice vívidamente Mark, Rev. Ver., ‘corrió hacia él y se arrodilló ante él’. Al ver que Jesús había salido de la casa, y deseoso de no perderse la instrucción deseada, corre para alcanzarlo y luego se arrodilla en profunda reverencia. Buen Maestro , es decir , maestro ( didaskalos ), ver “Mateo 8:19”. El “bueno” es buscado en los primeros y mejores documentos, y evidentemente lo trajeron los copistas de Marcos y Lucas. Los mismos documentos antiguos, junto con muchos otros de gran importancia, leen Mateo 8:17 como en la versión Rev., lo cual, especialmente porque el significado no es obvio, se cambiaría fácilmente para concordar con Marcos y Lucas.[1] ¿Qué bien haré? Ha hecho muchas cosas buenas, ¿qué más? (Mateo 19:20.) Para tener vida eterna , compárese con Mateo 25:46. Está sincera y profundamente deseoso de obtenerlo, como lo ha demostrado con su conducta hasta ahora, y lo demuestra ahora con su afán por aprender del maestro galileo con quien pasa. Compárese con el abogado de Lucas 10:25, quien objetó. (Mateo 19:29.)

Es posible (agosto) que Jesús usara la expresión por primera vez en Marcos y Lucas, y luego en Mateo. (Rev. Ver.) Pero los evangelistas a menudo informan un dicho en términos diferentes. (Ver “Mateo 3:17”.) Ambas formas aquí expresan la verdad y sustancialmente concuerdan. Llamarlo “bueno” (Marcos y Lucas) era una especie de halago para alguien a quien se abordaba sólo como rabino, perfectamente bueno; guárdese esa palabra para él. A ningún maestro religioso le gustaría realmente que lo consideraran “un buen hombre”. Así que aquí, preguntarle a un maestro acerca de lo que es bueno, qué cosa buena se debe hacer, no debe ser con la noción de que un simple maestro humano está calificado por sí mismo para dar la instrucción deseada. Sólo Dios es perfectamente bueno; y las lecciones de bondad no son lecciones de mera sabiduría ética humana, sino de instrucción divina. Esta es una verdad sumamente importante. Los hombres de todas las épocas y países tienden a pensar en la mera instrucción humana en moral y religión, y a olvidar que la sabiduría religiosa más elevada debe provenir de aquel que es el único que es sabiduría perfecta y bondad perfecta. 
Pero si quieres o 
deseas (comparar con Mateo 15:32, Mateo 16:24), 
entrar en la vida (comp con Mateo 5:20), 
guarda los mandamientos. Bengel : “Quienes se sienten seguros, Jesús recurre a la ley; al contrito lo consuela con el evangelio”. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Mateo 19:18 f. 
Lo cual , si se tradujera estrictamente, sería qué clase de, qué clase de mandamientos, no indagando como preceptos tan particulares, sino clases. Sin embargo, este pronombre griego se usa de manera un tanto vaga en el Nuevo Testamento, y aquí puede significar simplemente cuál. En griego moderno tiene ese significado siempre. Es posible que el gobernante esperara nuevas órdenes o una selección especial de las existentes. Los rabinos habrían prescrito una atención más estricta a las observancias tradicionales. Jesús no propuso nuevos mandamientos, sino un nuevo espíritu y motivación. Se dan los mandamientos sexto, séptimo, octavo y noveno, luego el quinto y luego Mateo. solo agrega el precepto general (Levítico 19:18) que resume toda la segunda tabla de la ley; compárese con Mateo 22:39. Lucas cita los mismos cinco mandamientos que Matt; Marcos también, pero insertando ‘no defraudar’, equivalente al décimo mandamiento. 
No matarás (Rev. Ver., 
no matarás ). Así también Com. Ver en Mateo 5:21 Marco 10:19 Lucas 18:20; y Romanos 13:9. Los revisores del Antiguo Testamento, por el contrario, han cambiado “no matarás” por “no matarás”, Éxodo 20:13 Deuteronomio 5:17. Los verbos hebreos y griegos se utilizan con frecuencia para referirse a homicidio ilegítimo, asesinato, pero no de manera uniforme. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Todas estas cosas tienen aquí el énfasis (según el texto probable) en “todos”; en Marcos y Lucas se trata de “estas cosas”. ¿He mantenido? Rev. Ver. da observado . Sólo Tyn. y Gen. aquí, y todas las primeras versiones en inglés en Marcos 10:20, mientras que todas dan ‘guardado’ para la misma palabra en Lucas 18:21. En Lucas 18:17 arriba, ‘guardado’ representa una palabra diferente. Desde mi juventud en adelante es espurio en Mateo, pero genuino en Marcos y Lucas, y así fue realmente dicho.[1] El orador era todavía un “hombre joven”, pero es bastante común que los jóvenes recuerden su juventud, es decir, la niñez, y la consideren un período muy remoto. Debió haber sido sincero en su profesión y realmente irreprochable en su conformidad exterior con la ley, porque ‘Jesús, mirándolo, lo amaba’. (Mark.) ¿Qué me falta todavía? Marcos y Lucas dan como comienzo de la respuesta del Salvador: “Una cosa te falta”. Así que la pregunta aquí no debe considerarse como una mera expresión moralista. La única observación en la que alguna vez había pensado era externa y superficial; En cuanto a esto, había sido muy cuidadoso y correcto. El Talmud menciona repetidamente a personas que guardaron toda la ley, en un caso “mis santos, que han guardado toda la ley, desde Aleph hasta Tau”, como Alfa a Omega. El Gran Maestro no se detiene en distinciones entre lo externo y lo espiritual que al joven gobernante le habría resultado difícil apreciar, sino que atraviesa todo su autoengaño y autocomplacencia mediante una exigencia extraordinaria.

Si quieres , 
deseas ser , como en Mateo 19:17. 
Perfecto , para que nada 
le falte , ver “Mateo 5:48”. 
Ve , 
sigue , ve pronto, como en Mateo 4:10, Mateo 5:24, Mateo 13:44, Mateo 18:15. 
Vende lo que tienes (compárate con Mateo 13:46), una expresión integral, fortalecida en Marcos por ‘todo’, en Lucas por ‘todos’. A los pobres. Aquí nuevamente (ver “Mateo 5:3”; Mateo 11:5) la noción de ‘mendigos’ está bastante fuera de lugar; La donación más sabia no siempre es a los mendigos. El Talmud (Wet.) habla de un rabino que dijo a algunos gentiles que buscaban instrucción: “Vended todo lo que tenéis y, además, deberíais convertiros en prosélitos”. Esta fue una prueba especial, exactamente adecuada para el joven gobernante, como surge de su lamentable fracaso en afrontarlo. El principio involucrado es la devoción suprema a Cristo. La prueba de esto es diferente para diferentes personas. A algunos les resulta más difícil renunciar a las esperanzas de honor y fama mundanos por causa de Cristo que renunciar a las riquezas; y para otros la dura prueba es abandonar ciertas gratificaciones de los diversos apetitos o del gusto. Abraham abandonó su país natal por orden de Dios, pero se hizo rico y famoso. Moisés renunció a la distinción y los placeres refinados de la vida cortesana y trató pacientemente de gobernar a un pueblo intratable y sin fundamento. Eliseo dejó su propiedad ante el llamado de Dios a través de Elías. Paul abandonó su ambiciosa esperanza de ser un gran rabino. Todos deberían estar dispuestos incluso a morir por Cristo (Mateo 16:24, ss.), aunque en realidad no se requiere que muchos lo hagan. Los romanistas basan en este pasaje su teoría de que, para todas las personas y épocas, la pobreza voluntaria y absoluta es el medio principal para asegurar los logros espirituales más elevados. Pero no hay indicios de que Jesús exija esto de todos sus seguidores. No dijo nada parecido a nadie excepto a los Doce y a unos pocos que, como ellos, fueron llamados a dejar su hogar y viajar por el país con él. 
Tesoro en el cielo , ver com. “Mateo 6:20”. 
Y ven, sígueme , ver en “Mateo 4:19”. Muchos documentos en Marcos, y uno o dos en Mateo añaden “tomando tu cruz”, tomado de Marcos 8:34 y Mateo 16:24. [Traducción automática de la obra de Broadus]

e fue triste, los prefijos de Marcos ‘cayó su contienda’, parecía sombrío,’ de rostro oscuro; compárese con una expresión similar en Lucas 24:17 (texto correcto). Fue una dolorosa decepción; su anhelo y esperanza dieron paso a la tristeza: no podía renunciar a sus grandes posesiones. Entre todas las naciones, pero especialmente entre las clases altas judías, la idea de caer de una gran riqueza a la pobreza absoluta sería extremadamente dolorosa. Se fue y no aparece más en la historia. Uno se inclinaría a la esperanzada persuasión de que después se convirtió en un verdadero cristiano, ya que Jesús lo amaba. Pero la historia termina muy tristemente. Y su lección se aplica muy de cerca a muchas personas cuyas “posesiones” no son en modo alguno “grandes”. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Mateo 19:23 a Mateo 20:16. Es difícil para los ricos salvarse. Recompensa de los sacrificios por amor a Cristo. Esta sección, excepto la parábola, se encuentra también en Marcos 10:23-31 Lucas 18:24-30. En ambos se relaciona inmediatamente, como aquí, con la historia del joven gobernante. Lucas nos dice: ‘Y Jesús, al verlo, dijo’; Marcos: ‘Jesús miró a su alrededor y dijo:’ Mientras el joven se alejaba tristemente, Jesús lo miró a él y a sus discípulos y les habló de las grandes lecciones que seguían. La sección se divide en Lucas 18:23-26, Lucas 18:27-30 y Mateo 20:1-16.

I. Mateo 19:23-26. Es difícil que los ricos se salven Marcos 10:23-27 Lucas 18:24-27. De cierto os digo , llamando especial atención, ver com. “Mateo 5:18”. Un hombre rico difícilmente entrará . Es difícil para un hombre rico (Rev. Ver.), fue la interpretación de Tyndale y sus seguidores. La Com. Ver. aunque más literal, ahora sugeriría improbabilidad en lugar de dificultad. Los judíos tendían a pensar que las cosas eran mucho más fáciles para un rico que para un pobre. El primero tenía en su misma prosperidad una prueba del favor divino; era prima facie un buen hombre y podía tener muchas esperanzas de entrar en el reino. Nuestro Señor no mucho antes había hablado una parábola (Lucas 16:19) en la que, contrariamente a lo que todos los judíos hubieran esperado, Lázaro, el mendigo, fue al seno de Abraham y el rico al tormento. Mucho antes (comp. Mateo 5:3) había demostrado que el reino de los cielos pertenece a los pobres, si tienen la correspondiente pobreza de espíritu. Reino de los cielos , ver “Mateo 3:2”. Estaba lejos de querer decir que todos los pobres se salvarán y todos los ricos se perderán; porque Lázaro fue llevado al seno de Abraham, quien en vida fue muy rico, como también lo fueron Isaac y Jacob y José, David y Salomón, Nicodemo y José de Arimatea, y aparentemente la familia de Betania. Sobre los peligros de las riquezas, compare Mateo 13:22, 1 Timoteo 6:9 f. Debe omitirse la expresión en el texto Com. de Marcos 10:24, ‘para los que confían en las riquezas’.[1] Esta fuerte declaración nuestro Señor ahora la repite (v. 34), en una forma hiperbólica como la que tantas veces empleó para despertar la atención y obligar al recuerdo. (Ver “Mateo 5:39”) [Traducción automática de la obra de Broadus]

Es más fácil para un camello pasar por el ojo de una aguja.Así también Marcos y Lucas. El camello era el animal más grande conocido por los judíos, y el ojo de la aguja era la abertura más pequeña en cualquier objeto familiar. Entonces la expresión denota una imposibilidad, y así fue entendida por los discípulos y así tratada por Jesús inmediatamente después. (Mateo 19:26) Un poco más tarde, (Mateo 23:24) nuestro Señor volverá a usar el camello como la bestia más grande en otra expresión hiperbólica, “que cuela el mosquito y se traga la cabaña del Talmud, para que un elefante Pasar por el ojo de una aguja se emplea varias veces como expresión de imposibilidad, ya que los judíos en países extranjeros se han familiarizado con un animal incluso más grande que el camello. Es posible que nuestro Señor haya estado usando un proverbio (compárese con Mateo 7:3), pero no hay pruebas de que tal dicho fuera corriente en su tiempo. La (Sura VII, 88) toma prestado, como suele hacer, el dicho de Jesús: “Aquellos que dicen que nuestros signos son mentira y están demasiado orgullosos para ellos, para ellos las puertas del cielo no se abrirán, y serán No entraré al Paraíso hasta que un camello pase por el ojo de una aguja”. La noción de que la palabra significa cable, encontrada en Cirilo sobre Lucas, y en un escolio atribuido a Orígenes (Tisch.), y mencionado por Teófilo. y Eutimo. tal como lo sostenían “algunos”, fue simplemente un intento de suavizar la incongruencia de la imagen; y la afirmación del difunto lexicógrafo Suidas y un escolio sobre Aristófanes de que kamelos es el animal, kamilos un cable grueso, probablemente surgieron de ese intento. (Liddell y Scott.) The Memph., Latin y Pesh. Las versiones dan camello. Orígenes comprende el camello y toma la frase como figura de lo imposible; Es Chrys. y seguidores. Jerónimo explica lo mismo, pero agrega que como Isaías declara (Isaías 60:6) que los camellos de Madián y Efá vienen a Jerusalén con regalos, y aunque curvos y torcidos entran por las puertas de Jerusalén, así los ricos pueden entrar por la puerta estrecha por dejen a un lado la carga de sus pecados y toda su deformidad corporal, que no es más que su vaga alegorización sobre un punto que el Salvador no puso en evidencia. Una glosa a Anselmo (1033-1109 d.C.), dada en Tomás de Aquino, dice que “en Jerusalén había cierta puerta llamada el Ojo de la Aguja, por la cual un camello no podía pasar, excepto de rodillas y después de haber tomado su carga”. apagado; y también los ricos”, etc. Al parecer, ésta es una conjetura sugerida por la observación alegórica de Jerónimo. Lord Nugent hace muchos años (citado en Morison, de Kitto) escuchó en Hebrón una entrada estrecha para peatones, al lado de la puerta más grande, llamada “el ojo de una aguja”. Fish (p. 165), hablando de la puerta de Jaffa en Jerusalén, dice: “Aquí hay una puerta pequeña en la puerta grande, que lleva el nombre de Ojo de Aguja. Mi dragomán me informó de esto y dijo que siempre se había llamado así. . Después pregunté a un judío cristiano, residente durante treinta años en Jerusalén, quien verificó la afirmación, y dijo además que cualquier puerta pequeña como esa, en una grande, tanto en Palestina como en Egipto,se llamaba ojo de aguja (un hecho que desde entonces he asegurado por otras fuentes)”. En la medida en que este uso realmente existe, probablemente surgió del dicho del Nuevo Testamento, el Talmud y el Corán, junto con el comentario alegórico de Jerónimo. Es perfectamente evidente que Jesús fue entendido, y debía ser entendido, como si declarara una imposibilidad; y en cuanto a la incongruencia de la imagen, no es mayor que la de Mateo 23:24, y empleó un animal tan familiar para sus oyentes como lo es el caballo para nosotros.

Mateo 19:25 f. Los discípulos 
quedaron sumamente asombrados , porque esto era contrario a todas las nociones en las que habían sido criados. Puesto que todos creían que un hombre rico demostraba que su riqueza tenía el favor de Dios, y que podía asegurarse un mayor favor mediante su beneficencia, y puesto que Jesús había declarado que es prácticamente imposible que un hombre rico entre en el reino mesiánico, muy naturalmente preguntaron ¿ 
Quién entonces podrá salvarse? con énfasis en “quién” y “puede”. Su idea es que siendo las cosas como el Maestro ha dicho (que es el significado de la partícula traducida “entonces”), nadie puede salvarse. Y a esto se sienta. Por una cuestión de poder humano, nadie puede salvarse; pero 
con Dios todo es posible (compárese Lucas 1:37 Job 42:2 Génesis 18:14) 
y la omnipotencia divina puede salvar incluso a un hombre rico. [Traducción automática de la obra de Broadus]

II. Mateo 19:27-30. Jesús promete recompensa a aquellos que lo han dejado todo por él. Marcos 10:28-31 Lucas 18:28-30. Pedro habla tanto a sus compañeros como a sí mismo (ver com. “Mateo 16:16”), y la respuesta se dirige a todos ellos: ‘vosotros’ (Mateo 19:28). He aquí, nosotros , la palabra ‘nosotros’ expresada en griego y, por tanto, enfática; así también en Marcos y Lucas. Lo han abandonado todo , como acababa de negarse a hacer el joven rico. (Mateo 19:22) Y te siguió , cf. Mateo 4:19 f. Lucas 18:28 tiene (texto correcto) ‘hemos dejado lo nuestro’, es decir , propiedad, mientras que el joven gobernante no quiso dejar la suya. Algunos habían dejado su vocación de pescadores, Mateo un cargo público, Santiago y Juan sus padres, Pedro su hogar y su familia. ¿Qué tendremos entonces? sin ningún énfasis especial en “nosotros”. Esta cláusula no la dan Marcos ni Lucas, ya que obviamente está implícita en la declaración anterior de Pedro. La investigación del apóstol puede ser fácilmente estigmatizada como autocomplaciente o mercenaria. Pero Jesús evidentemente no lo consideró así. Habían hecho verdaderos sacrificios y lo seguían en la miseria mundana con perspectivas mundanas sombrías, porque ahora estaban cerca de Jerusalén, donde sería rechazado y ejecutado. (Mateo 16:21) La situación era muy grave. Jesús promete solemnemente una gran recompensa a los Doce (Mateo 19:28) y la extiende a todos los que hayan dejado algo por él (Mateo 19:29); y luego protege contra todas las afirmaciones egoístas y celosas de una recompensa superior en Lucas 18:30, ilustrada por la parábola que sigue. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Comienza con una seguridad solemne, como en Mateo 19:23: De cierto os digo , ver com. “Mateo 5:18”. Esta promesa especial a los Doce se encuentra sólo en Mateo, para cuyos lectores judíos sería de especial interés. En la regeneración. La palabra griega usada aquí ( palignesia ) no se encuentra en ningún otro lugar del Nuevo Testamento excepto en Tito 3:5, donde denota el nuevo nacimiento espiritual. Aquí tiene un sentido muy diferente. Plutarco lo utiliza para la aparición de almas en nuevos cuerpos (doctrina pitagórica de la transmigración); Marco Antonino habla, según una concepción estoica, del “nuevo nacimiento periódico del universo”, es decir, en primavera; Filón, según otra concepción estoica, predice un nuevo nacimiento del mundo a partir del fuego; Cicerón habla de su “restauración a las dignidades y honores” como “este nuevo nacimiento nuestro”; y un piatonista fallecido dice: “El recuerdo es un nuevo nacimiento del conocimiento”. Estos usos ilustrarán nuestro pasaje, que tiene un sentido similar pero más profundo. Cuando el reinado mesiánico esté completamente establecido, habrá un nuevo nacimiento de todas las cosas, llamado también “restauración de todas las cosas”, (Hechos 3:21, Apocalipsis Ver.) “cielos nuevos y tierra nueva, en los cuales mora la justicia”. ”(2 Pedro 3:13; comparar Apocalipsis 21:1, Apocalipsis 21:5), y la liberación de toda la creación de la esclavitud de la corrupción hasta la revelación de los hijos de Dios en cuerpos redimidos. (Romanos 8:18-23) La Peshitta aquí se traduce ‘en el nuevo mundo’, o nueva era, punto. (Compárese con Mateo 12:32.) Entendido así, ‘en la regeneración'[1] manifiestamente no está relacionado con ‘vosotros los que me habéis seguido’, porque no denota el comienzo, sino la consumación del reinado mesiánico, cuando el El Hijo del hombre (ver en “Mateo 8:20”) se sentará en el trono de su gloria , cf. Mateo 25:31; también Mateo 7:22, Mateo 16:27. Todas estas imágenes elaboradas de una restauración universal, un nuevo nacimiento, un nuevo universo, deben, por supuesto, interpretarse como imágenes, y no deben entenderse de manera que excluyan otros hechos del futuro que están claramente revelados, como en Mateo 25. :46. Vosotros también os sentaréis sobre doce tronos , es por supuesto una imagen. Es inútil insistir en el número exacto doce (compárese con Apocalipsis 21:12-14) y, por lo tanto, preocuparse por el hecho de que mientras Matías tomó el lugar de Judas, Pablo hizo trece apóstoles. Juzgando a las doce tribus de IsraelCiertamente no significa que sólo los judíos serán juzgados, o que un apóstol juzgará a una tribu. El rey oriental y el emperador romano también eran jueces, y cuando se sentaba en su trono en público, generalmente era con el fin de escuchar peticiones o quejas y dictar sentencia. Tal monarca a menudo tenía personas sentadas cerca de él (llamadas por los “asesores” romanos), para ayudarlo a juzgar; compare Apocalipsis 4:4; “Alrededor del trono había veinticuatro tronos”. A esta posición de dignidad y honor los Doce serán exaltados en la consumación del reino mesiánico; compárese con 1 Corintios 6:2, “los santos juzgarán al mundo”. Nuestro Señor usará la misma imagen nuevamente la noche antes de la crucifixión, Lucas 22:30.

No sólo los Doce deben ser recompensados, sino todo aquel que haya abandonado algo por él; ‘cada uno’ es en griego una expresión muy fuerte; cada uno quien sea. La enumeración es sustancialmente la misma en Marcos y Lucas. Pero Lucas, si bien condensa algunas de las otras expresiones, también dice “o esposa”, y esto, como sucedió tan a menudo en pasajes paralelos, se deslizó desde el principio en muchas copias de Mateo y Marcos. Siendo omitido por menos copias anteriores de Matt. que de Marcos, el Rev. Ver. aquí lo coloca en el margen. Aunque no pertenece ni a Mateo ni a Marcos, sabemos por Lucas que la palabra fue dicha.

La lista de objetos no pretende en ningún caso ser completa; menciona varias cosas principales y entendemos que lo mismo se aplica a cualquier otra cosa. Es posible que se hayan mencionado las casas primero porque algunos de los Doce, como Simón Pedro, habían abandonado sus hogares; las tierras al final, porque los bienes raíces entre los judíos eran propiedades especialmente valiosas, que no debían ser enajenadas, compárese con Hechos 4:34, Hechos 4:37. El caso más exactamente similar en la actualidad se ve en el misionero extranjero, o en un pagano convertido, que es expulsado por sus parientes y encuentra compensación en el afecto cristiano y los amables oficios de los otros conversos, y en el gozo de sirviendo a Cristo y esperando la vida eterna. Más remotamente similar es el caso de un joven mundano en una tierra cristiana, que se convierte y abandona los placeres y las compañías mundanas. Recibirá cien veces más. Es dudoso que debamos leer esto como en Marcos, o “múltiple” (Rev. Ver., margen ), como en Lucas. La cuestión no tiene importancia práctica.[1] Podríamos leer a Matt. piense sólo en las recompensas después de la muerte. Marcos 10:30 dice: ‘ahora cien veces más en este tiempo…’ y en el mundo venidero vida eterna’; y tal distinción parece ser la intención de Matt. también. Jesús habla primero de recompensas terrenales, pero no se refiere literalmente a cosas similares a las que quedan, sino a cosas equivalentes: bendiciones temporales o espirituales, que compensarán muchas veces todo lo abandonado. Es imposible que las expresiones se entiendan literalmente, porque eso sería prometedor en Marcos, cien madres, y compárese con Lucas.

Pero muchos de los primeros serán los últimos., etc. Este enigmático dicho también lo da Marcos 10:31. En Mateo, nuestro Señor procede a ilustrarlo con una parábola, al final de la cual (Mateo 20:16) repite el dicho. En la parábola, un empleador paga, y hace valer su derecho a pagar, el mismo salario a los trabajadores que comenzaron más tarde en el día que a los que comenzaron temprano. Entonces Jesús está hablando aquí de las recompensas que se darán a sus seguidores, y declara que éstas se darán como una cuestión de soberanía, sin reconocer ningún derecho de precedencia. De modo que la aplicación inmediata del dicho a los Doce es probablemente al orden en que se hicieron discípulos. En sus disputas sobre quién debería tener el lugar más alto en el reino (compárese con Mateo 18:1), que pronto se renovará (Mateo 20:20), algunos de los discípulos naturalmente podrían instar a que se le dieran los lugares más altos a Los que primero siguieron al Maestro. Hasta donde sabemos, estos fueron Juan y Andrés, luego Simón, el hermano de Andrés, y actualmente Felipe y Natanael. (Juan 1:35-51) Ahora bien, Simón y Andrés, Juan y su hermano Santiago, fueron posteriormente llamados juntos a dejar otros empleos y seguir a Jesús, (Mateo 4:18-22) se mencionan repetidamente juntos como si estuvieran en su compañía, ( Marco 1:39; Marco 13:3) y constituyen los primeros cuatro en cada lista de los Doce (ver en “Mateo 10:2”). Pedro, Santiago y Juan estuvieron solos con Jesús durante esa noche en la montaña (Mateo 17:1), de la cual no dieron cuenta a los demás (Mateo 17:9), como lo habían estado en una interesante ocasión anterior. (Marcos 5:37) Y al momento Jacobo y Juan pedirán por medio de su madre (Mateo 20:20) los dos lugares más altos. Estos hechos hacen que no sea en absoluto antinatural suponer que el orden del tiempo intervino en sus disputas. Nuestro Señor entonces quiere decir que él, o el Padre, (Mateo 20:23) actuará como considere apropiado (Mateo 20:15) con respecto a la precedencia, y muchos de los que ingresaron tarde a su servicio recibirán mayor recompensa que otros que ingresaron. antes; antes; no reconocerá ningún reclamo por tal motivo. Un ejemplo notable sería el del apóstol Pablo. Pero si bien está diseñado inmediatamente para controlar las disputas sobre esta cuestión de tiempo, el principio se establece de manera general y puede tener otras aplicaciones. Se presupone en todo momento, como ya se indicó en Mateo 19:28 y siguientes, que los siervos de Cristo serán recompensados ​​de manera diferente; Aquí aprendemos que esta recompensa no estará regulada por las meras condiciones externas del tiempo dedicado a su servicio, o por los resultados realmente obtenidos, sino que será conferida según su propio juicio y soberano placer. David, que tenía la intención de construir, será recompensado tan verdaderamente, y puede que sea tan ricamente, como Salomón que construyó; James, que fue asesinado temprano, tan verdaderamente como su hermano que vivió tanto tiempo. La opinión frecuentemente repetida por algunos Padres de que la referencia era a judíos y gentiles es bastante insostenible. La recompensa igual para algunos que mueren prematuramente se establece en una ilustración algo similar en el Talmud Jerus., Berach., cap. II, 8 (Schwab),diseñado para dar consuelo con respecto a la muerte prematura de un rabino. Un rey contrató muchos trabajadores, y al ver uno que trabajaba notablemente bien, después de dos horas lo desarmó para caminar con él de un lado a otro. Incluso le pagó a este hombre tanto como a los demás, y cuando se quejaron, dijo: “Este hombre ha hecho más en dos horas que tú en un día entero”. De la misma manera, el joven rabino conocía la ley mejor cuando murió a la edad de veintiocho años que cualquier otro que la hubiera conocido si hubiera vivido hasta los cien. Así, la semejanza con la ilustración de nuestro Señor es sólo parcial y el punto de aplicación bastante diferente, aunque en sí mismo es muy agradable. [Traducción automática de la obra de Broadus]