Mateo 17:1-13. La Transfiguración. Esto también se describe en Marcos 9:2-13; Lucas 9:28-36. Popularmente se supone que el escenario de la Transfiguración fue el monte Tabor, en la Baja Galilea. Esta opinión se expresa en el siglo IV, y Orígenes cita del “Evangelio según los hebreos” un pasaje que probablemente se relaciona con la Transfiguración, y mostraría que algunos sostenían esta opinión en el siglo II. Sin embargo, es casi seguro que la tradición es incorrecta. La conversación (Mateo 16:21-28) que precedió a la Transfiguración por seis días estuvo muy estrechamente relacionada (ver en “Mateo 16:21”) con la gran confesión de Pedro, y esto ocurrió en el distrito de Cesarea de Filipo. Por supuesto, es posible que en estos seis días Jesús hubiera regresado a Galilea y se hubiera ido al sur, al monte Tabor, pero sabemos que en ese período se mantenía alejado de Galilea por muchas razones importantes (compárese con Mateo 16:5). Además, encontramos en Marcos que desde el lugar de la Transfiguración salieron y pasaron por Galilea lo más privadamente posible hasta Capernaum (Marco 9:14, Marco 9:30, Marco 9:33) y de allí se dirigieron hacia Jerusalén. Todo esto hace que la hipótesis de un viaje apresurado a Tabor y de regreso sea violentamente improbable. Además, Robinson ha demostrado que en aquella época había una ciudad fortificada en el monte Tabor, lo que debió hacer de su cumbre estrecha y redondeada algo más que un lugar de reclusión. En vista de estos hechos, casi todos los escritores recientes coinciden en que la Transfiguración debe haber ocurrido en las cercanías de Cesarea de Filipo. 
Mateo 17:1 . 
En una alta montaña , podría encontrarse cualquiera de las numerosas estribaciones de la cordillera del Hermón en las proximidades de la ciudad. Difícilmente podemos suponer que se trate de uno de los tres picos más altos del Hermón, porque escalar cualquiera de ellos a pie y regresar es un viaje fatigante de diez o doce horas (McGarvey, Thomson). Y haría demasiado frío para pasar la noche allí sin refugio. Conder encontró mucho frío en una tienda de campaña. 
Después de seis días . Así también Marcos. Lucas dice “unos ocho días”, 
es decir., aproximadamente una semana, que a menudo se llamaba ocho días, contando tanto el primero como el último (ver com. “Mateo 12:40”), así como en los idiomas francés y alemán a una semana se le llama frecuentemente “ocho días”. y quince días “quince días”. Si Mateo y Marcos dicen “seis días” y Lucas “aproximadamente una semana”, ciertamente no hay conflicto. No es bueno suponer (Chrys., Jerónimo) que Mateo y Marcos dan sólo los días intermedios, mientras que Lucas añade el primero y el último, porque esto supone suponer que cuentan de una manera bastante antinatural para el uso hebreo o griego, y tales Las hipótesis armónicas artificiales deben quedar obsoletas. El verdadero punto a observar es que los tres evangelistas declaran que la Transfiguración ocurrió sólo unos días después de la predicción de que Jesús debía sufrir y ser asesinado. Jesús lleva consigo, como en Mateo 2:13, Mateo 4:5, Mateo 12:45. Solo Pedro, Santiago y Juan fueron admitidos para ver la resurrección de la hija de Jairo (Marcos 5:37) y estar cerca del Maestro en Getsemaní. (Mateo 26:37.) Pertenecían al primer grupo de cuatro entre los Doce (ver com. “Mateo 10:2”), y evidentemente fueron recibidos en una intimidad peculiar. La convicción forjada en sus mentes por lo que presenciaron se impartiría a todos, a través de su tono e influencia general. 
Aparte . Una escena tan sobrenatural, casi celestial, no debe dejar a los espectadores indiferentes. Lucas dice (Lucas 9:28. Rev. Ver.) que ‘subió a la montaña a orar’ (compárese arriba con Mateo 14:23), y que el maravilloso cambio de apariencia tuvo lugar mientras oraba. Varias veces hemos encontrado menciones de tiempos especiales de oración en grandes crisis de la historia de nuestro Señor. (Lucas 3:21 Marcos 1:35 Lucas 6:12 Mateo 14:23) Como los tres discípulos estaban oprimidos por el sueño durante la escena (Lucas), y su regreso con los otros discípulos era ‘al día siguiente’, (Lucas 9:37) parece claro que la Transfiguración ocurrió de noche. El brillo del rostro y de las vestiduras de nuestro Señor, y la nube resplandeciente, serían así más manifiestos y toda la escena más llamativa. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Y fue transfigurado, literalmente, su forma fue cambiada, es decir, hasta donde podemos ver, simplemente un cambio en su apariencia. Ante ellos, a su plena vista, para que pudieran dar testimonio. Su rostro brillaba como el sol, compárese como parcialmente similar, Éxodo 34:29 Hechos 6:15. Y sus vestiduras o vestidos eran, o se volvieron, blancos como la luz;[1] Marcos, Rev. Ver., ‘resplandeciente, sumamente blanco’, Lucas, ‘blanco y resplandeciente’. (compárese con Mateo 28:3) Todo esto fue una anticipación temporal y parcial de la gloria que le esperaba; (Juan 12:23; Juan 17:5 Filipenses 3:21) compare su apariencia con la de uno de estos tres discípulos en Patmos. (Apocalipsis 1:13-16)

Hay aquí (Godet) tres puntos distintos: la glorificación personal de Jesús (Mateo 17:2), la aparición y conversación de Moisés y Elías (Mateo 17:3), la teofanía y voz divina (Mateo 17:5). 
Moisés y Elías , (Elías), reconocidos de inmediato (Mateo 17:4), y sin duda por intuición, como parte de la escena sobrenatural. Cualquier pregunta sobre si Moisés apareció en un cuerpo resucitado está más allá de nuestro conocimiento y es inútil. “La ley y los profetas fueron hasta Juan; desde entonces se predica el reino de Dios”. (Lucas 16:16) Así, el reinado mesiánico se distingue de la dispensación de la ley y los profetas, aunque no tiene la intención de abrogarlos. (Mateo 5:17) En consecuencia, encontramos al fundador de la ley y al gran profeta reformador viniendo a asistir al Rey Mesiánico; y mientras desaparecen, una voz celestial llama a los hombres a escucharlo. Los rabinos frecuentemente hablan de Moisés y Elías juntos; y un escritor de varios siglos después de Cristo dice que se reunirían en los días del Mesías. Hablando con él, Lucas dice (Lucas 9:32) “habló de su muerte, que había de cumplirse en Jerusalén”, cuyo anuncio, unos días antes, había comenzado tanto y había causado dolor a los discípulos. 
Plumptre : “Es significativo que la palabra ‘fallecimiento’ ( 
éxodos ) reaparezca en este sentido sólo una vez en el Nuevo Testamento, y luego en estrecha conexión con una referencia a la Transfiguración”. (2 Pedro 1:15) No está claro si los discípulos escucharon esta conversación; en cualquier caso, fue diseñado en parte para el propio beneficio del Salvador, para que pudiera recibir apoyo en vista de los sufrimientos y la muerte a los que ahora se dirigía especialmente su mente. (Lucas 12:50) [Traducción automática de la obra de Broadus]

Entonces respondió Pedro , no una respuesta a algo que le dijeran, sino una respuesta a las sugerencias de la situación, una expresión provocada por la impresión hecha en su mente. (Compárese con Mateo 11:25) 
Señor . Marcos tiene rabino, y Lucas epistate: “maestro”, ver Mateo 8:19. 
Es bueno para nosotros estar aquí . Lleno de sentimientos extraños, desconcertados pero deliciosos, Pedro quería quedarse allí permanentemente y que el Maestro no fuera a Jerusalén para sufrir los sufrimientos y la muerte predichos. Keim imagina que Pedro deseaba convocar a los otros discípulos y al pueblo de todas direcciones para presenciar esta manifestación inicial de la gloria mesiánica, lo cual es pura hipótesis, pero no imposible. Meyer y Weiss imaginan que Peter quiere decir: “Es bueno que estemos aquí”, para poder tomar las medidas necesarias. El griego soportará este sentimiento, pero el tono de la narración no. En verdad, era bueno estar allí, pero no podían quedarse. Jesús y sus discípulos deben descender nuevamente, en medio del dolor y el pecado humanos (Mateo 17:15), para presenciar una angustiosa incredulidad (Mateo 17:17) y actualmente emprender el viaje hacia Jerusalén y la cruz. Cuando Moisés y Elías se separaban de Jesús (Lucas), Pedro propuso detenerlos haciendo 
tres tabernáculos , o ‘cabañas’, refugios formados con ramas de árboles, como los que la gente solía hacer para la Fiesta de los Tabernáculos en Jerusalén. En estos, su glorioso Señor y sus visitantes celestiales podrían morar cómodamente; En cuanto a los propios discípulos, podían permanecer sin refugio, acostumbrados al aire libre cuando hacía calor, incluso de noche. Esta fue una propuesta extraña con referencia a seres venidos del otro mundo, y Mark agrega, ‘porque no sabía qué responder; porque tenían (o tuvieron) mucho miedo.’ 
Haré , se lee en los manuscritos más antiguos, y los copistas lo cambiaron fácilmente para 
permitirnos hacer , mediante la asimilación a Marcos y Lucas. Concuerda con el carácter ardiente y autosuficiente de Pedro (Mateo 14:22) que se proponga hacerlos él mismo. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Una nube brillante . Las nubes suelen ser oscuras, pero esta era una nube llena de luz (misma palabra que en Mateo 6:22), que en la noche debió ser un espectáculo sublime. Compárese en las teofanías del Antiguo Testamento, Éxodo 38:9, 1 Reyes 8:10. Los tres discípulos parecen haber estado fuera de la nube luminosa; Lucas, en el texto griego correcto, deja esto incierto, como Mat. hace; pero una voz procedente de la nube sugiere que quienes la oyeron estaban fuera. Mateo repite he aquí tres veces en rápida sucesión (Mateo 17:3, Mateo 17:5), siendo cada evento muy notable. En otras dos ocasiones una voz sobrenatural dio testimonio de Jesús. (Mateo 3:17 Juan 12:28) Las palabras aquí pronunciadas son las mismas que en el bautismo (ver en “Mateo 3:17”), excepto la adición aquí (en los tres evangelios) de escucharlo, un llamado solemne. escuchar sus enseñanzas y someterse a su autoridad. La frase “en quien tengo complacencia” no la dan Marcos y Lucas aquí, y en lugar de “amado”, el texto griego correcto de Lucas (Lucas 9:35) es “elegido”. Por supuesto, las palabras no pueden haber sido pronunciadas en todas estas formas; prueba incuestionable, si fuera necesario, de que los evangelistas no siempre se comprometen a dar las palabras exactas. (Compárese con Mateo 3:17) Las palabras ‘a él oíd’ probablemente se refieren a Deuteronomio 18:15, “un profeta…. como yo; a él oiréis.” Puede ser que Pedro los recordara cuando citó ese pasaje al dirigirse a los judíos (Hechos 8:32) [Traducción automática de la obra de Broadus]

Esta voz solemne aumentó el asombro y el terror que invadieron a los discípulos. 
Cayeron de bruces (compárese con Deuteronomio 5:25 y siguientes; Hebreos 12:19) 
y tuvieron mucho miedo , ese miedo que lo sobrenatural tan fácilmente excita. (Compárese con Mateo 14:26) Marcos menciona este temor como explicación de la confusión mental de Pedro y su extraña propuesta; por Lucas, como lo sintieron cuando vieron a Jesús con Moisés y Elías, entrando en la nube; por Matt., como se sintió cuando escucharon la voz desde la nube. Entendemos fácilmente que se sintió en todas partes y que podría enfatizarse en varios puntos con igual propiedad. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Y Jesús se acercó y los tocó , como el ángel tocó a Daniel. (Mateo 8:18, Mateo 10:18) Casi se puede ver al bondadoso Salvador inclinándose para tocar cada una de las formas postradas, para despertarlas y decirles: 
Levántate y no temas . Miraron hacia arriba (Marcos, ‘de repente’): la nube luminosa había desaparecido, y con ella las formas brillantes de Moisés y Elías; no vieron a ningún hombre (ni a nadie) excepto a Jesús únicamente . Esto simplemente significa que los demás se habían ido y Jesús estaba solo; La maravillosa escena terminó. Es bastante injustificable “adaptar” las palabras como texto en la forma que a veces se adopta (confiar sólo en Jesús, obedecer sólo a Jesús, tomar a Jesús sólo como profeta, sacerdote y rey), todo correcto en sí mismo, pero de ninguna manera se enseña aquí. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Mientras bajaban ( venían ) de la montaña , más exactamente, de la montaña . La gente que vive cerca de una montaña dice constantemente: “él subió a la montaña”, “cuando baje de la montaña”; él no está en la tierra que compone la montaña, sino que está en la montaña como una localidad. La evidencia está abrumadoramente a favor de ‘fuera de’ en Mateo, y probablemente así en Marcos 9:9; Los copistas lo cambiaron a apo, ‘de’, a modo de asimilación a Lucas (Lucas 9:37), tal como fue cambiado en Marcos 1:10 por asimilación a Mateo 3:16 (ver en “Mateo 3:16). ”). Este descenso en una mañana de verano debió estar acompañado de deliciosas reflexiones sobre lo que habían presenciado. Aquí había una nueva y maravillosa confirmación de su fe en que Jesús era el Mesías. Naturalmente querrían hablar de ello a los demás discípulos y a todo el pueblo; ¡Y sin duda nos sorprendieron! y decepcionados cuando Jesús no sólo les dijo, sino que les encargó: Cuénten la visión , o vista , (Hechos 7:31), palabra que significa simplemente algo visto, a nadie , más exactamente, a nadie , hasta que el Hijo del hombre . , el Mesías (ver com. “Mateo 8:20”), resucitará de entre los muertos . Está repitiendo lo que había dicho una semana antes (Mateo 16:21) que debe morir y resucitar.

Pero no lo entienden. Marcos dice: (Marcos 9:10) ‘Guardaron el dicho, preguntándose unos con otros qué significaría resucitar de entre los muertos’. Estaban familiarizados con la idea de una resurrección general, pero no podían ver cómo el Mesías iba a ser asesinado y volver a vivir (ver com. “Mateo 16:21”). Sin duda supusieron que debía significar algo figurado y nunca pensaron en entenderlo literalmente. Los otros discípulos naturalmente sentirían una dificultad similar con respecto a la predicción hecha antes y repetida después; (Mateo 17:23, Mateo 20:19) pero algunos de ellos mencionaron que se había hecho tal predicción, y cuando los gobernantes se enteraron, pensaron sólo en una resurrección literal prevista, que se esforzaron por evitar.

Al considerar el diseño de la Transfiguración, nos puede ayudar el hecho de que no se daría a conocer hasta después de la resurrección de Jesús, y la pregunta que los discípulos procedieron a hacer (Mateo 17:10), mostrando una profunda convicción de que él era el Mesías. La maravillosa escena fue adecuada para fijar esta creencia tan firmemente en las mentes de estos tres principales discípulos que no sería sacudida por la repetida predicción, ni completamente destruida por la desgarradora realidad de su ignominiosa muerte. De ahora en adelante, ninguna decepción de sus queridas expectativas mesiánicas, ninguna humillación en lugar de honor, ni muerte en lugar de triunfo, podrían jamás hacerles dudar de que aquel a quien habían visto en tal forma de gloria y recibido tal testimonio, era en verdad el Mesías. Incluso cuando Pedro cayó tan tristemente, no perdió completamente esta convicción, tal como Jesús dijo la noche anterior: ‘Rogué por ti para que tu fe no decaiga’. (Lucas 22:32, RV) Esta convicción invencible por parte de los tres discípulos más destacados evitaría que el resto también vacilara, aunque no se les podía decir lo que había ocurrido. Cuando sus labios fueron abiertos, podemos estar seguros de que se deleitaron en contar la sublime historia, incluso cuando Pedro habla de ella en términos elogiosos en su última epístola (2 Pedro 1:16 ss.) y Juan tal vez alude a ella en su Evangelio. (Mateo 1:14) En cuanto al efecto de la Transfiguración sobre Jesús mismo, ver com. “Mateo 17:3”. Pero ¿por qué no se pudo contar hasta después de su resurrección? Había prohibido a los discípulos decirle a nadie que él era el Mesías. (Mateo 16:20.) Si se hubiera dado cuenta de esta maravillosa escena al pueblo en general, con sus conceptos erróneos del Mesías, sólo habría excitado el fanatismo y precipitado la crisis. Cuando su resurrección y ascensión hubieron puesto fin a la idea de un mero reino temporal, y las mentes de los creyentes se elevaron a una concepción justa de su exaltado Señor, entonces la historia podría ser apreciada y haría bien y no daño. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Sus discípulos , es decir, los tres. (Marcos 9:2) 
¿Por qué entonces ? Ahora no hay duda de que él es el Mesías. 
¿Por qué entonces dicen los escribas que Elías debe venir primero ? 
El pensamiento de Elías había sido sugerido por su aparición en el Monte. Los escribas estaban acostumbrados a enseñar que Elías, en la persona adecuada, vendría antes que el Mesías y le prepararía el camino mediante una nueva obra de reforma, interpretando así literalmente la predicción de Malaquías 4:5 (compárese con Mateo 16:14). Algunos judíos sostenían que Elías ungiría al Mesías. Pero aquí está el Mesías presente más allá de toda duda, y no ha ocurrido tal ministerio preparatorio de Elías. Le piden, pues, que explique por qué los escribas dicen que Elías debe venir antes que el Mesías; y esto procedió a hacer. Meyer y otros suponen, con mucha menos probabilidad, que los discípulos tomaron esta aparición de Elías en el monte como la venida predicha, y sólo quedaron perplejos de que Elías no hubiera venido 
primero , sino después de que el Mesías hubiera aparecido.  [Traducción automática de la obra de Broadus]

Y Jesús ( 
él ) 
respondió y dijo . Las palabras ‘Jesús’ y ‘a ellos’ no forman parte del texto correcto; ni es ‘primero’ en Mateo 17:11, aunque genuino en Mateo 17:10. 
Elías verdaderamente 
vendrá 
.
​ ‘De hecho’ o ‘verdaderamente’ expresa contraste con algo que sigue, como en Mateo 9:37. Que Elías venga es el arreglo divino y la predicción de las Escrituras. (Para tales usos del tiempo presente, consulte Winer, p. 265 
332. ) 
Y restaurar todas las cosas . Malaquías predijo (Mateo 4:6) de Elías, “hará volver el corazón de los padres hacia los hijos”, etc., es decir, como preparación para el gran día del Señor. Este “girará” se traduce en el número de septiembre. ‘restaurará’, y de ahí sin duda ( 
Bengel, Fritz ) la palabra aquí y en Marcos. (Mateo 9:12) Elías efectuará una reforma preparatoria, compárese con 
Lucas 1:17 , ‘para preparar para el Señor un pueblo preparado’. Nuestro Señor quiere decir que así se mantiene la predicción. El tiempo futuro no parece significar, como dice Chrys. y otros han imaginado que habría alguna otra venida de Elías aún en el futuro cuando nuestro Señor estaba hablando. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Elías (Elías ) ya ha venido , cf. Mateo 11:14. 
Cualquier cosa que enumeraran o 
desearan , la lista en inglés antiguo era una forma modificada de codiciado, 
es decir , deseado. ‘Ellos’ son aquí impersonales; un uso muy común en hebreo de la tercera persona del plural, como el inglés ‘ellos dicen’. La referencia es a la forma en que Juan había sido tratado por el pueblo en general, y por Herodes en particular. Juan no era Elías reapareciendo en su propia persona, sino que era Elías en “espíritu y poder” (Lucas 1:17), en carácter e influencia reformadora. (Compárese con Mateo 3:1) Algunos de los escritores rabínicos representan que Elías traerá de regreso el arca, la vasija de maná, etc.; Jesús considera que vendrá a efectuar una renovación o restauración moral. En Hechos 3:21, Pedro señala una futura “restauración de todas las cosas” en relación con la segunda venida del Mesías. 
Asimismo también el Hijo del Hombre sufrirá a causa de ellos , es decir, a manos del pueblo, no necesariamente las mismas personas que habían maltratado a Juan, sino la misma generación. Aquí les recuerda a los tres la predicción de una semana antes, que a Pedro le había resultado tan difícil de soportar. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Mateo 17:14-21. Jesús sana al niño epiléptico. Aquí Marcos da (Marcos 9:14-29) muchos detalles vívidos que no se encuentran en Mateo ni en Lucas. (Lucas 9:37-42)

Mateo 17:14-16 . Y cuando ellos , a saber, Jesús, con Pedro, Santiago y Juan (Mateo 17:1, Mateo 17:9) llegaron a la multitud . El lugar estaba cerca del pie del Monte de la Transfiguración (Lucas 9:37) y con toda seguridad en el vecindario de Cesarea de Filipo. (Ver “Mateo 17:1”.) El gran cuadro de Raffaelle, aprovechando la estrecha conexión entre la Transfiguración y esta escena, se ha tomado la licencia artística de representarlos como contemporáneos: el Maestro en gloria en el Monte, los nueve discípulos intentando en vano curar al niño endemoniado a sus pies. ‘La multitud’ rodeaba a los nueve discípulos (Marcos), y ‘quedaban muy asombrados’, probablemente por la aparición repentina de Jesús después de una ausencia inexplicable de una noche, y después de este fracaso de sus seguidores. Algunos piensan que todavía había una luz en su rostro, como cuando Moisés descendió con el rostro deslumbrante. Pero esto habría excitado una curiosidad que ni él ni los tres podrían satisfacer. (Mateo 17:9) Marcos añade que la multitud corrió hacia él y lo saludó; tal vez tenían curiosidad por saber dónde había estado, y sin duda estaban ansiosos por ver si podía sanar cuando los discípulos habían fallado. Probablemente fue con respecto a este punto que los ‘escribas’ estaban ‘interrogando con ellos’. La fama de las numerosas curaciones de Jesús en Galilea se había extendido hace mucho tiempo por todas partes. (Mateo 4:24 sigs.) Un hombre, arrodillado ante él , en humildad y reverencia, no en adoración. Señor, ver “Mateo 8:2”. No está claro qué grado de reverencia expresa aquí la palabra. Sobre mi hijo, hijo único, (Lucas 9:38) y aún niño. (Mateo 17:18 Marcos 9:24 Lucas 9:42) Lunático o epiléptico , como en Mateo 4:24; la palabra no aparece en ninguna otra parte del Nuevo Testamento. Los síntomas descritos, y más completa y vívidamente en Marcos (Mateo 9:18-20), son los de la epilepsia; y el niño había quedado tan afectado desde pequeño (Marcos). En este caso, la epilepsia estaba relacionada (Mateo 17:18) con la posesión de un demonio (ver en “Mateo 8:28”), que podría haber causado la dolencia corporal o haber sido causa de ella. En Marcos (Marcos 9:17) se le llama “espíritu mudo”, lo que indica que la posesión demoníaca había hecho que el niño quedara mudo. Lo llevé a tus discípulos, los nueve que habían quedado atrás, y no pudieron curarlo . Marcos y Lucas, ‘echadlo fuera’. Sin duda, habían expulsado demonios repetidamente durante su misión en Galilea el invierno o la primavera anterior (Mateo 10:1-8) y podrían haberlo hecho ahora si no fuera por debilidad de fe. (Mateo 17:20.) [Traducción automática de la obra de Broadus]

La generación infiel ( incrédula ) y perversa . Los términos están tomados de Deuteronomio 32:5, Deuteronomio 32:20; compárese con Filipenses 2:15. No eran incrédulos por falta de evidencia, sino por negligencia perversa o rechazo de la evidencia. La palabra griega significa completamente retorcido, torcido, etc., y lo mismo ocurre con la palabra latina 
perversus . (Compárese en inglés mal con escurrir.) Tyn., Cram, Gen., aquí traducen ‘torcido’: El término ‘generación’ parece usarse de manera general, sin referirse específicamente a los discípulos o los escribas, etc., como han dicho varios escritores. según cabe suponer. El padre, los nueve discípulos, la multitud, los escribas (Marcos 9:14) sugerirían, en diversos grados y formas, que la generación actual era incrédula y perversa. Entonces Zwingli, Bengel, Ewald, Trench (ver Morison). “Incrédulo” no significa necesariamente que nadie en la generación creyera en absoluto; los discípulos tenían ‘poca fe’ (Mateo 17:20), el padre creía y no creía. Esta prevalencia de incredulidad perversa hizo que fuera doloroso vivir en medio de una generación así y 
sufrirla o soportarla . Antes había mostrado gran angustia por la incredulidad, Marco 8:12 (ver arriba en Mateo 16:4); Marcos 8:5 (ver arriba en “Mateo 12:13”). La sensibilidad de sentimiento de nuestro Señor aparece de muchas maneras, pero sólo aquí se registra tomando la forma de impaciencia momentánea al vivir en medio de tal ambiente; Debió ser aún más angustioso por el contraste con la escena de la Transfiguración, unas horas antes. 
Cuánto tiempo ? literalmente, ¿hasta cuándo ? como si esperara un momento de liberación. Sin embargo, soportó a esa generación durante muchos meses (ver com. “Mateo 19:1”), y en esta ocasión, en medio de toda la incredulidad desalentadora e intolerable, reconoció y bendijo rápidamente una fe que era confesadamente débil. Esta confesión la hizo el padre en un conmovedor diálogo grabado por Mark. (Mateo 9:20-25) 
Tráemelo . Incluso los discípulos han sido débiles en la fe, y lo que deberían haber hecho, él debe hacerlo. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Y Jesús reprendió al diablo , literalmente, 
a él , el endemoniado, lo que por supuesto significa que reprendió al ‘espíritu inmundo’ (Marcos y Lucas); la reprimenda sin duda estaba relacionada con su posesión ilegal y maligna. La aparente confusión de las personas al hablar con el niño y el demonio es natural bajo el supuesto de una posesión demoníaca real, y ocurre repetidamente en los Evangelios. Tyn. y sus seguidores transpusieron “el diablo” en la primera cláusula. 
El diablo debería ser 
el demonio , ver “Mateo 8:31”. 
Salidos de él y unidos, cf. Mateo 3:16. El despojo causó al niño un sufrimiento espantoso, y al momento yacía como muerto hasta que Jesús lo resucitó (Marcos). 
El niño ; 
niño es la traducción exacta y más definida que “niño”. 
Fue curado desde esa misma hora , de una vez y permanentemente, como en Mateo 15:28, Mateo 9:22. Lucas agrega: (Lucas 9:43, RV) “Y todos estaban asombrados de la majestad de Dios”. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Los discípulos , es decir, los nueve que lo intentaron y fracasaron. 
Aparte , Marcos, (Marco 9:28) ‘cuando entró en la casa’, aparentemente aquella en la que él y ellos habían estado residiendo. ¿ Por qué no pudimos expulsarlo ? ‘nosotros’ se expresa en griego y, por lo tanto, es enfático; les había autorizado a expulsar demonios (Mateo 10:1-8) y no podemos dudar de que así lo habían hecho. (Compárese con los Setenta, Lucas 10:17). [Traducción automática de la obra de Broadus]

Debido a su incredulidad , cor, texto, poca fe ,[1] compárese con ‘los de poca fe’ en Mateo 6:30, Mateo 8:26, Mateo 14:31, Mateo 16:8. A esto corresponde la respuesta dada en Marcos. “Este tipo de personas no pueden salir con nada excepto con la oración”, es decir, aumentando su fe y su poder espiritual. Porque da una prueba de la afirmación anterior. Tu fracaso debe haber sido a causa de tu debilidad de fe, porque una fe muy mínima puede obrar un milagro muy grande. Como grano de mostaza , usado a menudo para cualquier cosa muy pequeña (ver com. “Mateo 13:31”); Por lo tanto, su fe debe haber sido extremadamente minuciosa, siendo menor que esto. A esta montaña . Probablemente señaló la montaña en la que había sido transfigurado la noche anterior; entonces en Mateo 21:21 es el Monte de los Olivos. Esta fe que podía remover montañas (compárese Lucas 17:6 Mateo 21:21 s.; Marcos 11:23, 1 Corintios 13:2) era apropiada y posible solo en aquellos a quienes se les concedió hacer milagros. Para nosotros intentar algo así es una locura. Y nada te será imposible es, por supuesto, una expresión exagerada, como la que todos los hombres usan y todos entienden, y responde a lo que acababa de decir al padre. (Marcos 9:23) “Al que cree, todo le es posible”; compárese también Filipenses 4:13.

Este versículo es espurio[2], habiendo sido agregado por copistas de Marcos 9:29. Ya, antes de que esto se hiciera, el pasaje había sido ampliado en Marcos añadiendo “y ayuno”, debido al ascetismo entre los primeros cristianos. Los copistas hicieron una adición similar de “ayuno” en Hechos 10:30, 1 Corintios 7:5, y así entró en el texto común. La palabra ayuno es genuina en Lucas 2:37 Hechos 13:2 ss.; Hechos 14:23. Para conocer las instrucciones de nuestro Señor sobre el ayuno, consulte “Mateo 9:15”; y ver en “Mateo 6:18”.

Los acontecimientos de Mateo 16:13 a Mateo 17:20 ocurrieron en poco tiempo, aparentemente poco más de una semana, y poco después Jesús llegó al barrio de Cesarea de Filipo. Parece haber permanecido en esa región, hasta donde nuestra información nos permite juzgar, varias semanas, tal vez dos o tres meses (compárese con Mateo 16:13), pero no hay registro de más dichos o hechos. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Mateo 17:22-27. Al regresar a Galilea, Jesús nuevamente predice su muerte. Él paga el impuesto del templo. Aquí hay dos cuestiones.

I. Mateo 17:22 f. Él nuevamente predice su muerte y resurrección

Se encuentra también en Marcos 9:30-32 Lucas 9:43-45. Marcos cuenta cómo abandonaron el lugar de curación del niño endemoniado, cerca del Monte de la Transfiguración, y atravesaron Galilea. Y mientras moraban , etc., se reunían en Galilea (Rev. Ver., margen), ¿es con toda probabilidad el texto verdadero? [1] Implica que regresaron por diferentes rutas a un punto fijo en Galilea. Tras reflexionar, se ve que esto concuerda exactamente con la afirmación de Marcos de que Jesús “no quería que nadie supiera” (compárese arriba con Mateo 16:5) del viaje a través de Galilea, porque un recurso natural para este fin sería la separación de los Doce. en varios grupos, tomando diferentes rutas. Entonces entendemos que en la cita, mientras se reunían, Jesús hizo la declaración que sigue. El ‘para’ de Marcos (Mateo 9:31) tal vez indica (Alford) que deseaba pasar desapercibido, porque estaba dedicado a enseñar en privado a sus discípulos sobre su muerte inminente. O puede significar que deseaba evitar a la multitud fanática que, en su última visita registrada a Capernaum, quería convertirlo en rey según su propia idea. (Juan 6:15) El Hijo del hombre , ver com. “Mateo 8:20”. Será (o será ) la misma construcción que en Mateo 16:27. Traicionado o entregado a .​ Entonces Com. Ver. correctamente en Marcos y Lucas, aunque se traduce como “traicionado” en Mateo. (compárese con Mateo 10:4); y encontraremos una inconsistencia similar al traducir el término. Las palabras que realmente significan “traicionar” y “traidor” aparecen sólo en Lucas 6:16 y Hechos 7:52. En manos de los hombres . En Mateo 20:19 se vuelve más definido, ‘a los gentiles’; Mateo 26:45, ‘en manos de los pecadores’. La idea de perder la libertad y ser tratado con rudeza por otros hombres es siempre dolorosa en sí misma. Esta entrega en manos de los hombres es la nueva idea que aquí se agrega; el resto se repite desde Mateo 16:21. (Ver nota.) Y se entristecieron mucho o se entristecieron mucho. Marcos y Lucas afirman que no entendieron el dicho (compárese con Mateo 17:9) y temieron preguntarle al respecto, probablemente con ese sentimiento que a menudo impide que las personas busquen información más precisa que probablemente aumentaría su angustia. Los tres que habían presenciado la transfiguración debieron soportar mejor este anuncio renovado y doloroso; pero no pudieron contar a los demás lo que habían visto y oído.

II. Mateo 17:24-27. Pagar la contribución del templo. Se encuentra únicamente en Mateo, excepto la declaración en Marcos (Marcos 9:33) de que “vinieron a Capernaum”. Ésta parece haber sido la última visita de nuestro Señor a Capernaúm, que había sido su morada durante tanto tiempo (ver com. “Mateo 4:13”), y probablemente fue breve. (Compárese con Mateo 18:1) Acababa de llegar del barrio de Cesarea de Filipo. (Ver “Mateo 17:22”.) Los que recibieron el dinero del tributo ( medio siclo ). El didracmón griego , o doble dracma, era una moneda de plata equivalente a dos dracmas áticas, y en tiempos del Nuevo Testamento y de Josefo equivalía casi a medio siclo, o algo más de treinta centavos. El ‘dinero de los impuestos’, Cranmer y K. James, es demasiado indefinido; ‘dinero electoral’, Tyn., Gen., no sugiere que fuera un impuesto de capitación específico para el templo. En tales casos es mejor utilizar el término definido del original y dejar que esto se convierta en un tema de explicación. Pero como el didracm griego o doble dracma no nos resulta familiar, es conveniente usar el medio siclo, ya que el siclo hebreo nos resulta familiar porque Moisés del Antiguo Testamento ordenó (Éxodo 30:11 ss.) que cada vez que se contara al pueblo, cada varón de más Los de veinte años deberían dar medio siclo, tanto ricos como pobres, para sostener el tabernáculo. En esto basó Josías su demanda de una contribución especial para reparar el templo. (2 Crónicas 24:6.) Después de regresar del cautiverio, Nehemías y sus seguidores “hicieron ordenanzas” —no como lo exigía la ley de Moisés, sino como un acuerdo voluntario— de pagar cada año la tercera parte de un siclo (ellos eran pobres entonces), para poder proporcionar sacrificios, etc., para el templo. (Nehemías 10:32 sigs.) En la Mishná, como aquí en Mateo, nos encontramos con una contribución bien conocida de medio siclo. Los rabinos habían mantenido el plan de Nehemías de hacerlo anual, pero habían regresado a la suma que la ley de Moisés requería para el obsequio ocasional, y sin duda sostenían que no estaban más que cumpliendo la ley. La Mishná tiene un tratado separado sobre este tema. Los sacerdotes, las mujeres, los niños y los esclavos estaban exentos, pero podían dar si lo deseaban. Se esperaba que los judíos en Palestina (Edersheim) dieran antes del tiempo de la Pascua; A los que estaban en países extranjeros se les permitía hasta Pentecostés o incluso Tabernáculos, y había un cofre especial en el templo para las contribuciones adeudadas el año anterior. Se enviaron comisionados a través de Palestina para recaudar: ‘los que recibían el medio siclo’, distintos de los publicanos que recaudaban el impuesto gubernamental; en países extranjeros el dinero era depositado por los principales judíos en alguna ciudad fortificada hasta que pudiera ser escoltado a Jerusalén. (Josephus “Ant.”, 18, 9, 1.) Cicerón afirma que todos los años, en nombre de los judíos, se exportaba oro desde Italia y todas las provincias a Jerusalén, y elogia a Flaccus por prohibir esta exportación desde Asia.es decir , la región de la cual Éfeso era la ciudad principal. (Cicerón, “para Flaccus”, 28.) Josefo dice (“Ant.”, 3,8,2) que el regalo en Éxodo 30:11 fue de hombres de entre veinte y cincuenta años, afirmación que hace probable que el la edad estaba así limitada en sus tiempos, que eran los del Nuevo Testamento. Después de que Tito destruyera Jerusalén, Vespasiano decretó que los judíos de todas partes “debían traer dos dracmas cada año para el templo de Júpiter Capitolino, como antes solían pagar por el templo de Jerusalén”. (Josefo “Guerra”, 7,6,6.)—Muy distintas de este medio siclo anual, que era requerido por la costumbre, si no por la ley, eran las contribuciones voluntarias hechas en el templo, que variaban indefinidamente en cantidad. (Marco 12:41 y sigs.) También era completamente distinto el impuesto (Mateo 22:1) al gobierno romano en Judea y Samaria, que formaban dos distritos en el momento del ministerio de nuestro Señor en una provincia romana.

No está del todo claro con qué propósito los coleccionistas hicieron la pregunta, pero probablemente en un tono de reproche, como si estuvieran menospreciando un deber reconocido por todos los judíos devotos. ¿No paga vuestro amo, es decir, maestro ( didaskalos , ver “Mateo 8:19”) el medio siclo , como lo hacen todos los demás? El momento habitual para pagar era en primavera, mientras que ahora estaba cerca del comienzo del otoño. Jesús y sus seguidores habían estado ausentes de Capernaúm durante mucho tiempo, y los recolectores ahora aprovecharon la oportunidad, tal vez deseando enviar todo lo que había quedado atrás a la Fiesta de los Tabernáculos. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Mateo 17:25 f. La rápida respuesta de Pedro, Sí , sugiere naturalmente que Jesús había pagado en años anteriores, por lo que no había duda de que pagaría ahora. El hecho de que Matt. registra este incidente sin ninguna explicación sobre la naturaleza y el diseño de la contribución, es una de las muchas pruebas que escribió especialmente para lectores judíos, a quienes el asunto les resultaría familiar. 
En la casa , probablemente la casa de Pedro, en la que Jesús suele haber hecho su lugar de residencia en Cafarnaúm. (compárese con Mateo 4:13, Mateo 8:14). Jesús se lo impidió , es decir, le habló primero , diciendo . El griego significa llegar antes, anticipar (compárese con Mateo 12:28), y ahora se traduciría exactamente como “anticipado a él, diciendo”. Tyn. y Gem le dijo ‘habló primero con él’. El latín prevent (originalmente ‘venir antes’) fue introducido por Cram y Rheims, y en ese momento era una buena traducción; pero ahora ha perdido ese significado en inglés y ha adquirido un sentido diferente, lo que lo hace muy engañoso ( p. ej. , Salmos 119:147 y siguientes; 1 Tesalonicenses 4:15). Para evitar la palabra ‘anticipar’, que no es utilizado en K. James, el Rev. Ver. ha vuelto a “hablarle primero”, una interpretación bastante inadecuada. Jesús supo lo que había ocurrido sin necesidad de que se lo dijeran. (Compárese con Juan 1:48) Costumbre (más bien 
peaje ), o tributo . La primera palabra griega denota impuestos o tributo en general, la segunda es la palabra latina censo, que, por significar un registro con fines tributarios, podría naturalmente aplicarse en las provincias al impuesto de capitación; su sentido aquí y en Mateo 22:17. ¿De sus propios hijos (hijos), o de extraños? Este último término significa aquellos de otra sangre, de otra sangre que no sea la familia real. Entonces los hijos ( 
hijos ) quedan libres, es decir , exentos. Y así, el Hijo de Dios, como Pedro había reconocido que era Jesús (Mateo 16:16), debería estar exento de pagar impuestos al templo para el sustento del culto divino. Utiliza el plural, ‘sonidos’, porque está expresando la inferencia de su argumento anterior en forma general; pero la aplicación obviamente está diseñada para ser él mismo. Los romanistas en Europa han aplicado absurdamente esto al clero, como muestra de que deberían estar exentos de impuestos, en cualquier caso cuando sean para fines religiosos. Cuando nuestro Señor agrega, “para que no les hagamos tropezar”, el plural no se refiere a ninguna noción de que Pedro estuviera exento, sino al hecho de que tanto Pedro como él mismo no habían pagado; y procede a indicar cómo Pedro puede pagar tanto por el Maestro como por él mismo. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Para que no los ofendamos , o mejor, 
les hagamos tropezar , darles una ocasión para oponerse a mis pretensiones y negarse a recibirme. (Ver com. Mateo 5:29.) Habrían dicho que él no guardó la ley, que no cumplió con un deber reconocido por cada israelita y que, por lo tanto, ciertamente no podía ser el Mesías. 
Ve al mar . La preposición es la que normalmente se traduce como ‘en’. En tal caso se entiende dentro de la localidad representada de manera general por el mar, que incluiría sus costas. No estamos en libertad de entenderlo aquí en un sentido más estricto, tal como se expresaría en inglés con “into the sea”, porque sería manifiestamente inapropiado para la acción que Peter iba a realizar, es decir, pescar un pez con el gancho. (Así en Juan 11:38, Juan 20:1) Siempre que no sea clara y decididamente inadecuado para la acción en cuestión, se debe conservar el sentido natural y común de ‘dentro’. (Compárese con Mateo 3:16) El mar era, por supuesto, el lago de Galilea, en el que estaba situada Capernaum. (Mateo 4:13) 
Hallarás una moneda ( un siclo , stater griego ), una moneda de plata del ático, equivalente a cuatro dracmas, o dos medios siclos. Para mí y para ti , es estrictamente, ‘en lugar de para mí y para ti’, siendo la noción de sustitución , que era el significado original y propio de esta contribución. (ver Éxodo 30:11-16) Jesús nunca obró milagros para su beneficio personal. Si hubiera buscado el dinero para este propósito de manera ordinaria, podría haber oscurecido el hecho de su extraordinaria posición como Mesías. Mateo probablemente registró este incidente para mostrar a sus lectores judíos, por un lado, que Jesús se sentía con derecho a recibir lo que le correspondía al Mesías y, por el otro, que tuvo mucho cuidado en guardar la ley en todos los aspectos, de modo que ningún judío tuviera que hacerlo. el derecho a tropezar con él. La disposición de nuestro Señor de renunciar a un privilegio al que justamente tenía derecho, en lugar de que los hombres tuvieran una excusa para malinterpretarlo, fue imitada por Pablo (1 Corintios 9) y está ante todos nosotros como parte del ejemplo de Cristo. El gancho. Los anzuelos se mencionan en otras partes de la Biblia sólo en Isaías 19:8 Amós 4:2 Habacuc 1:15 Job 41:1, etc., y ahora no se usan en el lago de Galilea. Pedro había tenido previamente la experiencia de un milagro al pescar. (Lucas 5:4 ss.) Los comentaristas comparan aquí la historia del anillo de Polícrates (Herodes III., 39-42). [Traducción automática de la obra de Broadus]