Lo que sigue ocurrió en Magadán, en algún lugar del lado occidental del lago. 
También los fariseos, con los saduceos . Aquí, como en Mateo 3:7, solo hay un artículo (literalmente, 
los fariseos y saduceos ), que presenta a los saduceos como acompañantes de los fariseos, y quizás como de menos importancia; así también en Mateo 16:6, Mateo 16:11 f. Los saduceos aparecen sólo tres veces en la historia del Evangelio; (1) presenciar el bautismo de Juan, Mateo 8:7, (2) tentar a Jesús aquí, (3) tentarlo, no al mismo tiempo que los fariseos, sino por separado, en Mateo 22:23. (Marcos 12:18 Lucas 20:27) Jesús también habla de ellos en Mateo 16:6, Mateo 16:11 y siguientes, y no se mencionan en ningún otro lugar de los Evangelios. Sólo unas semanas antes, y a no más de unos pocos kilómetros de distancia, Jesús había reprendido severamente a los fariseos como hipócritas y violadores de la palabra de Dios (Mateo 15:6-7) y había hablado de ellos como guías ciegos del pueblo, indignos de aviso. Sin embargo, la hostilidad disimulada aquí indicada no fue despertada por primera vez por esa censura, porque ya lo habían acusado de estar aliado con Beelzebub. (Mateo 12:24.) Algunos críticos consideran increíble que los saduceos hayan venido con los fariseos. Pero estaban temporalmente unidos por una hostilidad común hacia Jesús. Compare Herodes y Pilato, Lucas 23:12 y Salmo 2:2. 
Tentar (los revisores estadounidenses traducirían ‘probarlo’), probarlo (compárelo en Mateo 4:1, Mateo 4:7), con la esperanza de que no resista la prueba, no podrá mostrar la señal; compare Mateo 19:3, Mateo 22:18, Mateo 22:35. Los escribas y fariseos le habían pedido una señal en Mateo 12:38, y fueron rechazados. Ahora los fariseos y saduceos hacen una demanda similar específicamente de una “señal del cielo” (así también Marcos 8:11), y obtienen (Mateo 16:4) exactamente el mismo rechazo que antes. (Mateo 12:39) Podrían estar pensando en señales como cuando Moisés dio pan del cielo (Salmos 78:23 y siguientes; Juan 6:30 y siguientes). Josué hizo que el sol y la luna se detuvieran, Samuel trajo truenos y lluvia. en el tiempo de la cosecha, Elías repetidamente invocó fuego del cielo, y ante la palabra de Isaías la sombra volvió a aparecer en el dial; compárese con Joel 2:30 y sigs. Origin conjetura que consideraban que los signos en la tierra eran obra de Beelzebul. (Mateo 12:24) Probablemente algunos judíos realmente esperaban señales celestiales del acercamiento del Mesías; pero la presente petición se hizo por malos motivos. Jesús prometió “grandes señales del cielo” en relación con su segunda venida (Mateo 24:29 sigs.; Lucas 21:11, Lucas 21:25; compárese con Apocalipsis 15:1) y predijo que los falsos Cristos mostrarían grandes señales. (Mateo 24:24) [Traducción automática de la obra de Broadus]

Mateo 16:2 f. Este pasaje (excepto las palabras iniciales, Él respondió y les dijo ), ciertamente no es parte de Mateo. Falta en varios de los documentos más antiguos (MSS., versiones y Padres);[1] no se puede imaginar ninguna razón para su omisión, y es posible que haya provenido de Lucas 12:54-56, donde el final y el principal La expresión es sustancialmente la misma, y ​​la diferencia consiste simplemente en utilizar otros signos del tiempo. Como Rev. Ver. conserva el pasaje, mencionamos que Wet. citas de escritores griegos y romanos, estos y otros signos del tiempo; y que estos signos son válidos en Inglaterra y en nuestro país, expresados ​​​​por el dicho: “El cielo rojo por la noche es el deleite del pastor; El cielo rojo por la mañana es la advertencia del pastor”, que probablemente nos llegó desde Inglaterra. Las señales de los tiempos ( estaciones ) serían las diversas indicaciones entonces observables de que la época mesiánica estaba cerca, indicaciones en la condición civil y religiosa de Israel, el cumplimiento de las profecías mesiánicas y los milagros obrados por Jesús y sus seguidores. Los otros términos del pasaje insertados en Matt. Llame sin explicación. Incluso de los documentos que contienen el pasaje, varios de los mejores omiten a los hipócritas (Mateo 16:3), evidentemente extraídos de Lucas 12:56.

Esto repite su respuesta anterior a una demanda similar, Mateo 12:38-40, y probablemente en una ocasión posterior, Lucas 11:29 y siguientes. Algunos críticos no pueden creer que Jesús repitiera lo mismo varias veces; pero ver Int. a Mateo 5. 
Del profeta Jonás , o 
Jonás . A Jonás se le añadió fácilmente ‘el profeta’ (texto griego común) de Mateo 12:39. Marcos (Marcos 8:12) registra sólo la negativa general a dar una señal, sin mencionar la excepción, la señal de Jonás, y afirma que al responder él “suspiró profundamente en su espíritu”. A Jesús le empieza a resultar difícil endurecer una oposición tan perversa y maligna. (compárese con Mateo 17:17) Los dejó y se fue. (compárese con Mateo 21:17)  
Bengel : “Sólo severidad”. Una de las razones de nuestro Señor para retirarse previamente de Galilea había sido la hostilidad de los fariseos (ver com. “Mateo 15:21”). Por eso ahora se retira nuevamente al barrio de Cesarea de Filipo, la región más alejada de Jerusalén y de sus partidos hipócritas y malignos. (Mateo 15:1.) No es probable que permaneciera en Magadán más de uno o dos días. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Mateo 16:5-20. Jesús se retira al barrio de Cesarea de Filipo. La gran confesión de Pedro. Esto se encuentra también en Marcos 8:13-30, y la última parte en Lucas 9:18-21. Lucas ha repasado todo desde la alimentación de los cinco mil, y aquí también es muy breve. Este es el último y más importante de los cuatro retiros de nuestro Señor de Galilea durante los últimos seis meses de su ministerio en la región tailandesa (compárese Mateo 14:13, Mateo 15:21, Mateo 15:29) y continuará hasta Mateo 17: 20.

I. Mateo 15:5-12. Conversación en el camino Al otro lado del lago, como en Mateo 8:18-28, Mateo 14:22, siempre refiriéndose al lado oriental. Marcos menciona actualmente (Mateo 8:22) que llegaron a Betsaida (es decir, Julias ), y luego fue a Cesarea de Filipo. Así pues, el primer punto al que se llegó en barco fue el lado noreste del lago. Olvidado ; bastante olvidado (Wyc., Reims), es la traducción literal, natural aquí en inglés y aún más en griego. Probablemente signifique que se olvidaron al preparar el barco, y al llegar al otro lado se dieron cuenta del olvido; o puede significar que al aterrizar olvidaron abastecerse para el viaje. Tomar pan —o hogazas —excepto uno solo (Marcos), que no valía nada. Las siete grandes cestas con fragmentos del milagro probablemente fueron entregadas a la multitud para uso futuro, o a los pobres de Magadán. Al descubrir su negligencia y miseria, los discípulos sintieron un fastidio que los llevó a un singular error. Mientras tanto, Jesús pensaba en los fariseos y saduceos, de cuya obstinación y malignidad acababa de alejarse. (Mateo 16:4) Estos grandes partidos político-religiosos (ver com. “Mateo 3:7”) tuvieron una influencia inmensa. Los discípulos habían sido educados para respetarlos, y sólo Jesús aprovecha la ocasión para advertir contra sus enseñanzas e influencia. [Traducción automática de la obra de Broadus]

La levadura de los fariseos y de los saduceos . Marcos tiene (Marcos 8:15) ‘la levadura del Faraón y la levadura de Herodes’. Algunos han “inferido” que Herodes Antipas era un saduceo, a pesar de que en Mateo 14:2 expresó su creencia de que Juan el Bautista había resucitado de entre los muertos. Pero Marcos también ha omitido a los saduceos en Marcos 8:11, en cuanto a pedir una señal del cielo, y de hecho los menciona sólo en Marcos 12:18. Este hecho explicará que los haya omitido aquí. Así entendemos que además del Phar. y Sadd. Jesús habló también de Herodes, cuyos celos (Mateo 14:2) habían sido una de las causas de que se retirara repetidamente de Galilea, aun cuando ahora se dirige nuevamente a los dominios del tetrarca Felipe. La expresión de Marcos indica la levadura de Herodes a diferencia de la del Far. Mateo, al no repetir ‘levadura’ y al tener un solo artículo (ver com. “Mateo 16:1”), sugiere algo común al Far. y Sadd., no necesariamente algún principio común o enseñanza específica, sino una tendencia hiriente común. Por lo tanto, es inútil decir que aquí se representa a Jesús confundiendo a los partidos rivales. Este pasaje tampoco está en conflicto con Mateo 23:8, por mucho de lo que los Escribas y Far. lo enseñado era correcto y adecuado para ser observado. La levadura era considerada en la ley como simbólicamente impura (Éxodo 34:25 Levítico 2:11) y de ahí la figura en 1 Corintios 5:6 sig. y aquí; véase también Lucas 12:1, donde se utiliza en una conexión diferente, y probablemente en una ocasión posterior. Los discípulos no estaban de humor para significados figurativos y espirituales de las palabras (compárese con Juan 4:10 y siguientes; Juan 6:26). Lo tomaron todo literalmente, suponiendo que el Maestro había observado su falta de pan y les estaba advirtiendo que no compraran panes hechos con el tipo de levadura que usaba el Far. y Sadd. A la mente moderna esto le parece una noción extraña y casi imposible; pero era precisamente un asunto al que los rabinos le daban mucha importancia. El Talmud contiene discusiones sobre si era correcto usar levadura gentil. (Lightf.)[1] Entonces los discípulos se reprochan a sí mismos.

Porque no hemos tomado pan ( hogazas ), es una frase abrupta y natural para las personas desconcertadas. La palabra traducida en Com. Ver. (y en el margen Rev. Ver.) ‘porque’ es muy a menudo el mero ‘eso’ después de un verbo de decir, que en inglés no se usa cuando se citan las palabras exactas. Es mejor entenderlo así aquí (Rev. Ver.), pero la interpretación marginal es bastante posible y Meyer la prefiere. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Mateo 16:8-12 . El Maestro los reprende por suponer que se preocupaba por los tipos de comida. Unas semanas o meses antes, había dicho: (Mateo 15:1) “No lo que entra en la boca contamina al hombre”; ¿Cómo entonces podría estar poniendo énfasis en un tipo particular de levadura? Y los repetidos milagros de alimentar a grandes multitudes con muy poca comida y dejar un gran excedente, ciertamente deberían haberles demostrado que la mera falta de pan no le causaría preocupación. Sólo porque eran de poca fe (Mateo 6:30, Mateo 8:26, Mateo 14:31) imaginaron tal cosa. Mark da expresiones aún más agudas. Note la conexión aquí entre la fe y la percepción espiritual. (Mateo 16:8 sigs.) Con una fe más fuerte en él, se habrían elevado por encima de la ansiedad temporal y estarían en mejores condiciones para comprender sus instrucciones espirituales. Habéis (Mateo 16:8) se cambió fácilmente a ‘tomasteis’ (traducido por Com. Ver. ‘habéis traído’), para que sea como Mateo 16:7. Todavía no, compare Mateo 15:16; y Marcos 6:52. Entender—(o percibir ), Mateo 16:9-11 (Tyn., Gen.,) como en Mateo 15:17; en Mateo 16:8 representa otra palabra, que es incómoda, pero en este caso no se puede evitar, porque el literal “saber” o “haber conocido” se malinterpretaría. En Mateo 16:11, el texto en Rev. Ver., que es el de los documentos más antiguos, parecía abrupto y, finalmente, fue cambiado de diversas maneras a la forma dada en Com. En el texto verdadero, después de reprenderlos por fallar. percibir, repite el consejero, para que ahora lo miren y entiendan; y así lo hicieron. Entendido, (Mateo 16:12) como en Mateo 15:10, Mateo 15:16. Doctrina, literalmente enseñanza , ver en “Mateo 7:28” y ver en “Mateo 8:19”, no simplemente sus dogmas, como ahora sugeriría la ‘doctrina’, sino todo el espíritu y la tendencia de su enseñanza. Los fariseos y saduceos enseñaban ideas acerca de la verdad y el deber religioso en general, y en particular acerca del reinado mesiánico, que para los apóstoles serían engañosas y corruptoras. Herodes representaba un cierto tipo de opinión político-religiosa, aceptada por los herodianos, que también sería bastante engañosa para los proclamadores del reinado espiritual mesiánico. Esta advertencia, si bien fue sugerida por la reciente demanda de los fariseos y saduceos (Mateo 16:1), fue una preparación para la gran instrucción que se acercaba sobre la verdadera misión del Mesías.

Después de cruzar el lago, Jesús llegó a Betsaida (ver com. “Mateo 14:13”) y allí sanó a un ciego; Un caso muy interesante, registrado solo por Mark. (Marcos 8:22-26) [Traducción automática de la obra de Broadus]

II. Mateo 16:13-20. La gran confesión de Pedro y la señal de respuesta de nuestro Señor. Aquí entra Lucas (Lucas 9:18), aunque tanto él como Marcos son breves y no dan la respuesta. La narrativa en Matt. y Mark continúa, y no hay razón para cuestionar la continuidad de los acontecimientos. En las costas ( partes ). Wyclif aquí tenía ‘partis’, pero Tyn. introdujo las erróneas ‘costas’, ver com. “Mateo 15:21”. Marcos (Marco 8:27) tiene la expresión más definida “las aldeas de Cesarea de Filipo”; se quedaba en los pueblos suburbanos. Cesarea de Filipo estaba en el extremo norte de Palestina, cerca de Dan (“de Dan a Beerseba”). Se encontraba junto al este y el menos abundante de los dos principales manantiales del Jordán; en el otro manantial, dos millas y media al oeste estaba Dan; debajo de la unión de sus corrientes llega otro, no mencionado por Josefo, que ha fluido muchas millas desde muy arriba de la ladera del Hermón, y es en realidad la fuente más remota del río. La ciudad estaba en una llanura elevada, a mil ciento cincuenta pies sobre el nivel del Mediterráneo, y cerca del pie del monte Hermón, que se eleva siete u ocho mil pies aún más. Una milla al este (McGarvey), se encuentra “una roca que se precipita, al menos a mil pies sobre la ciudad”, coronada por una fortaleza singularmente fuerte, que data de antes de la época de Cristo, y en sus dimensiones actuales de los sarracenos y los cruzados. Stanley y otros imaginan que esto llevó a nuestro Señor a usar la frase: “Sobre esta roca edificaré mi iglesia”. Es muy hermosa la llanura o terraza sobre la que se levantaba la ciudad.  Porter : “Está cubierto de robles y olivos, con claros verdes y macizos de espinos y mirtos”. Muchos viajeros hablan de acampar bajo la sombra de nobles árboles justo al norte de la ciudad. Tristram(en Edersheim): “Por todas partes hay una mezcla salvaje de cascadas, moreras, higueras, torrentes impetuosos, guirnaldas de enredaderas, fuentes burbujeantes, juncos y ruinas, y la música mezclada de pájaros y aguas”. Los campos entre y alrededor de las fuentes del Jordán son muy fértiles y producen pan y arroz; y (Keim) “en verano todo el distrito es un mar de flores, cuando las abejas recogen una rica cosecha”. Josefo (“Ant.”, 15, 10, 3) llama a la fuente Panion, lo que muestra que aquí los griegos adoraban a Pan, cuyo culto a menudo se asociaba con cuevas y grutas; y hay inscripciones griegas en la cara del acantilado con el mismo efecto. Probablemente los fenicios habían adorado aquí una de las formas de Baal, pues Robinson sostiene que aquí estaba la ciudad de “Baal-gad, en el valle del Líbano, bajo el monte Hermón”. (Josué 11:17.) Herodes el Grande construyó, cerca de la fuente, un templo de mármol blanco, en honor de Augusto. Felipe, el tetrarca (ver com. “Mateo 2:20″ y ver com. “Mateo 11:6”), amplió la ciudad y la llamó Cesarea, en honor a Tiberíades. Para distinguirlo del gran puerto marítimo se le llamó Ces. Filipos, “Cesárea de Felipe”. Algunas monedas lo dan como Ces. Paneas, un nombre derivado de Pan, y que sobrevive en el moderno Banias. ), y así durante su ministerio debimos haber mirado la línea cubierta de nieve del Líbano desde el lago de Galilea.[2] Sin duda fue un gran placer para él y sus discípulos, en pleno verano, dejar las cálidas orillas del lago, muy por debajo del nivel del Mediterráneo, y visitar esta fresca y deliciosa región montañosa. También existía la ventaja de estar en los dominios de Felipe (como en Mateo 14:13, Mateo 15:29), que era un gobernante comparativamente justo y no tenía tanta ocasión de tener celos sospechosos de Jesús como Herodes Antipas. (Mateo 14:1 y siguientes) Deben haber permanecido aquí algunas semanas o incluso meses, ya que la serie de retiros (Mateo 14:13, Mateo 15:21, Mateo 15:29, Mateo 16:13) ocupó casi seis meses. Pero los asuntos registrados en relación con esta estancia están muy próximos en el tiempo; porque Mateo 16:21-28 parece ocurrir el mismo día de la confesión de Pedro, y Mateo 17:1-20 aproximadamente una semana después. De Mateo 16:13 es natural suponer que todo esto ocurrió poco después de que él llegó a esa región, y el resto del tiempo permanece en blanco. Los habitantes de Cesarea de Filipo y sus alrededores eran en gran parte paganos y, aunque a veces eran atendidos por multitudes (Marcos 8:34) y dispuestos a sanar,(Mateo 17:14) nuestro Señor se ocupó principalmente de la instrucción privada de los doce discípulos en cuanto a sus próximas experiencias extraordinarias (Mateo 16:21) y la verdadera naturaleza de la obra mesiánica. Su propia contemplación de su inminente rechazo y muerte fue acompañada de oración. (Lucas 9:18) Para preparar las mentes de los discípulos para estas nuevas visiones de la misión mesiánica, les extrae la confesión de que él es el Mesías, que Pedro hace como portavoz. (Mateo 16:13-15) Esto ocurrió ‘en el camino’, (Marcos 8:27) probablemente de un pueblo a otro; se había retirado un poco y estaba solo con sus discípulos; (Lucas 9:18) después naturalmente regresaba al camino, y aquí entraba en contacto con un gran número de otras personas. (Marcos 8:34) Al extraer la confesión, hábilmente comienza con una pregunta sobre la opinión popular acerca de él, y luego avanza para preguntar su propia opinión. Lo primero era importante para cualquier esperanza de utilidad general inmediata; este último movimiento es muy importante para todo el futuro del movimiento mesiánico. ¿Quién ( quién ) dicen los hombres ? “Whom” (todas las primeras versiones en inglés) es una especie de atracción del relativo al caso que requeriría la palabra más cercana, “say”. Este uso del relativo también se encuentra en Shakespeare, pero abandonado en el inglés moderno. ¿Que soy yo, el Hijo del hombre? Esto debería decir ‘ el Hijo del hombre es ‘. El cambio surgió de la asimilación a Marcos y Lucas. La frase ‘el Hijo del hombre’ (ver com. “Mateo 8:20” y comparar con Juan 12:23) realmente implicaba que él era el Mesías, pero no lo afirmaba claramente. Ya había declarado que el Hijo del hombre era Señor del sábado (Mateo 12:8) , que tenía autoridad en la tierra para perdonar pecados (Mateo 9:4) , que enviaría a sus ángeles para la cosecha final. (Mateo 13:41) También (Lutteroth) había hablado a menudo de Dios como su Padre. (Juan 3:13-18, Juan 5:25-27 Mateo 7:21, Mateo 10:32, Mateo 11:27, Mateo 15:18)

Variedad de opinión popular. 
Juan el Bautista , véase “Mateo 3:1”. Esto supondría que Juan había resucitado de entre los muertos, como pensaba Herodes Antipas. (Mateo 14:2) 
Elías , en lugar de la forma hebrea Elías, ver “Mateo 1:2”. En general, los judíos esperaban que Elías volviera a la vida (ver com. “Mateo 11:14”), y muchos suponían que sería un precursor del Mesías. (Malaquías 4:5 s.)—Y los que sostenían que Jesús era Elías, probablemente pensaban que era un precursor del Mesías. Y otros, Jeremías ( 
Jeremías ). ‘Otros’ es aquí una palabra griega diferente de la anterior, y denota (compárese con Gálatas 1:6) otra clase o tipo de personas, 
es decir , personas que se alejaron de las expectativas populares de Elías. Jeremías era en tiempos de nuestro Señor muy venerado entre los judíos. Tenían la leyenda de que se apareció en una visión a Judas Macabeo y lo animó (2 Macabeos 15:7, 2 Macabeos 15:13 y sigs.); también que cuando el templo fue destruido, Jeremías escondió el tabernáculo, el arca y el altar del incienso en una cueva del monte Pisga, y prometió que algún día serían restaurados (2 Macabeos 2:4 ss.); y un escritor judío muy tardío dice que Jeremías aparecería él mismo para restaurar estos objetos sagrados. Algunos escritores rabínicos sostienen que Jeremías es el profeta prometido por Moisés. (Deuteronomio 18:15) Ahora pensamos en Isaías como el gran profeta, porque con tanta frecuencia se lo cita en el Nuevo Testamento como prediciendo al Mesías; pero los judíos en la época de Cristo consideraban a Elías y Jeremías como los principales. 
O uno de los profetas . Hubo gran confusión de opiniones en cuanto a las circunstancias de la llegada del Mesías, y algunos pensaron que habría una serie de precursores (ver com. “Mateo 11:3”). La última clase mencionada aquí estaba dispuesta a no comprometerse en cuanto a identificar a Jesús con algún profeta antiguo en particular, pero pensaba que debía ser alguno de ellos. Para muchas mentes, ahora que la creencia en una resurrección se había vuelto vívida, la idea de la reaparición de algún antiguo profeta venerado era más natural y creíble que la de un nuevo profeta; sin embargo, algunos consideraban a Juan el Bautista como un profeta (Mateo 14:5, Mateo 11:9) y otros ya pensaban que Jesús era un nuevo y gran profeta (Lucas 7:15 Juan 6:14), como muchos lo hicieron en un período posterior. (Juan 7:40 Mateo 21:46) Pero ninguna clase del pueblo en ese tiempo lo consideraba como el Mesías. ¿Cómo podrían hacerlo, cuando en su opinión el Mesías era para él un espléndido conquistador y rey? [Traducción automática de la obra de Broadus]

¿Pero quién (Rev. Ver., 
quién ) decís que soy yo? Nótese ‘vosotros’, plural y por posición en griego extremadamente enfático, en contraste con las opiniones populares discordantes. La pregunta está dirigida a todos y Peter responde como su portavoz, como lo hace en muchos otros casos. (Juan 6:67-70; Mateo 15:16 sig.; Mateo 19:25-28; Lucas 12:41; Marcos 11:20-22; Mateo 26:40; Hechos 2:37 sig.; Hechos 5:29 , etc.)  
Cris .: “Pedro, el siempre ferviente, el líder del coro apostólico (Corifeo)”. Su naturaleza impulsiva, que a veces lo metía en problemas (Mateo 14:29, Mateo 26:51) ayudó a preparar a Pedro para este puesto de orador, y una mejor calificación fue su fe fuerte y su amor ardiente por el Maestro. El hecho de que los demás permanecieran en silencio y le dejaran hablar no demuestra que ninguno de ellos compartiera plenamente sus sentimientos; compare Mateo 19:28, Mateo 26:40; etc. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Tú eres el Cristo , como en Mateo 26:20. Las primeras versiones inglesas, incluida la primera y varias ediciones posteriores de K. James, daban ‘Cristo’ sin el artículo; no está seguro cuando se introdujo el artículo en el Ver. También tiene el artículo en el pasaje paralelo, Marcos 8:29. Para conocer el significado de la palabra ‘Cristo’, consulte “Mateo 1:1”. Sentimos mejor sus fuerzas en este y muchos pasajes de los Evangelios, al usar la palabra hebrea Mesías (ver com. “Mateo 2:4”). ‘Tú’ se expresa en griego y, por tanto, es enfático. 
El Hijo del Dios vivo es una expresión muy solemne. Los dioses del páramo estaban muertos; Jehová el ‘Dios de Israel, el único Dios verdadero, 
vivía. Entonces Pablo en Listra (Hechos 14:15 RV): “para que os convirtáis de estas vanidades al Dios vivo”. Marcos (Marcos 8:29) registra simplemente ‘tú eres el Cristo (Mesías)’; Lucas (Lucas 9:20) ‘el Cristo (Mesías) de Dios’. Los primeros discípulos de Jesús, incluido Simón Pedro, concluyeron de inmediato que él era el Mesías. (Juan 1:41, Juan 1:49) Pero procedió a actuar de manera tan diferente de lo que habían sido criados para esperar del Mesías, que naturalmente quedarían muy perplejos acerca de su Mesianismo, tal como se sentía Juan en su prisión (ver com. “Mateo 11:3”). Sin embargo, una y otra vez, algún trabajo o alguna palabra los persuadía de nuevo. Así, en Mateo 7:22 declara: “Muchos me dirán en aquel día: Señor, Señor”, etc. En Mateo 11:5 f. refiere a los mensajeros de Juan a sus milagros mesiánicos y a su predicación a los pobres. En Mateo 14:33 las personas en la barca dicen: “En verdad eres Hijo de Dios”. En Juan 6:69, RV, Pedro dice (como orador): “Hemos creído y conocido que tú eres el Santo de Dios”. (Esto último los copistas cambiaron por “tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente”, por asimilación a nuestro pasaje de Mateo.) Ahora, dos o tres años después de su primera persuasión temprana, se han establecido en la convicción. , aunque tan en conflicto con las concepciones de toda su vida, de que su Maestro es el Mesías. Vemos así que no hay contradicción, como han alegado muchos críticos, entre las declaraciones de Mateo, Marcos y Lucas en este punto, y las de Juan 1:41. Tampoco leemos que alguna vez les haya dicho claramente a los discípulos que él era el Mesías, aunque así se lo había dicho a la mujer de Samaria. (Juan 4:26, Juan 4:29) Unos meses después, la noble Marta. quien recibe escasa justicia en muchos púlpitos, hizo la misma confesión por la cual Pedro es tan elogiado aquí. (Juan 11:27) Entendemos la importancia de esta confesión cuando escuchamos a un judío de la actualidad anunciar su nueva convicción de que Jesús de Nazaret es el Mesías. ¿Representa esta confesión de Pedro al Salvador como divino? No necesariamente, si estuvo solo sin ninguna revelación posterior (Compárese con Mateo 14:33). Pero la enseñanza apostólica posterior, guiada por el Espíritu Santo, emplea frases similares para exponer su divinidad, que por lo tanto pueden considerarse implícitamente contenidas en el. lenguaje utilizado aquí. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Esta respuesta, Mateo 16:17-19, la da Matt. solo. Nuestro Señor parece hablar con alegría. Aquí por fin los discípulos han alcanzado la fuerte convicción, la fe clara, necesaria para prepararlos para comprender y establecer su reino mesiánico espiritual. Bienaventurado , más exactamente feliz , ver “Mateo 5:3”, y comparar Mateo 11:6, Mateo 13:16. Dios lo ha favorecido grandemente al traerlo a esta percepción y convicción, y por eso es un hombre feliz. ¿Por qué Jesús le dice esto sólo a Simón Pedro, y no a todos aquellos cuya opinión había pedido y por quienes Pedro había hablado? En parte, sin duda, porque desea referirse en lo que sigue al significado del nombre Pedro, y en parte porque Pedro tendrá cierto liderazgo en la fundación del reino, y por eso lo que vamos a decir se aplicará especialmente: aunque no exclusivamente, a él Simón Bar-jona . El hebreo Ben (Benjamín, Benhadad, etc.) y el arameo Bar significan “hijo”; por ejemplo , Bar Jesús, Barrabás, (Mateo 27:16) Bartolomé, (Mateo 10:3) Bartimeo, Bernabé, etc. Compare John-son, Robin-son, etc., y términos afines en muchos idiomas. La palabra Bar-jonah (Bar-lena en Com. Ver. es la forma griega) no aparece en ninguna otra parte del Nuevo Testamento; en Juan 1:42, Juan 21:15, encontramos (RV) ‘Simón, hijo de Juan’, y hay razones para suponer que Joná en Mateo es una contracción de Juana, que sería un caso genitivo, que significa ‘de Juan,'[1] de modo que Bar Jona no significa hijo de Jonás, sino hijo de Juan. Carne y sangre , es decir, la humanidad, en su lado corpóreo débil, a diferencia del lado incorpóreo o espiritual, que es relativamente fuerte (Bleek). La frase se encuentra por primera vez en Ecclus. Eclesiástico 14:18; Eclesiástico 17:31; ocurre repetidamente en el Nuevo Testamento (Gálatas 1:16 Efesios 6:12 Hebreos 2:14, etc.) y es muy común en el Talmud. El Antiguo Testamento hace un uso similar de “carne”. (Génesis 6:3, etc.) Revelado . Nadie alrededor tenía la convicción fija de que Jesús era el Mesías; Pedro y los discípulos por quienes habló no habían obtenido esa convicción de ninguna enseñanza humana, ni de su propia reflexión sin ayuda. Padre mío que está en los cielos , ver “Mateo 6:9”. Nadie más que el Padre conoce al Hijo. (Mateo 11:27) Para sacarlos de todas las concepciones confusas debido a su educación y entorno, y fijarlos en la convicción de que aquel que no tiene cetro ni ejército ni siquiera hogar, es el Mesías, se requería revelación del Padre. (compárese con Juan 6:44)

Aquí hay cuatro puntos principales a considerar: (1) la roca, (2) la iglesia, (3) las puertas del Hades, (4) las llaves del reino y el poder de atar y desatar. Y te lo digo también a ti , como acabas de decirme algo que es tan importante. Weiss y otros entienden: “así como el Padre te ha dado esta gran revelación, yo también te doy una gran distinción”. Pero contrastar así sus dones con los del Padre sería bastante ajeno al tono de los discursos de nuestro Señor; y la posición enfática de ‘a ti’ (en gr.) prohíbe tal punto de vista. Que tú eres Pedro , ‘tú’ se expresa en griego y, por tanto, enfático. No es la primera vez que se le da ese nombre, como sostienen algunos críticos destructivos para distinguir una contradicción entre Mateo y Juan, pero naturalmente implica que ya lo tiene. (Mateo 10:2) El que mucho antes dio el apellido ahora (Juan 1:42) se refiere a él como significativo. Cris : “Vea en todo, su propia autoridad; Yo te digo que edificaré la iglesia y daré las llaves”.

R. Sobre esta roca . Como Pedro significa roca, la interpretación natural es que “sobre esta roca” significa sobre ella . Probablemente no se intentaría ninguna otra explicación en la actualidad, si no fuera por el hecho de que los papistas han abusado del significado obvio para apoyar su teoría. Pero no debemos permitir que el abuso de una verdad nos aleje de su uso; ni la conveniencia de la controversia religiosa debe determinar nuestra interpretación de la enseñanza de las Escrituras. Las otras interpretaciones que se han propuesto son que la roca es la confesión de Pedro (o su fe) y que la roca es Cristo.

Ahora bien, aparte de la perversión romana, se hacen otras objeciones a la interpretación natural. Algunos sostienen que tal juego de palabras, “tú eres Roca, y sobre esta roca”, es indigno de nuestro Señor. Pero hay un juego de palabras, por más que lo entiendas. Es incluso un juego de palabras inverosímil y duro si entendemos que la roca es Cristo; y un juego de palabras muy débil y casi sin significado si la roca es la confesión de Pedro. Tampoco hay ninguna objeción real a suponer la paronomasia. Tales expresiones son muy comunes en el Antiguo Testamento ( p. ej. , Génesis 17:5, Génesis 32:28) y en el Nuevo Testamento, especialmente en Pablo. Véase Winer, Sec. 68, y el obispo Lightfoot sobre la revisión (en Schaff sobre Rev., p. XV. y sigs.).

El hecho de que ‘roca’ en otras partes de las Escrituras a menudo se aplica a Dios y nunca al hombre (Wordsw., Alex.), puede ser contrarrestado por el hecho de que nuestro Señor mismo le dio a este hombre el nombre de roca (Juan 1:42) y aquí se esfuerza por llamarlo por ese nombre, lo que no hace en ningún otro lugar excepto en Lucas 22:34; y tal vez incluso la excepción sea significativa, porque entonces predecía la vergonzosa caída tan indigna de aquel a quien había llamado roca. Los escritos judíos tardíos (Wun.) hablan de Abraham como la roca, o de los patriarcas como las rocas sobre las cuales Dios puso los cimientos del mundo.

Muchos insisten en la distinción entre las dos palabras griegas, tú eres Petros , y en este petra , sosteniendo que si la roca hubiera significado Pedro, petros o petra se habrían usado en ambas ocasiones, y que petros significaba una piedra separada o un fragmento. rota, mientras que petra es la roca masiva. Pero esta distinción se limita casi por completo a la poesía, siendo la palabra común en prosa, en lugar de petros , lithos ; ni la distinción se observa uniformemente (ver Lid. y Scott). También es digno de mención que Jesús mismo es llamado lithos en 1 Pedro 2:5 ss. Nuevamente, si petros se hubiera usado ambas veces en griego, habría significado “tú eres Pedro, y sobre este Pedro”, sin mostrar claramente el juego de palabras; y no habría sido natural que Mateo escribiera ‘tú eres petra ‘ (femenino), cuando constantemente ha estado escribiendo el nombre del apóstol Simón (masculino). Pero la respuesta principal aquí es que nuestro Señor indudablemente hablaba arameo, el cual no tiene medios conocidos para hacer tal distinción. El Peshito (arameo occidental) traduce: “Tú eres kipho , y en este kipho “. El arameo oriental, hablado en Palestina en los tiempos de Cristo, necesariamente debe haber dicho de la misma manera: “Tú eres kepha , y sobre esta kepha “. (Compárese con Buxtorf.) Beza llamó la atención sobre el hecho de que lo mismo ocurre en francés: “Tú eres Pierre , y en este pierre” ; y Nicholson sugiere que podríamos decir: “Tú eres Piers (Peter en inglés antiguo), y en este muelle “. Luz. supone (seguido de Wordsw.) que “lo pronunció Cefas a la manera griega” porque “no podría haber sido entendido si en ambos lugares hubiera retenido la misma palabra”. ¿Cómo se ha entendido entonces al Peshito? Edersh. encuentra las palabras petros y petra tomadas prestadas del lenguaje rabínico tardío, y piensa que Jesús, mientras hablaba arameo, pudo haber tomado prestadas esas palabras griegas aquí. Pero esto es tremendamente improbable y la sugerencia parece un recurso desesperado; ni ha demostrado que los propios rabinos tardíos hagan la supuesta distinción entre las dos palabras.

Obsérvese que Jesús no podría referirse aquí a sí mismo por la roca, de manera consistente con la imagen, porque él es el constructor. Decir: “Construiré…. Yo soy la roca sobre la cual edificaré”, sería una imagen muy confusa. La sugerencia de algunos expositores de que al decir “tú eres Pedro, y sobre esta roca” se señaló a sí mismo, implica una artificialidad que a algunos les resulta repulsiva. Los intentos de demostrar que el demostrativo “sobre esta roca” no podría referirse al hablante, o no podría referirse a la persona a la que se dirige, son igualmente inútiles.

Pero la gran objeción por parte de muchos a la interpretación natural es la aparente concesión al Papado. Veamos cómo queda este asunto.

Los primeros Padres, que para nosotros son sólo ayudas muy útiles en la interpretación, son para los católicos romanos una autoridad sólo superada por la de las Escrituras. Para él, aunque no para nosotros, es una seria dificultad que algunos de los Padres más distinguidos interpreten la roca de otra manera. Cris. dice expresamente en nuestro paso: “Sobre esta roca; eso depende de la fe de su confesión”. A menudo da en otros lugares la misma interpretación y nunca otra. Una vez comenta: “No dijo sobre Pedro, porque no era sobre el hombre, sino sobre su fe”. Maldonato tendría problemas en aplicar a esta expresión su interpretación “reverente” de que aquellos Padres que dicen que la iglesia fue construida sobre la fe y la confesión de Pedro en realidad se referían a Pedro, debido a su fe y confesión. La explicación de Crisóstomo también la dan sus contemporáneos Gregorio de Nisa e Isidoro de Pelusio, y el padre latino Hilario, y los padres griegos posteriores Teodoreto, Teófanes, Teofilacto y Juan de Damasco. Probablemente todos estos Padres eran conscientes de una tendencia a pervertir la interpretación más natural que hacía de Pedro la roca (la de Orígenes, Cipriano, Basilio, Gregorio Naz., Ambrosio, Jerónimo, Cirilo Alex., etc.), en un apoyo para el Las crecientes afirmaciones del obispo romano, Agustín en sus “Retractaciones” (I. 21) dice que en una de sus primeras obras contra los donatistas afirmó que la iglesia fue fundada sobre Pedro como sobre una roca; pero eso muy a menudo ya que ha interpretado el lenguaje en el sentido de que la roca era Cristo; y que Simón, que lo confesaba como lo hace toda la iglesia, por eso se llamaba Pedro. Añade que el lector puede elegir cuál de estas opiniones es más probable.[1] Repetimos que Cris., Agustín y los demás son autoridades notables para el católico romano, y gravemente en la forma en que construye la interpretación natural del pasaje.

Pero admitamos que la roca es Pedro, y consideremos lo que el católico romano tendrá que mostrar entonces para establecer las pretensiones del papado.

1. Debe demostrar que solo Pedro sería el fundador del cristianismo. De esto no hay evidencia más que la expresión obviamente figurativa que tenemos ante nosotros. En contra (a) encontramos varias declaraciones expresas, especialmente Efesios 2:20, “Edificados sobre el fundamento de los apóstoles y profetas”, etc. (b) La historia en Hechos y las Epístolas también se opone a esta noción; especialmente en Hechos 15, donde Pedro no actúa en absoluto por separado ni parece ser supremo (aunque es un líder), y es realmente Santiago quien sugiere la medida adoptada por los hermanos; también en Gálatas 2, donde Pedro es uno de los tres pilares, siendo nombrado primero Santiago, y donde Pablo reprende públicamente a Pedro por actuar en contra de sus propias convicciones. Pensemos en un obispo romano reprendiendo al Papa en su cara “ante todo”. (c) La promesa aquí hecha a Pedro en cuanto a atar y desatar, se hace en Mateo 18:18 en cuanto a la acción de todos los apóstoles o de cualquier iglesia. En Juan 20:22 se hace una promesa parcialmente similar. a los diez apóstoles y otros (como lo muestra la comparación de Lucas). (d) Marcos y Lucas omiten este dicho, aunque dan lo que lo precede y lo que le sigue. Ahora bien, según el punto de vista romanista, han omitido el corazón mismo del pasaje, y casi lo más importante que Jesús jamás dijo. Así, H. J. Coleridge : “Se puede decir que esta confesión de San Pedro, y la magnífica bendición que recibió de nuestro Señor, es el punto central del ministerio de nuestro Señor. Todo lo anterior conduce a él, y todo lo que le sigue, en algún sentido, toma de él su color”. Y, sin embargo, Marcos y Lucas llegaron a este dicho trascendentalmente importante y luego lo ignoraron, dando las palabras que en Mateo siguen inmediatamente. El argumento del silencio siempre debe usarse con cuidado, pero éste es ciertamente un caso muy sólido. 2. Debe demostrar que Pedro no sólo fue el único fundador del cristianismo, sino que fue vicegerente de Dios y soberano de todos los cristianos. Ninguna Escritura testifica esto en absoluto, a menos que el presente pasaje lo haga; y todo el tono del Nuevo Testamento está en contra. Tampoco los Padres que entienden que la roca es Pedro indican la noción de que tenga la misma posición o poder que el Papa moderno.

3. Debe demostrar que esta supuesta autoridad de Pedro era transmisible , de lo cual no hay partícula de evidencia en el Nuevo Testamento; y es extrañamente inconsistente con la imagen misma de una piedra angular, o roca fundacional, suponer que se quita con frecuencia y se reemplaza por una nueva.

4. Debe demostrar que Pedro vivió y murió en Roma, lo cual probablemente sea cierto pero no seguro; y que él era, en lugar de Pablo, el jefe de la iglesia en Roma, de lo cual no hay evidencia alguna, e Ireneo y Eusebio están de acuerdo en nombrar a Lino el primer obispo de esa iglesia.

5. Debe demostrar que la supuesta autoridad transmisible de Pedro en realidad fue transmitida al principal funcionario de la iglesia en Roma. De esto no hay evidencia, salvo una tradición comparativamente tardía. Y en contra está la historia general de las primeras iglesias, en las que la iglesia de Roma ( por ejemplo , en la Epístola de Clemente a los Corintios) parece ciertamente influyente (algo natural por estar en la ciudad imperial), pero no hay el más mínimo indicio de que era supremo, o tenía alguna soberanía, reconocida o reclamada. ¿Y por qué debería transmitirse un cargo o autoridad especial a un funcionario de la iglesia en Roma en lugar de en Antioquía o Jerusalén? Note también (Gloag,”Exege. Studies”), que según la teoría papal el gran apóstol Juan estuvo, después de la muerte de Pedro, completamente sujeto al obispo de Roma.

La renuencia protestante a admitir que la roca significa Pedro realmente les hace el juego a los polémicos romanos. Favorece la impresión de que conceder ese punto sería conceder todo lo que afirma el romanista, cuando, como hemos visto, la carga desesperada de su argumento viene después. Ahora bien, tomar a Pedro como la roca es ciertamente el significado más natural y obvio. Y hacer de esto una cuestión de vida o muerte es darle al romanismo una seria ventaja polémica. En general, es un gran principio en la interpretación bíblica tomar el significado más obvio de cualquier frase, a menos que produzca un sentido irremediablemente en conflicto con la enseñanza inequívoca de otros pasajes.

Comprender que Pedro es aquí la roca no está prohibido por el hecho de que otras imágenes provengan de la misma fuente. En 1 Corintios 3:10 y siguientes, Pablo se refiere a sí mismo como maestro de obras (arquitecto), y a los demás maestros también como constructores, siendo Cristo el único fundamento. En Efesios 2:19 y sigs. hace de los apóstoles y profetas el fundamento, teniendo a Cristo como piedra angular. Entonces, en Apocalipsis 21:14 los nombres de los doce apóstoles están grabados en los doce cimientos de las murallas de la ciudad, lo que hace que los apóstoles en cierto sentido sean el fundamento completo. En 1 Pedro 2:4 ss. Todos los cristianos son piedras vivas edificadas para una casa espiritual, con Cristo como la principal piedra angular. En el presente pasaje Cristo es el constructor, y los apóstoles son el fundamento, representado por Pedro, quien hablaba por los demás y tenía un liderazgo reconocido entre ellos. Hay muchos otros casos de una imagen aplicada de diversas formas. En 1 Pedro 2:19, a Pedro se le prometen las llaves, mientras que en Apocalipsis 1:18, Apocalipsis 3:7, Jesús tiene las llaves. Así, en Mateo 5:14, los cristianos son la luz del mundo, mientras que en Juan 9:5 Cristo es la luz del mundo. Que Pedro era un líder entre los apóstoles, se ve ya desde su posición a la cabeza en cada de las cuatro listas. (Ver “Mateo 10:2”). Aparece notablemente prominente en Hechos 1:15 y siguientes; Hechos 2:14 y siguientes; Hechos 2:37 sig.; Hechos 3:1 ss. (con Juan); Hechos 3:11 sig.; Hechos 4:8 y siguientes; Hechos 4:4-19 (con Juan); Hechos 5:8, Hechos 5:15, Hechos 5:29, Hechos 8:14 (con Juan). Nótese especialmente la designación de Pedro para recibir una revelación especial y tomar medidas especiales con respecto a los gentiles, Hechos 10:9 ss.; Hechos 11:17, Hechos 15:7; también la prominencia de Pedro y Santiago en la decisión de la conferencia en Jerusalén, (Hechos 16:7 ss.), donde Pablo dice que Santiago, Cefas y Juan tenían fama de ser pilares, (Gálatas 2:9), una imagen arquitectónica algo similar a lo que aquí hace de los apóstoles el fundamento. Note en particular que Pedro fue el líder en la conversión de muchos judíos en el gran Día de Pentecostés, y también fue el primer instrumento en la conversión de los gentiles que no se habían convertido en judíos. En todo esto no hay nada que demuestre que su liderazgo equivaliera a una supremacía, sino todo lo contrario. Aparece en todas partes como primus inter pares , el primero entre iguales. Los discípulos después de este tiempo disputan quién será el mayor. (Mateo 18:1 Lucas 22:24) Al hacerlo ciertamente no comprendieron que Pedro era mayor, ni Jesús insinuó eso al responder. Encontramos también (Gloag) que Pedro, en lugar de enviar a los otros apóstoles, es enviado por ellos (Hechos 8:14) y es llamado a rendir cuentas por los apóstoles y hermanos.(Hechos 11:1-18) Si entonces se supone que el lenguaje de nuestro Señor se aplica a Pedro en algún sentido peculiar que no es cierto para los otros apóstoles, aun así no puede significar que por eso se le haga soberano sobre los demás. Aquí Jesús quiere decir que los apóstoles son el fundamento sobre el cual construirá su iglesia, y se menciona a Pedro en particular por su nombre significativo, su carácter apropiado, su capacidad de portavoz en esta ocasión y su liderazgo reconocido en general. Que la roca aquí significa Pedro lo sostienen entre los expositores protestantes Bengel, Doddridge, Macknight, Fritzsche, Bleek, Meyer, De Wette, Alford, Stier, Keim, Grimm, Weiss, Geikie, Farrar, Mansel, Gloag.

B. Construiré . La imagen es la de una casa, como se ve también en ‘portones’ y ‘llaves’. Construir una asamblea era una combinación de imágenes fáciles para la mente judía, porque a la congregación de Israel a menudo también se la llamaba la casa de Israel. La palabra iglesia se usa también en Mateo 18:17, pero en ningún otro lugar de los Evangelios, y las discusiones relacionadas con ella pertenecen principalmente a los Hechos y las Epístolas. La palabra griega significaba principalmente la asamblea de ciudadanos en un Estado autónomo, y se deriva de llamar; es decir , salir de sus hogares o lugares de negocios, para convocar, como hablamos de convocar a la milicia. La noción popular de que significaba llamar en el sentido de separación de los demás es un error. En un sentido secundario denota cualquier asamblea popular (Hechos 19:39). Este término griego parece haber sido aplicado directamente a una congregación o asamblea real de cristianos, lo que ahora llamamos una iglesia local, como en Mateo 18:17, y generalmente en los Hechos y las Epístolas, a veces a una reunión (aparentemente) informal y desorganizada. (Romanos 16:5 Colosenses 4:15 Filemón 1:2) Pero en la Septuaginta se usa a menudo para traducir el hebreo qahal(por ejemplo, Deuteronomio 18:6, Deuteronomio 23:1 y siguientes; Jueces 21:8 Salmo 22:22, etc.), que también se deriva de una raíz que significa llamar, convocar, y por lo tanto significa una convocación, una congregación, asamblea. Esta y otra palabra hebrea de significado equivalente se usan en todas partes del Antiguo Testamento para denotar la congregación de Israel. (compárese con Hechos 7:38 Hebreos 2:12) En el Nuevo Testamento, el Israel espiritual, que en realidad nunca se reunió, a veces se concibe como una congregación o asamblea ideal, y esto se denota con la palabra. Entonces en Efesios 1:22, y frecuentemente a lo largo de esa Epístola, en Colosenses 1:18, Colosenses 1:24 Hebreos 12:23, etc. Este parece ser el significado aquí. Todos los verdaderos cristianos son concebidos como una congregación o asamblea ideal, y esto se describe aquí como una casa o templo, construido sobre Pedro (y los otros apóstoles), como en Efesios 2:19-22, es un templo “edificado sobre el fundamento de los apóstoles y profetas”. Hay un tercer uso del término, ampliamente difundido en toda la cristiandad, en el que se hace para denotar el conjunto de todos los cristianos profesantes formalmente, o todas las organizaciones externas de cristianos, o bien alguna organización externa que es la única reconocida por las personas que lo usan. el término es realmente “la iglesia”. Este conjunto de cristianos profesos se llama en el lenguaje moderno “la iglesia visible”, a diferencia de “la iglesia invisible”, que denota, como antes, la asamblea ideal de cristianos reales. Pero la palabra no se usa en el Nuevo Testamento para denotar una congregación, real o imaginaria, de todos los cristianos profesos, a menos que sea en Hechos 9:31 (texto correcto) y en 1 Timoteo 3:15. En el primero, la palabra probablemente denota la iglesia original en Jerusalén, cuyos miembros estaban ampliamente esparcidos por la persecución por Judea, Galilea y Samaria, y celebraban reuniones dondequiera que estuvieran, pero aún pertenecían a la única organización original. Cuando Pablo escribió a los gálatas, casi veinte años después, estas reuniones separadas se habían organizado en iglesias distintas; y así habla (Gálatas 1:22) en referencia a ese mismo período, de “las iglesias de Judea que estaban en Cristo”. En 1 Timoteo 3:15, “la iglesia” es naturalmente la iglesia local particular con la que uno está conectado. Si no se confía en estos dos pasajes para este propósito, no hay autoridad en el Nuevo Testamento para el sentido de “la iglesia visible” y, por lo tanto, la palabra no debe entenderse así aquí. En cuanto a la palabra inglesa ‘iglesia’, ver “Mateo 18:17”.

C. Las puertas del infierno o Hades . La palabra Hades (ver “Mateo 11:23”) denota el mundo invisible, la morada de los difuntos. La palabra hebrea Seol tiene sustancialmente el mismo significado. Ése era también el sentido original de la palabra inglesa infierno, el lugar oculto o invisible (anglosajón helah, ‘esconder’, Skeat), que por tanto era en el inglés antiguo una traducción correcta de Hades y Sheol. Pero gradualmente ha llegado a denotar exclusivamente el lugar de tormento, como tantas otras palabras se han restringido al mal sentido, y ahora es sólo una traducción de Gehena (ver com. “Mateo 6:22”), mientras que Hades tiene que ser tomado prestado en Rev. Ver. del Nuevo Testamento. En Com. del Antiguo Testamento, Seol se tradujo como ‘infierno’, ‘la tumba’ o ‘el hoyo’. En Rev. Ver. a menudo se ha tomado prestado el Sheol hebreo, y esto seguramente debería haberse hecho en todos los casos, como lo instaron los revisores estadounidenses. Ni el Hades ni el Seol denotan distintivamente el lugar del tormento. Farrar afirma este sentido Lucas 16:23, 2 Pedro 2:4; Mateo 11:23. Pero en Lucas 16:23 el lugar de tormento es el Hades, al igual que el dios de Abraham, separados por un abismo infranqueable, pero al alcance de la vista y del oído. Entonces el hombre rico en tormento estaba en el Hades, pero las puertas del Hades (ya sea que signifique entrada o poder) no pueden ser distintivamente las puertas del lugar de tormento, la morada de Satanás. En 2 Pedro 2:4 no se utiliza el término Hades, sino un verbo derivado de la palabra griega Tartarus , que en el uso griego era exclusivamente un lugar de tormento; y esta palabra no aparece en ningún otro lugar de la Biblia griega. En Mateo 11:23 (ver nota), la ciudad arrogantemente aspirante, que sueña con alcanzar el cielo, debe ser derribada al Seol o Hades, concebida como algo muy subterráneo, es decir , hasta la destrucción total; y la idea de un tormento futuro ni siquiera entra en la conexión. No hay ninguna justificación para entender que Hades denota distintivamente el lugar de tormento, la morada de Satanás; es la morada de los difuntos, y por sus puertas pasan todos los que mueren. Argumentar que Abraham y Lázaro debieron haber estado en el cielo y, por lo tanto, completamente separados del Hades, está fuera de lugar; porque la concepción del cielo como morada de los bienaventurados es completamente distinta de la del Hades, y los dos no pueden combinarse en una imagen local.

En Isaías 38:10 se habla de las ‘puertas del Seol’ (Hades); Sabiduría 16:13; 3 Macabeos 5:51; Cantares de los Cantares 8:6; Evangelio de Nicodemo 21; y en este pasaje; las ‘barras del Seol’ en Job 17:16; las ‘puertas de la muerte’ en Job 38:17 Salmo 9:14 (13); Salmo 107:18 y las ‘llaves de la muerte y del Hades’ en Apocalipsis 1:18. Así, en la “Ilíada” IX., 312, Aquiles dice: “Porque odioso para mí, como las puertas del Hades, es el hombre que esconde una cosa en su pecho y dice otra”. En “Ilíada” VI., 546, Tlepólemo: “Pero sometido por mí cruzarás las puertas del Hades”. En “Odisea” XI., 277, “Pero ella fue a la morada del fuerte portero, Hades” (la deidad que preside esa región). En Esquilo, “Agam”. 1291, Clitemnestra se dirige a las puertas del Hades y reza para tener una muerte rápida y fácil. En Eurípides, “Hécuba”, Hécuba dice: “Vengo, dejando el escondite de los muertos y las puertas de las tinieblas, donde habita el Hades apartado de los dioses”. Se verá que en todos los pasajes de los escritos hebreos, y en la mayoría de los escritos griegos, los moribundos atraviesan las puertas del Hades. En el pasaje de Eurípides se concibe a una persona que regresa a través de las puertas del Hades, y hay algunos otros pasajes de autores griegos en el mismo sentido. Sería posible, aunque no muy natural, entender así Apocalipsis 1:18.

Prevalecer contra , o ‘vencer’, literalmente, ser fuerte contra , ‘ser demasiado fuerte para’. La palabra griega se encuentra también en Lucas 23:23, y es un compuesto intensivo de la usada en Hechos 19:16. En griego podría referirse gramaticalmente a la roca o a la iglesia; la conexión muestra claramente que se refiere a lo último, pero no hay una diferencia sustancial. Algunos comentaristas capaces entienden que “no lo superará en fuerza”, sin la noción de conflicto; pero esto es contrario a la etimología y al uso del verbo y parece forzado. Debido a que ‘puertas’ en griego en el artículo, Weiss lo interpreta como ‘puertas del Hades’, es decir , puertas de esa clase o tipo no deberán superarlas en fuerza. Pero la palabra indefinida puertas se define añadiendo Hades, siendo ésta una localidad única y definida, un uso del genitivo añadido que es bastante común en el Nuevo Testamento (Winer, 125 155 , Buttmann, 88,118).[1] [1] Este asunto del genitivo adjunto, sobre el cual Winer y Butt. hacer muchas distinciones, puede reducirse a una sola afirmación. Cuando el sustantivo añadido en genitivo está tan relacionado por su naturaleza con el otro sustantivo que la idea compleja se vuelve definida, entonces el hablante o escritor puede, si así lo desea, omitir el artículo del primer mediodía y, aun así, esperar que la frase sea entendido como definitivo.

Ahora se puede considerar que ‘las puertas del Hades no prevalecerán contra él’ tiene tres sentidos posibles. (a) Lo más natural es que signifique, según los usos hebreos, que las puertas del Hades no se tragarán a la iglesia. Todas las cosas terrenas bajan por esas temibles puertas, pero la iglesia de Cristo, por la cual Él se entregó, nunca dejará de existir; Siempre habrá cristianos en el mundo. Esta fue una predicción audaz para un maestro sin hogar, con un puñado de seguidores (compárese con Mateo 28:18-20). (b) O, tomando el uso ocasional griego, pero no hebreo, junto con el posible significado de Apocalipsis 1:18, tendremos la sensación de que las puertas del Hades no impedirán que mi pueblo se levante de nuevo (Meyer.) (e ) ‘Puertas’ tal vez se tomen, aunque es un sentido inusual, como un símbolo de poder, porque puertas fuertes completaban las fortificaciones de una ciudad (Génesis 22:17 Salmos 127:5) o porque los jueces a menudo Se sentaban, los reyes administraban justicia y se reunían guarniciones a las puertas. Compárese “la Sublime Puerta” y el uso europeo de “Corte”, en relación con el patio de un palacio. Entonces la expresión significaría, el poder del Hades no será demasiado fuerte para mi iglesia, un sentido vagamente equivalente a (a.) Sin embargo, esto es duro; porque si bien las “puertas” bien podrían representar un poder defensivo, difícilmente es congruente considerarlas como representativas de un poder agresivo. En cuanto a la noción muy extendida de que significa el poder de Satanás, no existe autoridad alguna para entender así “las puertas del Hades”. Satanás gobierna una parte del Hades; pero ¿cómo puede controlar o ser representado por las puertas del Hades, por las que pasan los bienaventurados al morir, así como los malvados? Esta noción se ha difundido en la cristiandad por dos causas. La concepción del cielo como la morada de los bienaventurados suplantó rápidamente la idea de que los bienaventurados moraban en el Hades, y se pasó a pensar en Hades sólo en el mal sentido. En consecuencia, el término latino infernus (inferni, inferna, inferi), que originalmente significaba sustancialmente lo mismo que Hades, gradualmente quedó restringido en el uso cristiano al lugar de tormento (italiano inferno , francés, enfer , adjetivo inglés, infernal), tal como lo ha hecho. Sucedió con la palabra inglesa hell. Así, en la Vulgata portae inferorum (inferi ), como “puertas del infierno” en inglés moderno, fácilmente llegó a sugerir el poder de Satanás. La otra causa es que esta noción se adaptaba a la concepción de la “iglesia” de Cristo como una organización visible, que el poder de Satanás se esfuerza en vano por derrocar. (d) Ewald piensa que las puertas del Hades se abren para permitir que los monstruos salgan de ellas (Apocalipsis 9:1 y siguientes) y estos monstruos no vencerán a la iglesia; pero esto es inverosímil y muy antinatural.

El pasaje entonces parece significar: mi iglesia no será tragada por las puertas del Hades (o posiblemente no será vencida por su poder), no dejará de existir; siempre habrá cristianos en el mundo; o mi pueblo se levantará de nuevo. El primero es el significado mucho más probable, porque sigue el uso hebreo general. Entonces la pregunta girará simplemente sobre la palabra iglesia (ver arriba), si significa una organización externa de cristianos profesos (o el conjunto de muchas de esas organizaciones), o si significa una asamblea ideal de todos los verdaderos cristianos. [Traducción automática de la obra de Broadus]

D. Os daré las llaves del reino de los cielos . Que los copistas debían anteponer el prefijo y era muy natural. A primera vista parece obligatorio, aunque tras un examen más detenido se ve que la afirmación es más expresiva sin él, como un paralelo con “construiré”. La imagen aquí cambia, en parte. Todavía hay una casa, pero el que estaba antes de los cimientos de la casa ahora recibe las llaves.  Alejandro : “La transición abrupta puede ser motivada como una objeción a la suposición de que la roca de Apocalipsis 1:18 es Pedro. Ciertamente no es una asociación natural de ideas que las llaves del edificio deban entregarse a la roca sobre la que descansa. Sin embargo, es tan incongruente que la roca dé las llaves como que las reciba”. El que tenía las llaves de una ciudad o de un palacio determinaba si una determinada persona debía entrar o quedar fuera. (Apocalipsis 9:1 y siguientes; Apocalipsis 20:1-3) Esto sugeriría una autoridad y control generales, que varían en extensión según la naturaleza del caso. Parece haber una alusión aquí al alto mayordomo del palacio de David, Isaías 22:15, Isaías 22:22; y en Apocalipsis 1:18, Apocalipsis 3:7, se atribuye una función similar pero espiritual al propio Jesús. El Talmud hace un uso similar de la frase. Compárese también en Lucas 11:52: “Quitasteis la llave del conocimiento; vosotros no entrasteis, y a los que entraban se lo impedisteis. En nuestro pasaje, como sea que se entienda la roca, todos deben estar de acuerdo en que nuestro Señor le da las llaves a Pedro, es decir , el poder de admitir ( por ejemplo , Hechos 11:17), o negar la admisión ( por ejemplo , Hechos 4:21), en el reino mesiánico. Sin embargo, no se le da en ningún sentido exclusivo, porque el poder estrechamente relacionado de atar y desatar no fue dado mucho tiempo después a cualquier iglesia (Mateo 18:18), y el poder incluido de perdonar pecados fue dado a los diez apóstoles y otros. (Juan 20:23) En cuanto al ‘reino de los cielos’, ver com. “Mateo 3:2”. No parece haber ninguna referencia aquí ni en ninguna parte en el uso de este término a una organización externa de los súbditos del Mesías. Su reinado es un reinado espiritual, y la admisión a su reino es una admisión espiritual. Pedro y los otros apóstoles admitirían o negarían la admisión, así como perdonarían los pecados o los retendrían, al enseñar las condiciones espirituales de la admisión o el perdón, y por su poder inspirado de discernir y declarar la condición espiritual de un hombre ( por ejemplo , Hechos 5:3). , Hechos 8:21, Hechos 13:10).—La leyenda de Pedro sentado a la puerta con las llaves supone que el reino de los cielos aquí denota el cielo como la morada de los bienaventurados. Corresponde a una leyenda talmúdica, y tal vez surgió de ella, según la cual Abraham se sienta a la puerta de la Gehena y no permitirá que baje ninguna persona circuncidada.

Atar y desatar , en el Talmud y otros escritos rabínicos (Lightf., Wet., Wun., Edersh.), significa interpretar y aplicar la ley y las tradiciones sobre cualquier tema con rigor o laxitud , y por lo tanto, en general, prohibir o permitir. La estricta escuela de Shammai se representa como vinculante de muchas cosas que la escuela de Hillello eliminó. Compárese con Mateo 19:3. En frase rabínica se diría que en Hechos 15:10 Pedro abogó por desatar lo que los judaizantes deseaban atar. Fallecido. Sic. habla (I. 27) de una imagen de Isis con la inscripción: “Yo, Isis, soy la reina de toda la tierra, y todo lo que ato nadie puede desatar”. Estos usos no parecen dejar dudas sobre el significado de los términos aquí. Nuestro Señor declara que todo lo que Pedro prohibiera o permitiera, declarara correcto o incorrecto, sería sancionado por la autoridad divina, aprobada en el cielo . Como Pedro era el portavoz de todos los apóstoles, naturalmente deberíamos entender que lo mismo sería cierto para todas las enseñanzas inspiradas (compárese con Juan 16:13). Tendrían la aprobación del Cielo. Y esto incluía retener los pecados (Juan 20:23), lo cual fue prometido a los apóstoles y a otros presentes. (Comp: Lucas.) Similar en ese caso es la expresión ‘nos liberó de nuestros pecados’, Apocalipsis 1:5 (texto correcto), y la misma frase en Isaías 40:2 (Septuaginta); Ecelo. Isaías 28:2. En Mateo 18:18 se hace exactamente la misma promesa en cuanto a atar y desatar a todas las personas a las que se dirige (“vosotros”), es decir, a los apóstoles en general o, más probablemente, a la acción de cualquier iglesia. Del abuso de Mateo 16:19, Mateo 18:18; y Juan 20:23, surgió la doctrina romana de la absolución sacerdotal, que algunas tendencias protestantes conservan en una forma modificada. Los ministros pueden enseñar las condiciones del perdón, pero no tienen el poder inspirado para discernir la condición espiritual de una persona, y sus declaraciones de absolución no tienen ningún valor más allá de establecer las condiciones. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Entonces acusó a sus ( 
los ) 
discípulos . Los copistas añadieron “suyo”, como en Mateo 16:5. El plural muestra que compartían la convicción que Pedro, como su portavoz, había expresado. 
Que él era Jesús el Cristo . ‘Jesús’ fue insertado por copistas. Hasta que sus propios puntos de vista sobre su obra mesiánica fueran corregidos en gran medida, como el Maestro comenzó a hacerlo de inmediato (Mateo 16:21), cualquier declaración de ellos de que él era el Mesías habría hecho más daño que bien. Lo habría llevado prematuramente a un antagonismo abierto hacia los gobernantes judíos, y podría haber despertado el fanatismo de las masas, quienes darían por sentado que el Mesías debe reunir un ejército para la conquista, y esto habría excitado los celos de los tetrarcas. y el gobierno romano. (Compárese con Mateo 14:22 y Mateo 8:4) Después de haber sufrido y muerto, (Lucas 9:21 y sigs.) podían decirle a todos que él era el Mesías, y luego podían dar ideas correctas de la obra mesiánica.  [Traducción automática de la obra de Broadus]

Mateo 16:21-28. Jesús comienza a predecir su muerte. Esto también se encuentra en Marcos 8:31 a Marcos 9:1 Lucas 9:22-27. Está estrechamente relacionado con la gran confesión de Pedro y, a partir de la conexión en Lucas (Lucas 9:21 y sigs.), es posible que se haya hablado inmediatamente después. El lugar está en el barrio de Cesarea de Filipo. (Mateo 16:13)

Mateo 16:21 . A partir de ese momento comenzó . Estando ahora plenamente convencidos de que él era el Mesías, los discípulos debían ser impedidos de esforzarse en llevar a cabo sus nociones erróneas sobre el reinado mesiánico, y podían enseñarle ideas más correctas sin destruir su fe. Pero la instrucción que aquí comenzó tuvo que continuarse de vez en cuando. (Mateo 17:9, Mateo 17:22 sigs.; Mateo 20:18 sigs.; Mateo 26:2, Mateo 26:12, Mateo 26:31 sigs.; comparar Juan 12:23 sigs.) Lleno de judíos populares concepciones, fue necesaria una repetición frecuente para hacer realidad en sus mentes la asombrosa idea de que el Mesías iba a ser ejecutado. De hecho, después de todo no estaban preparados; sus esperanzas fueron aplastadas por su muerte y olvidaron su promesa de resucitar. Este punto, en el que comienza claramente a predecir su muerte, constituyó una nueva época (Meyer) en el ministerio de nuestro Señor, como la de Mateo 4:17, donde se usa la misma expresión, “desde entonces comenzó”. Esta importante época es considerablemente más de seis meses, probablemente ocho o nueve meses, antes de la crucifixión. No debe suponerse ni por un momento que sólo ahora Jesús comenzó a prever sus sufrimientos y su muerte. (Ver Juan 2:19, Juan 8:14 Mateo 9:15, Mateo 10:38, Mateo 12:40). Jesús, como en el margen de Rev. Ver., debería ser ‘Jesucristo’. Esta frase no aparece en ningún otro lugar de los Evangelios excepto al comienzo de Mateo. (Mateo 1:1, es) y Marcos, (Marcos 1:1) y en Juan 17:3. Es muy apropiado aquí al abrir una nueva sección del Evangelio, y cuando los discípulos acaban de reconocer formalmente a Jesús como el Cristo.[1] La designación “el Cristo” ya ha sido aplicada por Matt. a Jesús en Mateo 11:2, Mateo 16:20. Cómo eso, obsoleto; decimos ‘eso’. Debe , según sea necesario para llevar a cabo su misión y cumplir su obra (Mateo 26:54 Lucas 24:26 Juan 3:14) Ir a Jerusalén . Esto lo menciona aquí sólo Mateo; compárese en la transfiguración, Lucas 9:31. Jesús se encuentra ahora a la mayor distancia posible de Jerusalén en Palestina. En Jerusalén, la oposición hacia él fue muy amarga, debido al conservadurismo del saber y del cargo. (Juan 11:48) Los que lo habían atacado con más fiereza en Galilea procedían de Jerusalén. (Marcos 8:22 Mateo 15:8) Se mantuvo alejado de la última Pascua anterior porque los judíos en Jerusalén procuraban matarlo. (Juan 7:1) A partir de ese momento ocupa un lugar prominente en su mente el pensamiento de ir a Jerusalén y enfrentar todo lo que le espera. Lo que le sucederá no puede suceder en ningún otro lugar, Lucas 13:22; compárese también Mateo 20:18 y las parábolas de Marcos y Lucas. Y sufrir muchas cosas . Así también Marcos y Lucas. Esta expresión general era natural en la distancia; pero poco antes de la crucifixión hizo declaraciones más específicas, Mateo 20:19 Marcos 10:34.De los ancianos, los principales sacerdotes y los escribas , las tres clases que constituían el Sanedrín, ver com. “Mateo 26:69”. Un artículo para los tres sustantivos indica su estrecha conexión. Marcos y Lucas añaden: “ser rechazado por los ancianos”, etc. Y ser asesinado. Los judíos esperaban que el Mesías conquistara y reinara; no hay indicios en sus escritos interbíblicos o posteriores de ninguna otra persuasión, porque 2 (4) Esdras Mateo 7:28 f. Es evidentemente una interpolación cristiana y, de hecho, la obra original es probablemente poscristiana. El tercer día, sólo Lucas; La expresión “después de tres días” de Marcos es equivalente, ver “Mateo 27:62”. Esta predicción del levantamiento al tercer día había sido dada oscuramente a sus enemigos, Juan 2:19 Mateo 12:40, y ahora se da claramente a los discípulos, y se repite en dos ocasiones posteriores, Mateo 17:23 (también Marcos); Mateo 20:19. (También Marcos y Lucas.) También predice su resurrección sin mencionar los tres días en Mateo 17:9 (con Marcos); Mateo 26:32 (con Marcos). Marcos (Marcos 8:32) agrega: ‘Y pronunció el dicho abiertamente, a diferencia de las oscuras expresiones anteriores. Evidentemente los discípulos no podían asimilar la idea de que iba a resucitar. Creían en una resurrección en el último día, pero (Juan 11:24) eso no podía referirse aquí, pues ¿cómo entonces debería hacer la obra del Mesías? Habían visto personas resucitadas de entre los muertos, como la hija de Jairo y el hijo de la viuda de Naín; pero esto lo hizo Jesús, y quién había de resucitarlo. La única manera en que podían concebir que una persona volviera a la vida era que algún hacedor de milagros la devolviera a la vida. Entendieron claramente la declaración de Jesús de que iba a morir; el horror de ese pensamiento aumentaría su confusión mental, por lo que no vieron lo que podría significar su resurrección (compárese con Mateo 17:9 ), probablemente pensando que debía ser figurativo y, por lo tanto, de poco interés personal para ellos en conexión con el pensamiento de su muerte Este estado de cosas parece suficiente para explicar por qué no recordaron estas predicciones cuando ocurrieron su muerte y resurrección.

Pedro probablemente se sintió eufórico por los elogios y las promesas de Mateo 16:17-19, y su ardor y confianza en sí mismo innatos se animaron a intentar dirigir la conducta del Maestro. 
Lo tomó , literalmente, 
lo llevó consigo ; así también Marcos. Llevó a Jesús a un lado (Chrys.), para hacerle una protesta personal y privada. Compárese en un período posterior, Juan 11:8. 
Comenzó , parece ser aquí simplemente un toque descriptivo (ver en “Mateo 11:20”), sin querer decir (como en Mateo 16:21) que luego hizo lo mismo en otras ocasiones, sino haciéndonos verlo cuando comienza este declaración. 
La reprensión implica claramente que Jesús está equivocado. Pedro no apreció el “deber” en Juan 11:21, como denotando la necesidad del caso. Creía que Jesús era el Mesías y, según todas sus ideas, era imposible que el Mesías sufriera y fuera asesinado en Jerusalén. 
Ya sea lejos de ti , o literalmente, (como Rev. Ver., 
margen ), ‘(Dios) tenga misericordia de ti’. El curso contemplado parece tan peligroso o tan equivocado como para suscitar una oración pidiendo que Dios sea misericordioso y lo impida. Observe que se omite el nombre divino (compárese con Mateo 5:34). Una expresión así, si se hiciera a la ligera, sería profana, pero podría usarse apropiadamente en la ocasión apropiada. No se encuentra en ninguna otra parte del Nuevo Testamento, pero sí varias veces en septiembre; en 1 Crónicas 11:19, David dice (Septuaginta): “¡Dios, ten misericordia de mí! que debería hacer esto”, en hebreo “una cosa profana para mí de parte de mi Dios”, equivalente a “Dios no lo quiera”. Compárese también 1 Macabeos 2:21. Tyndale y Cram dicen “favor a ti mismo”; Gen., ‘mírate a ti mismo’; Com. Ver., 
margen , ‘compasión de ti mismo’, suponiendo que (Jerónimo) el griego signifique ‘(Sé) misericordioso contigo mismo’; pero el hebreo y la Septuaginta parecen prohibir este punto de vista. Los rabinos tienen (Edersheim.) una frase equivalente, “misericordia para ti”. Compárese también la expresión favorita de Pablo, 
me genito , ‘que no sea’, traducida ‘t lejos sea’, ‘Dios no lo quiera’. 
Esto no será para ti , siendo ‘no’ el doble y muy fuerte negativo, [1] Mateo 15:5, Mateo 18:19, Mateo 26:35. como en Mateo 5:18, Mateo 10:42, Mateo 15:5, Mateo 18:3, Mateo 26:29, Mateo 26:35 y, a menudo. ‘Nunca’ en Rev. Ver. no es una traducción exacta, ya que introduce una idea adicional, como lo hace ‘de ninguna manera’, Mateo 26:28; Juan 6:37; el griego es simplemente una fuerte negación. Sólo Jelf. 749, nota. 4. Pedro está seguro de que esto no debe ser así, y está persuadido de que Jesús seguirá su consejo, y ciertamente no lo hará. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Pero se volvió y dijo , podría significar que se volvió bruscamente contra él (Alex.), o se alejó de él (Mey., Weiss); Marcos, “volviéndose y viendo a sus discípulos”, se decide por lo último. Así como Pedro lo había reprendido, ahora lo reprende severamente (Marcos 8:33), llamándolo ‘Satanás’ y usando la misma frase de repulsión y aborrecimiento que usó con el mismo Satanás en Juan 4:10. El discípulo ardiente estaba desempeñando el papel del tentador, de hecho repitiendo la tentación de Satanás, al tratar de impedir que el Hijo de Dios (compárese Mateo 16:16 con Mateo 4:3, Mateo 4:6) avance en su camino apropiado y designado. Sólo unos meses antes (Juan 6:70 ss.) nuestro Señor había llamado a Judas Iscariote un ‘diablo’ ( diabolos ), es decir , un Satán. (Ver “Mateo 4:1”.) Traducir Satanás por “adversario” como el significado aquí (Mald.), está prohibido por el hecho de que en el Nuevo Testamento siempre es un nombre propio.—¡Ay! la roca, Cefas, se ha convertido en piedra de tropiezo; el que acababa de hacer la confesión divinamente enseñada (Mateo 16:17) es ahora Satanás. tentando a aquel a quien había confesado. Eres una ofensa ( una piedra de tropiezo ) para mí (ver com. “Mateo 5:29”), es decir, un obstáculo para seguir adelante en el deber (Mey., Alex.), o más probablemente, una trampa, una tentación para hacer equivocado. (Keim.) Saboreas ( mente ) representa una palabra griega muy expresiva usada a menudo por Pablo, pero en ningún otro lugar del Nuevo Testamento excepto aquí y Hechos 28:22, para el cual carecemos de un equivalente exacto. (a) Su uso principal se expresa más cerca de “pensar” y “mente”. Así, en 1 Corintios 13:11, ‘pensé como un niño’; Hechos 28:22, ‘para oír de ti lo que piensas’, cuál es tu tipo de pensamiento religioso; Romanos 12:16 y Filipenses 2:2, ‘sed de la misma opinión’, pensad lo mismo (o la única cosa).

Entonces no estaríamos seguros de que siguiera inmediatamente (compárese con Mateo 3:13), pero Marcos no deja dudas: ‘Y llamó a la multitud con sus discípulos, y les dijo,’ etc. Esto también muestra que el notable dicho que sigue fue dirigido, no sólo a los discípulos, sino a un gran trono; sólo Lucas 9:23, RV, ‘dijo a todos’. Ha salido del lugar donde había estado orando solo (Lucas 9:18) y ahora hay una multitud cerca; pero en cuanto a personas o localidad no tenemos información. Si algún hombre . Jesús mismo no sólo está decidido a seguir adelante por un camino que conduce al sufrimiento y a la muerte, sin dejarse intimidar por la amonestación de Pedro, y no sólo sus doce discípulos deben estar dispuestos a seguir ese camino, sino que esto es válido para todos y cada uno de los que desea ser su seguidor en absoluto. Vendrá (o desea ) perseguirme . “Vendrá” es ambiguo, y en la actualidad es casi seguro que se malinterprete; ‘vendría’ da un ligero color que no está presente en el original (compárese con Mateo 15:32). Así como él se propone avanzar como un hombre que lleva su cruz al lugar de la crucifixión, cualquiera que quiera ir detrás de él debe hacer lo mismo. No existe ninguna diferencia sustancial entre “venir después” y “seguir”. El uso familiar de las frases negarse a sí mismo y “tomar su cruz”, su frecuente aplicación a pequeñas acciones y sufrimientos, ha debilitado gradualmente su significado en nuestra concepción, y requiere un esfuerzo para volver a su fuerza original. Las frases (a) negar una declaración y (b) negar una solicitud (ambas clásicas) tienen un significado obvio; (c) negar a una persona (un sentido que se encuentra solo en el Nuevo Testamento), es negar que tenemos con él las relaciones que otros suponen, o que las circunstancias podrían parecer indicar, (Mateo 10:22, Mateo 26:34 ) o bien negar que uno es lo que dice ser y, por tanto, rechazarlo; (Hechos 3:14, Hechos 7:35) y hay varios otros matices de significado. En algunos de estos usos el griego tiene el verbo simple, como aquí en Lucas; otros lo tienen compuesto con una preposición, como aquí en Mateo y Marcos, dándole una fuerza ligeramente mayor. (d) Negar un objeto o práctica es rechazarlo, rechazarlo o renunciar a él; como ‘negar la impiedad y los deseos mundanos’. (Tito 2:12, Rev. Ver., compárese con 2 Timoteo 3:5) (e) Negarse a sí mismo, una frase que no se encuentra en el griego clásico, pero que es característica del cristianismo, podría parecer conectarse en significado con (b); como un hombre se niega a mendigar, así se niega a sí mismo; es decir, se niega a concederle sus propias peticiones (Chrys., Mey.) Este es el sentido, aunque muy debilitado, en el que ahora se usa ampliamente la expresión. Pero, como lo usa aquí nuestro Señor, ¿no se conecta más bien con (c), es decir, que un hombre renuncia a sí mismo? Así como los judíos negaron al Mesías, (Hechos 8:14), así su seguidor se niega a sí mismo, no tendrá al yo por gobernante ni por objetivo. Decide no vivir según sus propias inclinaciones, sino hacer y soportar todo lo que sea necesario en el curso que ha emprendido. Debe decidir vivir no para el placer sino para la utilidad; no por inclinación, sino por deber; no para uno mismo, sino para Dios.

(Compárese con Romanos 14:7-9, Romanos 15:2 y sigs.) Tyndale, Cram, Gen., traduce ‘abandonarse a sí mismo’. Y tomar su cruz . Los judíos conocían desde hacía mucho tiempo el castigo de la crucifixión, que se utilizaba en Egipto y en toda Asia occidental, y desde tiempos remotos en Italia. Más de cien años antes del ministerio de nuestro Señor, el rey Alejandro Janneo crucificó a ochocientos rebeldes en Jerusalén, mientras estaba festejando en público (Josefo “Ant.”, 13, 14, 8), e incluso bajo Antíoco Epífanes, muchos judíos fueron crucificados. . (Mateo 13:5-6.) Durante una revuelta que siguió a la muerte de Herodes el Grande, el procónsul Varo crucificó a dos mil judíos. Y, sin embargo, un rabino judío de hoy ha dicho que el dicho aquí atribuido a Jesús es un anacronismo, porque los discípulos no podrían haber entendido una alusión a llevar la cruz hasta después de su crucifixión. Era común hacer que el condenado llevara al lugar de ejecución la cruz en la que iba a sufrir (compárese con Mateo 27:32); y sólo los discípulos comprenderían fácilmente la alusión del Maestro. Iba hacia delante, como quien marcha hacia la crucifixión, destinado al sufrimiento y a la muerte; y cualquiera que quisiera venir después de él debía prepararse para la misma experiencia. Los discípulos y la multitud no necesariamente deducirían de esto que iba a ser crucificado. No fue hasta unos días antes de que ocurriera que predijo el modo preciso de su muerte. (Mateo 20:19) Entenderían que él era como una persona que iba a ser crucificada, y también debían estar preparados para el sufrimiento y la muerte.  Cris : “Dice también hasta qué punto uno debe renunciar a sí mismo, es decir, hasta la muerte, y hasta una muerte vergonzosa”.  Jerome : “Y sigue a su maestro moridium animo “. Jesús usó la misma imagen impresionante en otras dos ocasiones. (Mateo 10:38 Lucas 14:27; en Marcos 10:21, es espurio). Era bastante claro en ese momento, y después de que él mismo fue crucificado se volvió aún más vívido y solemne, como fue el caso de muchas otras partes de sus enseñanzas. Lucas 9:23 agrega “diariamente”. Cada día su seguidor debe dar su consentimiento y determinar de nuevo seguir adelante a través del sufrimiento e incluso hasta la muerte.  Cris : “Soportad continuamente esta muerte, y día tras día estad preparados para el matadero”. Siga, compare con Mateo 4:19. Allí debían seguir con especial atención a la instrucción; aquí deben seguir por un camino de sufrimiento, seguir hasta morir; compárese con Juan 12:23-26. ‘Seguir’ también se usa en Com. Ver. para otra palabra, que Rev. Ver. :9; 1 Corintios 4:16, 1 Corintios 11:1 Efesios 5:1; 6:12, Hebreos 13:7; 3 Juan 1:11) resaltando así más claramente el gran deber de imitar a Cristo. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Observe el repetido para (Mateo 16:25-26, Mateo 16:27), cada oración proporciona lo que precede con una prueba o un motivo. En Juan 12:25 nuestro Señor pasa de la vida corporal a la espiritual, de la vida temporal a la eterna. Hay una transición similar en ‘dejar que los muertos entierren a sus propios muertos’, Mateo 8:22; compare Juan 4:10, Juan 6:27. También pasa en Mateo 16,25 ss., del principio vital del cuerpo al principio inmortal. La palabra inglesa ‘soul'[1] se usaba antiguamente para ambos, y también en nuestras traducciones anteriores de las Escrituras, pero en otros usos ingleses ahora se limita al principio inmortal. Por tanto, cualquier posible traducción del presente pasaje al inglés actual es necesariamente defectuosa. El Com. See, al cambiar a ‘alma’ en Mateo 16:26, oculta la estrecha conexión verbal entre las dos oraciones. La Rev. Ver., al conservar la misma palabra “vida” en ambos, deja menos claro para el lector moderno que la referencia en la segunda oración es a la vida espiritual y eterna. Sin embargo, la última traducción es ciertamente la mejor, porque sólo requiere que el lector observe una transición que el griego realmente hace. Entonces en Mateo 10:39 Lucas 17:33; (compárese con Lucas 14:26) Juan 12:25; y una idea similar en Hechos 14:22, 2 Timoteo 3:12. Salvará, o desea salvar, como en Mateo 16:24. Quien quiera salvar su vida corporal y temporal, perderá su vida espiritual y eterna. Por mi bien . Marcos: “por mí y por el evangelio”.

Lo que le conviene a un hombre , leído en los documentos más antiguos, fue fácilmente cambiado por los copistas por 
lo que le beneficia a un hombre , por asimilación a Lucas; En Marcos también los documentos varían mucho entre el presente y el futuro. Cualquiera de los dos puntos de vista es obviamente posible. 
Y perder (Rev. Ver., 
perder ). El verbo griego se deriva del sustantivo traducido como “pérdida” en lugar de “ganancia” en Filipenses 3:7, y a su vez se usa en Filipenses 3:8, “He sufrido la pérdida de todas las cosas”. Con frecuencia denota una multa o pérdida (Lidd. y Scott), por lo que aquí Ginebra, “ser condenada a pagar su alma”; pero la imagen aquí es más probablemente la de pérdidas y ganancias en operaciones comerciales, donde uno resta la pérdida total de la ganancia total para ver qué beneficio ha obtenido. La dificultad de traducir la palabra en este sentido, a diferencia de la otra palabra “perder” justo antes, puede haber influido en parte en que los revisores prefieran el otro sentido. Lucas 9:25 da ambos términos, “y perderse o perderse a sí mismo”. Y observe que Luke tiene “él mismo” en lugar de “su vida”; que un hombre pierda la vida, en el sentido más elevado del término, es perderse a sí mismo. Tenga en cuenta que el pensamiento aquí no es directamente de lo que llamamos la pérdida o perdición de un alma. Se comparan las ganancias y las pérdidas en la gran transacción comercial, y la propia vida del hombre en el sentido espiritual y eterno es la pérdida; ¿Cuál será entonces la ganancia? En los negocios terrenales, sin embargo, a veces uno puede prosperar después y volver a comprar la propiedad que ha perdido; 
pero ¿qué dará el hombre a cambio de su alma ( 
vida ), para volver a comprarla? 
Bengel : “El mundo no es suficiente”. El sustantivo denota aquello que por intercambio toma el lugar de otra cosa, ya sea como sustituto (Ecclus. Eclesiástico 6:15; Eclesiástico 26:14), o como rescate; (Isaías 43:3) aquí es más generalmente un equivalente de compra.  [Traducción automática de la obra de Broadus]

Vemos que este gran equilibrio de cuentas no es una mera figura retórica, sino que realmente se producirá. 
El Hijo del hombre , ver com. “Mateo 8:20”. Esto sugiere constantemente que él es el Mesías (compárese con Mateo 16:13), e indica que él será el juez final, como en Mateo 7:22, y en adelante en Mateo 25:31, Mateo 25:34. 
Vendrá , no el mero tiempo futuro, sino una expresión fuerte como ‘va a venir’, ‘está por venir’, y en griego se hace enfática por su posición al principio de la oración; Él viene y no hay ningún error al respecto. Se cree que este es el primer indicio claro de su segunda venida. 
En la gloria de su Padre . En la misma gloria en medio de la cual habita su Padre. Compárese con Mateo 26:64. Esta gloria la tuvo con su Padre antes que el mundo existiera; (Juan 17:5) lo había dejado voluntariamente para venir a su humilde misión presente, (Filipenses 2:6 ss.), pero regresaría para compartirlo nuevamente, y en esa gloria vendría en el futuro. Con sus ángeles. (Mateo 13:41, Mateo 24:31, Mateo 25:31) 
Lucas (Lucas 9:26) tiene una expresión que implica que su gloria envolvente realzará su gloria. En cuanto a los ángeles, ver “Mateo 18:10”. 
Según sus hechos , o, más exactamente, acción, práctica, curso de vida. (Colosenses 3:9 tiene la misma palabra.) Las expresiones parecen ser sugeridas por Salmo 62:12 Proverbios 24:12, citado en Romanos 2:6; compárese Apocalipsis 22:12 y, en cuanto al pensamiento, 1 Corintios 5:10. El hecho de esta próxima retribución muestra la importancia de salvar el alma; pero hay una referencia especial al pensamiento de recompensa por hacer y sufrir en su servicio (Mateo 16:24 sig.). Marcos 8:38 y Lucas 9:26, dan el punto adicional de que cuando él venga se avergonzará de todos los que se han avergonzado de él. Mateo ya ha registrado este pensamiento expresado en una ocasión diferente (Mateo 10:33), por lo que lo omite aquí.  map=

Su venida no sólo es segura, sino cercana. De cierto os digo , como en Mateo 5:18, introduciendo una expresión muy importante. Su venida ocurrirá antes de que algunos de los presentes mueran. Hay , inglés antiguo donde ahora decimos “hay”. Algunos ( de aquellos ) que estaban aquí , que no eran sólo los Doce, sino una multitud. (Marcos 8:34) Se da a entender que no muchos de ellos vivirían para presenciar lo que se quiere decir; y esto demuestra que no se trataba de ningún acontecimiento muy próximo. No deberá , la fuerte doble negación, como en Mateo 16:22. Sabor a muerte . La imagen es la de una copa amarga (Mateo 20:33, Mateo 26:29) que todos los hombres tarde o temprano deben probar, y es muy común en los escritos judíos. Compárese con Hebreos 2:9; en Juan 8:51 f se convierte en el equivalente de “ver muerte”. (compárese con Lucas 2:26) Hasta que vean, naturalmente, aunque no necesariamente (compárese con Mateo 1:25), implica que después de la venida en cuestión probarán la muerte; y es hasta ahora un argumento en contra de la comprensión de la venida final de nuestro Señor. El Hijo del Hombre viniendo en su reino, o realeza, realeza, viniendo como rey (ver com. “Mateo 3:2”). Entonces en la oración del ladrón (Lucas 23:42) y compárese en cuanto al pensamiento, Lucas 21:31. En Marcos 9:50 Lucas 9:27, sólo se menciona la venida del reino; pero eso implica la venida del Rey Mesiánico, que Matt. expresa. ¿Cómo pudo Jesús decir que vendría como Rey Mesiánico en vida de algunos entonces presentes? Ciertos expositores racionalizadores dicen inmediatamente que Jesús esperaba que su venida final al juicio tuviera lugar dentro de ese período. El lenguaje fácilmente soportaría ese sentido, especialmente en una conexión tan estrecha con Lucas 9:27; ¿Puede tener algún otro sentido? Desde los Padres del siglo III muchos lo han referido simplemente a la Transfiguración, en la que Jesús apareció como el rey glorioso. Pero (a) esta es una sensación muy antinatural y debilitada de ‘venir en su reino’; (b) ocurrió dentro de una semana, durante la vida no simplemente de “algunos”, sino probablemente de todos los presentes; y estas objeciones son fatales para esa visión. Muchos otros se contentan con entender una referencia general al establecimiento del reinado espiritual del Mesías; algunos dicen que en el Día de Pentecostés (Hechos 2), aunque eso ocurrió en menos de un año y por eso entra en conflicto con ‘algunos’; otros dicen que a lo largo de la siguiente generación o del siglo. La explicación más razonable, especialmente cuando comparamos Mateo 24, es entender una referencia a la destrucción de Jerusalén, cuarenta años después. Esto elevó providencialmente el reinado mesiánico a una nueva etapa. Puso fin a los sacrificios y a todo el ritual del templo, y así enseñó a los cristianos judíos que ya no era necesario observarlos, y en gran medida tapó la boca de los judaizantes que tantos problemas causaron a Pablo. La retirada de los cristianos de Jerusalén antes de su destrucción provocó un distanciamiento entre ellos y el pueblo judío en general. En general, la destrucción de Jerusalén hizo que el cristianismo sobresaliera ya no como una mera fase o modo del judaísmo, ni siquiera en apariencia, sino como una religión independiente y universal. (Compárese con Bp. Lightfoot sobre Gálatas, p. 300 y siguientes). La transición repentina de la venida final para el juicio (Mateo 16:27) a esta venida más cercana a la destrucción de Jerusalén tiene un paralelo repetido en Mateo 24; y la misma frase de Lucas 9:28 por Mateo 24:34, “No pasará esta generación hasta que todas estas cosas se cumplan”. Plumptre: “Que tales palabras hayan sido registradas y publicadas por los evangelistas es una prueba de que aceptaron esa interpretación, si escribieron después de la destrucción de Jerusalén, o si suponemos que fueron guiados por ellos a buscar el ‘fin’. de todas las cosas que están al alcance de la mano,que escribieron antes de que falleciera la generación de los que estuvieron presentes; y así, la misma dificultad que ha dejado perplejos a los hombres se convierte en una prueba de la fecha temprana de los tres Evangelios que contienen el registro.”[1] [1] Nos despedimos aquí con tristeza de Addison Alexander, el más destacado comentarista estadounidense, cuyo trabajo fue interrumpido en este momento por su muerte. Sus comentarios anteriores fueron sobre Isaías Salmos, Marcos, Hechos. [Traducción automática de la obra de Broadus]