Mateo 13:1-23. Primer gran grupo de parábolas. La parábola del sembrador, y aparentemente todas las de Mateo 13, fueron pronunciadas el mismo día (Mateo 13:1) con el discurso ocasionado por la blasfemia contra el Espíritu. (Ver “Mateo 12:22; Mateo 12:38”). Jesús salió de la casa en la que había ocurrido la acusación blasfema, y ​​se sentó junto al lago de Galilea, y allí habló las parábolas de Mateo 13:1-35. , a saber, el sembrador, la cizaña, la semilla de mostaza y la levadura. Luego, dejando a la multitud y entrando en la casa (Mateo 13:36), añadió las parábolas del tesoro escondido, la perla preciosa y la red (Mateo 13:36-53). En la tarde de ese mismo día (Marcos. 4:35) cruzó el lago hasta el distrito de Gadara, calmando la tempestad en el camino, y allí sanó a los dos incidentes demoníacos que el modo de Mateo de Mateo agrupar por temas le ha llevado a introducirlos en una parte anterior de su tratado. (Mateo 8:18 a Mateo 9:1) ¡Qué día tan ocupado fue este! comenzando y terminando con milagros, y lleno de discursos notables. Y nuestro Señor sintió plenamente, en su naturaleza humana, toda esa fatiga y postración corporal y mental que tales trabajos deben producir. Aprovechando cada oportunidad de hacer el bien a los hombres, excitado por un celo consumidor, anhelando con indecible piedad por los que perecían, oprimido por responsabilidades como ningún otro fue llamado a sentir y acosado por las acusaciones más injustas e insultantes, siguió adelante durante el día, y al anochecer estaba tan cansado que durmió profundamente sobre el cojín en medio del vaivén de las olas y el rugido de la tormenta. Otro ejemplo de un día muy ocupado se señala en Mateo 14:33; el tercero fue el día de la Pasión; y sin duda hubo muchos otros, siendo sólo ocasionalmente que las breves narraciones de los evangelistas nos dan una visión completa de su ocupación a lo largo del día. Con esta sección compare Marcos 4:1-25 Lucas 8:4-18.

Mateo 13:1 f. La casa , ver Mateo 12:46 y comparar Marco 8:20. Sat , postura habitual de un maestro judío al dar instrucción. (Compárese con Mateo 5:1) A la orilla del mar, el lago de Galilea. (Ver “Mateo 4:18”). Grandes multitudes , o ‘muchas multitudes’, la misma expresión que en Mateo 4:25, Mateo 12:15, y con frecuencia. Esta multitud se apretujaba tanto a su alrededor que no se le podía ver mientras estaba sentado, y él mismo no podía tener una visión imponente de aquellos a quienes se dirigía. Cuando entró en el barco, probablemente balanceándose de su cable o de su ancla a unos pocos pies de la orilla, y toda la multitud se encontraba en la playa inclinada y arenosa, la situación era hermosa para hablar de manera agradable e impresionante. Mucho menos probable es la opinión de Plumptre de que entró en un barco para evitar un “ataque hostil”. No se puede determinar el punto exacto en la orilla del lago, pero probablemente estaba en la llanura de Genesaret. Barco, o barco ,[1] como en las versiones latinas, Wyc. y Reims, en lugar de ‘barco’, como en Tyn. y seguidores. (Compárese con Mateo 4:21) Se paró en la orilla, playa , la palabra exacta para el griego, que denota una orilla de guijarros o arena, como la que exhibe la llanura de Genesaret.

Les habló muchas cosas en parábolas . La naturaleza, el diseño y la interpretación adecuada de las parábolas de nuestro Señor es un tema de gran importancia.

1. La palabra griega que tomamos prestada en la forma parábola significa comparación , y literalmente transmite la noción de poner cosas una al lado de la otra, mediante lo cual se percibirá su semejanza. En el Antiguo Testamento se emplea una palabra hebrea correspondiente ( mashal ) para denotar (1) una comparación ilustrativa; (Ezequiel 17:2, Ezequiel 24:3); (2) un dicho sentencioso o apotegma, que frecuentemente implica una comparación; (Proverbios 1:1, Proverbios 1:6, Proverbios 26:7, Proverbios 26:9 Eclesiastés 12:9) (3) un dicho actual, repetido a menudo de este tipo, un proverbio (1 Samuel 10:12; 1 Samuel 24 :13; Ezequiel 12:22; Ezequiel 18:2, Ezequiel 18:3.); (4) cualquier expresión elevada, compuesta en cláusulas paralelas a modo de comparación, como era común en la poesía hebrea; (Números 23:7, Números 23:18 Job 27:1, Job 29:1; Isaías 14:4; Miqueas 2:4; Hebreos 2:6) (5) un dicho oscuro y profundo, (Salmo 49:4, Salmo 78:2) ya que las comparaciones concisas frecuentemente requieren mucha reflexión para obtener su significado completo. Era natural que los escritores del Nuevo Testamento emplearan la palabra griega con una cierta amplitud de aplicación similar. En consecuencia, encontramos que denota (a) una comparación ilustrativa sin la forma de narrativa (Mateo 15:15; Mateo 24:32; Marco 8:23; Lucas 5:36; Lucas 6:39); (b) una comparación ilustrativa en forma de narrativa, que es el uso común en los primeros tres evangelios, y ha ocasionado la restricción popular del término a las ilustraciones narrativas de nuestro Señor; (c) una ilustración narrativa que no implica una comparación, como el rico tonto, el fariseo y publicano, el buen samaritano, el hombre rico y Lázaro; (d) un proverbio (Lucas 4:23) correspondiente al cual encontramos que en Juan 10:6 otra palabra, que denota estrictamente un proverbio, se aplica a una comparación ilustrativa; (e) un dicho profundo o oscuro (ver en “Mateo 13:35”), y comparar (Ecclus. Sirach 38:33; Sirach 39:2 sigs.); (f) un símbolo o imagen que no se expresa en lenguaje alguno. (Hebreos 9:9; Hebreos 11:19.) Entonces, comúnmente, en Mateo, Marcos y Lucas (Juan no la emplea), la palabra que tomamos prestada como parábola denota una ilustración, con mayor frecuencia en forma de narrativa. y normalmente, de acuerdo con el origen del término, implica una comparación, aunque a veces, como en (c), es sólo un ejemplo del asunto que nos ocupa, un caso concreto.

La restricción popular del término a ilustraciones narrativas es desafortunada, porque no existe una diferencia esencial entre estas y otras comparaciones ilustrativas. (Véase Drummond, “Parabolic Teaching of our Lord”). Algunas de las parábolas narrativas son muy breves, como en Mateo 13:44 y siguientes. A veces somos incapaces de decidir si la narrativa es real o ficticia. Pero en el último caso la historia siempre es posible, mientras que las fábulas son a menudo imposibles, representando bestias y árboles hablando, etc. La distinción que algunos proponen entre parábolas y alegorías es precaria. ¿No es una alegoría la parábola del hijo pródigo?

2. El diseño de nuestro Señoral emplear estas ilustraciones características deben considerarse múltiples. (1) Como todos los demás maestros, ilustra la verdad moral y espiritual comparando las cosas físicas y sociales, y el material para esto abunda en analogías reales entre las dos esferas de la existencia. Esta enseñanza mediante historias ilustrativas y otras comparaciones ha sido desde los primeros tiempos particularmente común en Oriente; se encuentran algunos ejemplos en el Antiguo Testamento, 2 Samuel 12:1-14 Isaías 5:1-7, y las fábulas de Jotam, Jueces 9:8, y de Joab, 2 Samuel 14:5-7; y del Talmud se desprende que un método similar era común entre los maestros judíos en la época de Cristo, como por ejemplo (Gill) un tercio de los discursos del rabino Meir consistían en parábolas. En este como en otros aspectos (compárese con Mateo 7:5), Jesús adoptó métodos de instrucción que eran naturales para los hombres en general y familiares para los judíos en particular. Desde el punto de vista retórico, las ilustraciones de nuestro Señor están marcadas por una exquisita sencillez y elegancia, así como por la más profunda sabiduría. Sin embargo, si bien son de una excelencia inigualable, no difieren en especie, sino sólo en grado, de ilustraciones no inspiradas, y deben interpretarse según los mismos principios generales. (2) Las parábolas también sirvieron para poner verdades, al principio entendidas de manera imperfecta, en una forma compacta y portátil, en la que pudieran recordarse fácilmente, hasta que luego llegaran a comprenderse más a fondo. (3) Permitieron al Gran Maestro declarar verdades que probablemente ofendieran, de tal manera que los inquisitivos y espiritualmente dispuestos pudieran entender, mientras que los caviladores no verían su punto y serían excitados prematuramente a una hostilidad violenta, y así, mientras Al instruir a algunos de su variada audiencia, no estaba, con respecto a otros, arrojando perlas a los cerdos. A veces, también, se podía obtener el consentimiento de un hombre a un principio antes de que se despertaran sus prejuicios, como: Natán trató con David. (2 Samuel 12:1 y sigs.) (4) En la medida en que las parábolas estaban oscurecidas para las personas que carecían de interés vivo y simpatía espiritual, nuestro Señor las empleó como juicio sobre los voluntariamente ciegos. Ésta, aunque no debe considerarse la única razón para utilizarlos con tanta frecuencia a partir de ahora, es la que afirma cuando se le pregunta sobre el asunto en la presente ocasión. (Ver Mateo 13:10-17.) Henry: “Una parábola, como la columna de nube y de fuego, muestra un lado oscuro hacia los egipcios, que los confunde, pero un lado brillante hacia los israelitas, que los consuela….. La parábola es una cáscara que guarda buenos frutos a los diligentes, pero los guarda a los perezosos”. Calderwood: “Existe un completo contraste entre la visión que se tiene de las parábolas de nuestro Señor en los tiempos modernos y la que tienen las audiencias a las que fueron presentadas por primera vez. Incluso aquellos que son reacios a aceptar las enseñanzas bíblicas sienten admiración por estas parábolas del evangelio; sin embargo, para quienes los escucharon, fueron las partes más desconcertantes de los discursos de Cristo.Esto se debe en parte a que el significado de las parábolas se ha vuelto comparativamente claro, y en parte a que muchos escépticos ahora admiran los Evangelios considerados sólo como literatura.

Mateo 13:3. En la interpretación de las parábolas, contamos con la guía de nuestro Señor mismo, quien ha interpretado completamente las parábolas del Sembrador y la Cizaña, y, hasta cierto punto, la de la Red. Recuerde que nuestros métodos deben aplicarse a todas sus ilustraciones. , y no simplemente a las narraciones, a las que en el uso popular se restringe el término parábola. Hay cuatro cosas por hacer. (1) Debemos asegurarnos de comprender el lenguaje de la parábola misma y sus diversas alusiones a fenómenos físicos o usos sociales. Por eso muchos no comprenden el camino y el terreno pedregoso; el tesoro escondido en un campo; el remiendo de tela sin relleno sobre un vestido viejo y los odres (Mateo 9:16 sigs.); la doble invitación a una cena (Lucas 14:16 ss.), etc. (2) Debemos determinar qué tema nuestro Señor diseñó aquí para ilustrar. A veces él mismo lo afirma, ya sea antes o después de la parábola, o bien el evangelista lo menciona al registrar la parábola; en otros casos, la conexión, si se observa cuidadosamente, lo indicará suficientemente, habiendo pocos casos, si es que hay alguno, en los que se nos permite inferir el tema simplemente a partir del tenor de la parábola misma. (3) Debemos considerar bajo qué luz la parábola presenta este tema. Aquí es importante considerar la parábola como un todo, tal como lo hacemos con cualquier otra ilustración, y no comenzar intentando asignar el significado de elementos particulares, sin haber considerado la tendencia general. Demos por sentado que el Gran Maestro utilizó ilustraciones basadas en principios de sentido común. (4) Queda entonces por determinar hasta qué punto los detalles pueden entenderse como significativos por separado. En esto no podemos tener una regla general que nos guíe, pero debemos estudiar la guía que nuestro Señor ha dado en sus interpretaciones, ejercer un buen juicio y esforzarnos por evitar ambos extremos. La tendencia ha sido generalmente hacia el extremo de dar un significado espiritual separado a cada detalle. Sin embargo, Agustín ya lo reprendió con la observación de que sólo la reja del arado corta la tierra, mientras que las otras partes del arado también son necesarias y, de hecho, indispensables. Lo que es el mero relleno de la historia, el mero cortinaje de la imagen, debe dejarse en paz. Por otra parte, conviene recordar que nuestro Señor ha llevado a cabo con mucho detalle sus tres interpretaciones, y no debemos reducir la parábola a un tronco desnudo, despojado de todo su follaje. En algunos casos la semejanza o analogía es más completa que en otros y los puntos de contacto más numerosos. Incluso puede haber puntos en la ilustración completamente opuestos a lo ilustrado, como cuando se compara la venida de nuestro Señor con la de un ladrón en la noche, donde, por supuesto, no hay ningún parecido excepto en lo inesperado de la venida; y lo mismo ocurre con el mayordomo injusto (Lucas 16), cuya conducta, aunque manifiestamente deshonesta, se emplea para ilustrar la importancia de una previsión prudente y una preparación para el futuro.Alejandro : “Como la misma ilustración puede legítimamente significar más para un hombre que para otro, en proporción a la fuerza de sus facultades imaginativas, es muy importante que, al intentar determinar el significado esencial de las parábolas de nuestro Salvador, no confundamos lo que posiblemente se les pueda hacer significar, con lo que deben significar para lograr su propósito”. Podemos emplear legítimamente algún detalle de una parábola, o incluso la totalidad (compárese en Mateo 12:45), para ilustrar alguna otra verdad distinta a aquella a la que la aplicó; pero debe hacerse abiertamente bajo nuestra propia autoridad. En general, los detalles de una parábola nunca deben usarse para enseñar algo que es contrario a la enseñanza sencilla y no figurada de las Escrituras en general. (Ver “Mateo 13:20”f.) Una ilustración, por admirable que sea, sólo puede presentar su tema en ciertos aspectos.

4. Hay tres grupos principales de parábolas de nuestro Señor. Ya han ocurrido muchas parábolas aisladas, con o sin forma narrativa, como (a) los constructores sabios e insensatos, Mateo 7:24-27; (b) usos nupciales, remiendos de vestidos, odres de vino, Mateo 9:15-17; (c) niños jugando, Mateo 11:16-19; (d) los ciegos guiando a los ciegos, etc., Lucas 6:39 y sigs.; (e) los dos deudores, Lucas 7:41 y sigs.; (f) el regreso del espíritu maligno, Mateo 12:43-45; y puede observarse que la mayoría de estas parábolas esporádicas se refieren a la recepción dada a las enseñanzas de Cristo. Además de estos, Mateo da dos grupos principales: (1) El reinado mesiánico, sus inicios y crecimiento, Mateo 13; dado sobre la mitad del ministerio de nuestro Señor. (2) El reinado mesiánico, su progreso y consumación; dado justo al final del ministerio. (3) Entre estos dos grupos en orden de tiempo, encontramos un tercer grupo, dado por Lucas 13-19, algunos de los cuales se relacionan con el reinado mesiánico, pero la mayoría con experiencias individuales.

Las siete parábolas de Mateo 13 probablemente no sean más que una selección de las “muchas cosas” de Mateo 12:3. Marcos 4:26-29 da otro, no mencionado por Mateo, y el lenguaje de Marcos 4:33 implica que había muchos otros. Como todas las ilustraciones de nuestro Señor, las parábolas de este primer grupo se extrajeron de fuentes familiares: de la agricultura, la pesca y las mercancías, de la preparación del pan y del hallazgo de tesoros escondidos; esta última también era una idea familiar en Oriente.

I. Mateo 13:3-9. La parábola del sembrador Se encuentra también en Marcos 4:3-9 Lucas 8:5-8. Esta y la de los malvados labradores (Mateo 21:23-45) son las únicas parábolas registradas por los tres, Mateo, Marcos y Lucas. Podemos limitarnos aquí a la explicación de la historia misma, la interpretación que pertenece a Mateo 13:19-23. (Ver Notas allí.) He aquí , llamando la atención sobre algo importante. Marcos (Marco 4:3) tiene el prefijo ‘Escuchen’. Un ( el ) sembrador salió a sembrar , empleándose el artículo definido para designar a un individuo ideal, que representa una clase (compárese con Mateo 12:43), como si en una fábula dijéramos: “el granjero salió a mirar en sus cultivos”. La expresión muestra que esto no se da como la narración de un suceso particular y real. Tyndale y Cranmer dieron ‘el sembrador’; El rey James siguió a Ginebra. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Algunas ( 
semillas ) 
quedaron en el camino . Los caminos pasaban a través de las tierras cultivadas (ver com. “Mateo 12:1”), y mientras se sembraba el trigo o la cebada, algunos de los granos caían en el suelo batido del camino o sendero, y al rebotar quedaban expuestos en la superficie dura, donde los pájaros pudieran verlos y devorarlos fácilmente. (Lucas 8:5 prefija ‘pisoteado’.) Todavía es común en Oriente ver grandes bandadas de pájaros siguiendo al labrador mientras siembra su trigo y recogiendo con entusiasmo cada grano que no se ha perdido de vista. Aves, más bien 
pájaros , véase “Mateo 7:26”. Algunos ( 
otros ) cayeron en (lugares) pedregosos o 
pedregosos . Palestina es un país de piedra caliza (compárese con Mateo 7:24), y uno encontrará lugares donde una roca caliza ancha y plana se encuentra justo debajo de la superficie, con una delgada capa de tierra sobre ella. (Compárese con Lucas 8:6, Lucas 8:13, ‘la roca’). Todas las primeras versiones en inglés, excepto Reims, dieron ‘pedregoso’ (suelo o lugares), lo que sugiere un suelo que abunda en piedras sueltas, que en realidad a menudo produce buen trigo. ; sin embargo, la palabra griega era clara e inequívoca, y provenía de la misma raíz que en Mateo 16:18. En tales lugares las semillas no podían hundirse profundamente, y como la película de tierra se calentaba fácilmente debido a la roca subyacente, brotarían más pronto que en otros lugares, y al principio lucirían extraordinariamente florecientes; pero al no poder echar raíces profundamente en la tierra húmeda (compárese con Lucas 8:6), cuando llegó el clima cálido y seco, los tallos pronto se marchitarían y demostrarían que la justa promesa de una cosecha allí había sido engañosa. Compare la “hierba en los terrados”, Salmo 129:6 f.  [Traducción automática de la obra de Broadus]

Entre —o sobre —espinos , habiendo en su campo algún lugar o lugares especialmente infestados de éstos. Las personas acostumbradas a observar los campos de trigo recordarán haber visto lugares donde unos pocos tallos dispersos y giratorios luchaban por sobrevivir entre las frondosas zarzas. [Traducción automática de la obra de Broadus]

En —o 
sobre —buena 
tierra , libre de rocas subyacentes y de espinas, y arada profundamente. Incluso esto produciría más en unos lugares que en otros, según la riqueza del suelo y su preparación. Una cosecha de incluso treinta medidas por una de semillas es un rendimiento bastante bueno. Los países más ricos del Este producen cosechas muy abundantes ( 
por ejemplo , Génesis 26:12), y algunas zonas de Galilea siempre han sido singularmente fructíferas. (Compárese con Mateo 4:12) Varios escritores clásicos hablan de cosechas de hasta cien a uno, e incluso doscientos o más, en suelos muy ricos. El punto de toda la historia es que la misma semilla no produjo trigo, poco trigo o mucho trigo, todo según el carácter y la preparación del suelo. [Traducción automática de la obra de Broadus]

El que tiene oídos para oír, que oiga (ver com. “Mateo 11:15”), sugeriría a cualquier oyente atento que la historia estaba destinada a transmitir instrucción espiritual y que no todos probablemente la entenderían. [Traducción automática de la obra de Broadus]

II. Mateo 13:10-17. Razones para hablar en parábolas. Comparar Marco 4:10-12 Lucas 8:9 f. 
Y los discípulos vinieron y se fueron con él . Probablemente habían sido esparcidos entre la multitud en la orilla, y ahora se acercaron a la barca (Mateo 13:2) y tal vez entraron en ella, o Jesús se alejó de la multitud por un tiempo, durante el cual ocurrió esta conversación con los discípulos. , y luego resumió su discurso ante multitudes iguales o similares. Lo cierto es que las razones fueron dadas aparte del pueblo, porque Marcos (Marcos 4:10) dice explícitamente: “Y cuando estaba solo”, etc. También es claro que varias de las parábolas siguientes estaban dirigidas a “las multitudes”. (Ver “Mateo 13:36”.) Estos hechos pueden explicarse según cualquiera de las suposiciones anteriores. Los ‘discípulos’ aquí no son simplemente los Doce, porque Marcos (Marcos 4:10) dice: ‘Los que estaban alrededor de él, con los doce’. Otros, por tanto, de sus constantes compañeros compartieron el privilegio de esta conversación. Los discípulos no vieron exactamente lo que quería decir esta historia del sembrador (Lucas 8:9 Marcos 4:13), aunque vieron que pretendía ser una comparación o parábola para ilustrar alguna verdad religiosa. Y como las parábolas en general tendían a quedar oscurecidas a menos que se les diera una aplicación, se preguntaban por qué el Maestro las estaba empleando. Recuerde (Goebel) que presentó la historia del sembrador sin prefacio y la cerró sin aplicación, simplemente insinuando que requería atención. 
En las parábolas , es plural, mientras que, hasta donde sabemos, en esta ocasión sólo se había hablado una parábola. Pero el plural podría usarse para designar el método de instrucción en general. (Compárese con Marco 4:11) Recordamos también que anteriormente había dado parábolas dispersas, aunque no sin indicar la aplicación. No es necesario suponer que nuestro Señor quiso dar lo que sigue como su única razón para emplear parábolas en general. (Compárese con Mateo 13:3) Podemos ver una idoneidad especial en su morada por esta razón en la presente ocasión, porque fue el día en que los escribas lo acusaron blasfemamente de estar aliado con Beelzebul (ver en “Mateo 12:24″ y ver en “Mateo 13:1”); y ahora estaba rodeado de grandes y entusiasmadas multitudes, cuyo entusiasmo sabía que era en gran medida superficial y de corta duración: oyentes de terreno rocoso. No mucho después de esto (Mateo 14:34-36) tuvo que disipar las ilusiones entre sus seguidores fanáticos mediante el discurso escrutador de Juan 6:26-66; y parece (Bruce) estar en la parábola del sembrador comenzando esta obra de advertencia y discriminación; lo mismo ocurrió en una tercera y mucho más tarde ocasión. (Lucas 14:25-35) 
Godet: “El designio de Jesús es ante todo mostrar que no se deja engañar por la vista de esta multitud aparentemente tan atenta; luego, poner a sus discípulos en guardia contra las expectativas que un concurso tan grande podría crear en sus mentes; por último, y más que todo, para advertir a sus oyentes de los peligros que amenazaban las santas impresiones que entonces estaban experimentando”. También hay en no pocas de estas parábolas, particularmente en el sembrador, la semilla de mostaza y la levadura, consuelo para el propio Jesús en referencia al número comparativamente pequeño de verdaderos conversos que estaba haciendo hasta ese momento. (Compárese con Juan 6:37) [Traducción automática de la obra de Broadus]

Porque se te ha dado , literalmente, ‘ 
te ha sido dado ‘, y por eso es tu privilegio establecido. 
Para conocer los misterios del reino de los cielos , 
es decir , del reinado mesiánico, ver “Mateo 9:2”. La palabra “misterio” no aparece en ninguna otra parte de los Evangelios (excepto en Marcos 4:11 y Lucas 8:10, paralelo a este pasaje), ni en los Hechos, pero es común en las Epístolas de Pablo y el Apocalipsis. La palabra griega 
musterion significa algo en lo que uno es iniciado, algo oculto o secreto, y conocido sólo por los iniciados. Podría ser algo muy simple en sí mismo, pero era un secreto. Sin embargo, algunas de las doctrinas pertenecientes a los “misterios de Eleusis” y otras asociaciones secretas de los griegos, Egipto, etc., eran realmente profundas y difíciles de comprender, por lo que la palabra ha llegado gradualmente a sugerir la idea de algo incomprensible, aunque a veces todavía lo aplicamos a cosas que son simplemente difíciles de descubrir. Pero en el uso del Nuevo Testamento, denota uniformemente aquello que no podríamos saber a menos que 
sea revelado., ya sea por su propia naturaleza simple o profunda. La aplicación favorita de Pablo es al gran hecho de que los gentiles debían compartir la salvación del evangelio en igualdad de condiciones con los judíos, un hecho siempre antes mantenido en silencio y secreto, pero ahora manifestado por Dios y proclamado en todas partes. . (Romanos 16:25 y siguientes; Efesios 3:4-6; Colosenses 1:25 y siguientes; 1 Timoteo 3:16) En esta serie de parábolas, nuestro Señor expone puntos de vista sobre la verdadera naturaleza del reino mesiánico, tales como su aceptación parcial entre los hombres, sus pequeños comienzos y su expansión gradual, su permitir que los malvados siguieran viviendo en el mundo mezclados con sus súbditos hasta el fin, lo cual la masa de los judíos no tenía una mentalidad espiritual. suficiente para comprender, ni lo suficientemente humilde para recibir. Por eso presenta estos puntos de vista en forma de parábolas que, con la ayuda de sus explicaciones, los aclararían a sus discípulos, pero los dejarían misterios (secretos) para la multitud no espiritual e incrédula. ‘Secretos’ es aquí la traducción de Tyndale, Cran. y Gem. Tenga en cuenta que estas parábolas continúan la obra de instrucción iniciada en el Sermón del Monte, en cuanto a la naturaleza del reinado mesiánico. Aquí, como allí, debemos recordar con frecuencia los errores populares judíos con respecto al carácter de ese reinado (errores de los cuales los propios discípulos no estaban completamente libres) para ver el objetivo y el punto precisos del discurso. Esto es especialmente cierto en las parábolas de la cizaña y la red, y en las del grano de mostaza y la levadura. La frase ‘misterios del reino’, registrada por los tres evangelistas (Marco 4:11 Lucas 8:10) debería recordarnos (Alejandro) que este grupo de parábolas se relacionan especialmente con el reinado mesiánico; aunque al hacerlo, por supuesto implican el carácter y el destino individuales. No debemos suponer que Jesús pretendía, como algunos de los filósofos griegos, tener ciertas doctrinas (exotéricas) para las masas, y otras (esotéricas) que estaban confinadas a unos pocos elegidos. Lo contrario se muestra claramente en lo que añade en Marcos y Lucas después de explicar la parábola del sembrador, “porque no hay nada escondido excepto lo que debe manifestarse”, etc., Rev. Ver.; (Marcos 4:21-25 Lucas 8:16-18) comp. arriba en Mateo 10:27, y abajo en Mateo 13:52. En Mateo 13:12 f. declara que oculta algunas verdades a la multitud externa (Marcos 4:11) debido a su ceguera voluntaria. Era necesario algún conocimiento previo de sus enseñanzas sobre el reinado mesiánico para comprender las verdades ocultas que ahora estaba revelando; no (como Meyer y Bleek interpretan extrañamente Mateo 13:11) conocimiento previo de los misterios del reino, sino de sus otras enseñanzas en cuanto al reino. Los incrédulos y descuidados no habían podido obtener ese conocimiento o se habían negado a recibirlo. Vieron y no vieron (Mateo 13:13), 
es decir., no vio el significado real y pleno de sus enseñanzas. Ya se estaban “endureciendo en el evangelio”. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Por lo tanto (Mateo 13:13) o más fuertemente, por este motivo , se refiere al principio general que acabamos de exponer, que el que no tiene, perderá incluso lo que tiene; y la razón se presenta luego de otra forma en lo que sigue, porque viendo no ven , etc. Por este motivo enseñó en forma de comparaciones, que serían inteligibles e impresionantes para aquellos preparados para comprender, pero ininteligibles para aquellos que, por su deliberada ignorancia, negligencia y oposición, no estaban preparados. En Marcos (Marcos 4:12) y Lucas (Lucas 8:10) se declara como el propósito divino, “que viendo no vean”, etc. Esta declaración y la de Mateo no entran en conflicto entre sí. Lo que fue un resultado natural de su carácter fue también un juicio divino sobre ellos. No sólo se previó que no entenderían estas cosas, sino que se diseñó que no lo hicieran, como castigo merecido por su carácter y conducta. Estas personas no eran ignorantes por falta de oportunidades de adquirir conocimiento, sino que eran deliberadamente negligentes e incluso malignamente hostiles a la verdad y al Maestro. (Mateo 12:24) Si nos alejamos sensiblemente de la idea de que el “Señor del cielo y de la tierra” se revela a algunos y se esconde de otros, extrañamente no simpatizamos con los sentimientos de Jesús y de Pablo, quienes encontraron en esta idea no sólo ocasión de resignación, sino de adoración y alegría. (Mateo 11:25 y siguientes; Romanos 9:18 y siguientes; Romanos 11:30-36) Tampoco debemos suponer que el objetivo de nuestro Señor al usar parábolas era sólo ocultar la verdad a los endurecidos como un juicio, porque el camino más corto para llegar a ellos era Hacer esto habría sido (Chrys.) no decirles nada en absoluto. Sus parábolas todavía les daban la oportunidad de comprender, si no demasiado endurecidos para hacerlo, e incluso estaban calculadas para excitar su curiosidad, despertar su atención y alojar algo en su mente, cuyo significado espiritual podrían comprender más tarde, si cualquiera de ellos debería llegar a tener una mejor disposición: “Para los testarudos y los frívolos, éste sigue siendo el único lenguaje que en un momento feliz puede suavizarlos y despertarlos. Una vez que lo han escuchado como una parábola, la figura se les pega, el espejo se vuelve siempre hacia ellos y no pueden dejar de mirarlo en un momento u otro”.

El dicho de Mateo 13:12 se repite en Mateo 25:29; la palabra más, que en Com. Ver. aquí precede inútilmente a la abundancia , no se introduce allí. En Lucas 8:18 (Marcos 4:25) encontramos este mismo principio general dado como razón para prestar atención a cómo oyen. Quizás nuestro Señor lo afirmó tanto en el punto dado por Mateo como también en sus comentarios adicionales después de la explicación de la parábola. Si esto parece improbable, debemos concluir que el dicho fue transpuesto por Mateo, o por Marcos y Lucas, a una conexión diferente a aquella en la que fue pronunciado. Como ningún escritor podría contarlo todo y debe observarse alguna relación de temas en el grupo, sería inevitable que a veces se produjeran tales transposiciones de comentarios particulares. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Mateo 13:14 f. 
Y en ellos , o 
para ellos (según el texto griego correcto), para afectarlos, aplicarles. 
Se cumple , tiempo presente, 
se está cumpliendo . Como en tantos otros casos, es sólo Mateo quien informa la cita de esta profecía. Marcos (Marcos 4:12) y Lucas (Lucas 8:10) simplemente representan a nuestro Señor usando expresiones derivadas de la profecía. 
Esaías , o 
Isaías , ver com. “Mateo 1:2”. La cita es de Isaías 6:9 y sigs., y sigue exactamente la Septuaginta, que se aparta del hebreo sólo en un detalle importante. El profeta debe reprender al pueblo por su insensibilidad a la causa de Dios; y aunque esa insensibilidad criminal aumentaría con su mensaje, todavía está por proclamarlo. mensaje. En consecuencia, se le dice (en hebreo): “Engrosa el corazón de esta gente, embota sus oídos y oscurece sus ojos”, etc. Esto le pide que produzca el efecto de su mensaje; no es que tal efecto fuera en sí deseado por él o por Jehová, sino porque su mensaje iba a ser rechazado y tendría el efecto descrito, y aún así debía proclamarlo. El septiembre. Los traductores entendieron el hebreo de manera diferente y tradujeron: “Porque el corazón de este pueblo se ha engrosado, y con los oídos han oído pesadamente, y sus ojos han cerrado”, etc. Matt retiene esto, que expresa suficientemente la idea general del pasaje (compárese con Mateo 3:3). aquí, y también por Lucas en Hechos 28:26 f. Juan (Juan 12:40) se refiere al mismo pasaje y lo dice: “Ceguó sus ojos y endureció su corazón”, etc., 
es decir , Dios lo ha hecho, una traducción que da la misma idea que el hebreo. De la misma manera, las expresiones en Marcos 4:12 y Lucas 8:10 no corresponden al septiembre, sino al hebreo. La insensibilidad del pueblo puede concebirse de diversas maneras, como resultado de su propia oposición deliberada, o como un juicio que Dios ya les había infligido, o como un juicio que seguiría a su rechazo del mensaje del profeta. Dios castiga continuamente a los hombres por lo que es el resultado natural de su propia mala conducta al violar las leyes naturales que él ha establecido. La expresión del profeta “engordar el corazón” implica la imagen de un corazón envuelto en grasa y, por tanto, menos sensible a las impresiones y menos vivo en sus movimientos, con el consiguiente embotamiento de los sentidos, de modo que representa sorprendentemente un estado embotado y estúpido. , y mente insensible. Hemos visto en Mateo 6:21 que el corazón se utiliza constantemente en las Escrituras como sede de la inteligencia, la sensibilidad y la voluntad. “Gordo en cuanto a intelecto”, “gordo en cuanto a entendimiento”, son frases del griego clásico (Grimm). [Traducción automática de la obra de Broadus]

Para que en cualquier momento , 
para que no sea posible , o ‘para que no sea posible’ es una traducción más probable. La frase expresa, no el designio del pueblo, como algunos han tratado de explicar, sino el propósito divino. Si bien Dios podría desear que oyeran y creyeran, y de repente, así como “desea que todos sean salvos” (1 Timoteo 2:4), no se propuso llevarlos a todos a esto, a pesar de sí mismos, pero fue su decisión. propósito de permitirles seguir un curso que les impediría volverse y ser sanados. 
Sanar aquí implica la idea de perdonar su pecado y restaurarles la salud espiritual y el favor de Dios. La multiplicación de cláusulas similares y equivalentes en el pasaje no es más que el paralelismo común de la poesía hebrea (ver com. “Mateo 4:16). ”). 
Gira de nuevo . Entonces Tyndale ‘vuelve’ y Geneva ‘regresa’. La palabra griega es la misma que en Mateo 12:44: “Volveré a mi casa”. Esto es mucho mejor que la traducción pasiva 
de Com. En cuanto a la relación entre ‘giro’ y ‘repentino’, ver “Mateo 3:2”. Una insensibilidad similar a lo que el profeta encontraría se encontró en la masa de oyentes de nuestro Señor (compárese con Juan 12:40) 
y en los judíos que se reunieron para escuchar a Pablo en Roma. (Hechos 28:25 y siguientes; comparar también Romanos 11:8) Y dado que Mateo usa la palabra ‘cumplir’ (ver en “Mateo 1:22”), entendemos que el lenguaje en Isaías fue diseñado por el Espíritu de inspiración como una predicción, no solo de la recepción que tendría el mensaje del profeta, sino también de la recepción similar que esperaba, la enseñanza del Mesías y sus siervos. (Compárese con Mateo 1:23) [Traducción automática de la obra de Broadus]

Mateo 13:16 f. Con esta insensibilidad criminal de muchos entre sus oyentes, Jesús ahora contrasta nuevamente la mejor condición y conducta de sus discípulos, como se indicó anteriormente en Mateo 13:11 y siguientes. Los términos empleados son sugeridos por la profecía que acabamos de citar. 
Su , en Mateo 13:16, es muy enfático, como lo muestra la posición en griego. Pero en los verbos, ven y oyen de Mateo 13:16, y ven y oyen de Mateo 13:17, el pronombre no se expresa en griego y, por lo tanto, no es enfático. Los discípulos fueron 
bendecidos o 
felices (que es más exacto; ver “Mateo 5:3”) por el hecho de que vieron y oyeron; porque las cosas que presenciaron fueron aquellas que muchos profetas y hombres justos (ver com. “Mateo 10:41”) habían esperado con anhelo, pero en vano. Aquí nuevamente (croup. en Mateo 12:28) Jesús insinúa claramente que él es el Mesías. Ver y oír aquí deben entenderse tanto por los sentidos como por el espíritu; vieron los milagros y escucharon las enseñanzas de Jesús, y comprendieron y apreciaron su significado espiritual. En Lucas 10:23 ss., encontramos un lenguaje similar usado en una ocasión diferente. Pertenece a una clase de dichos que probablemente se repetirán. (Compárese con el comienzo de Mateo 5.) Esta felicitación no se limitó a los Doce, ya que otros también estuvieron presentes. (Ver “Mateo 13:10”).  
Olshausen : “Todas las anhelantes muertes de los piadosos a lo largo del Antiguo Testamento se centraron en el Mesías. Contemplarlo era el objeto más elevado de la esperanza del Antiguo Testamento. Esta bendición fue concedida a los discípulos, y toda su felicidad, toda su gloria, consistió en que fueron iluminados por el resplandor del Sol de justicia. La gracia especial así concedida es recordada por Cristo, no para exaltarlos por encima de los santos del Antiguo Testamento, sino para humillarlos ante el Señor”.  [Traducción automática de la obra de Broadus]

III. Mateo 13:18-23. Interpretación de la parábola del sembrador. Compare Marcos 4:14-24 Lucas 8:11-18. La explicación autorizada de nuestro Señor de esta parábola y la de la cizaña nos proporciona un modelo para la interpretación de sus parábolas en general (compárese en Mateo 13:8), un hermoso medio entre la excesiva escasez y la excesiva minuciosidad. 
Oíd , pues, mejor 
que vosotros , con fuerte énfasis o. ‘vosotros’, a diferencia de los judíos descuidados y endurecidos a quienes dio explicaciones. “Entonces” presenta esto como una consecuencia de los principios establecidos justo antes. La idea de esta parábola en su conjunto es que, así como un mismo grano rindió de diversa manera, según el carácter y preparación del suelo que lo recibió, así la misma palabra de verdad produce diversos efectos según la forma en que es recibió. Ninguna analogía entre las cosas físicas y espirituales puede ser perfecta. El suelo no era responsable si era pisoteado, o pedregoso, o espinoso; pero los hombres son responsables de escuchar la palabra incorrectamente. La parábola no pretende tocar este punto, limitándose a la idea general antes expuesta y abriendo camino a la exhortación: ‘Mirad, pues, ¿cómo oís? (Lucas 8:18, compárese con Marcos 4:24) [Traducción automática de la obra de Broadus]

La palabra del reino , es la palabra que habla de la naturaleza y requisitos del reinado mesiánico. (Ver “Mateo 3:2”). Lucas (Lucas 8:11) tiene ‘palabra de Dios’, y Marcos (Marcos 4:15) simplemente ‘palabra’. Compare ‘evangelio del reino’ en Mateo 4:23, Mateo 9:35, Mateo 24:14. Esta ‘palabra del reino’ significa especialmente las propias enseñanzas de nuestro Señor; y así en ‘no lo entiendas’ la referencia es inmediatamente a sus propios oyentes. Sin embargo, no sirve decir que “el sembrador” representa distintivamente a Cristo; es cualquiera que da a conocer la palabra del reino, como insinúa nuestro Señor en Marcos 4:14, ‘el sembrador siembra la palabra’, caracterizándolo no como una determinada persona, sino como el que hace una determinada obra. 
No lo entiendas . Arnot sugiere que, tanto en inglés como en griego, podemos expresar tanto el fracaso material como el moral con un término: “no lo asimila”. La verdad que no se comprende, al menos en cierta medida, no puede hacer ningún bien a los hombres. Aquí se hace referencia al estado de los descritos en Mateo 13:11-13; vea la misma palabra ‘entender’ en Mateo 13:13. La gente se endureció en la indiferencia, y algunos de ellos incluso en una oposición maligna a la palabra, y por eso no la entendieron. El cristianismo es algo tan eminentemente práctico que uno no lo entenderá verdaderamente a menos que esté dispuesto a recibirlo.  
Pascal : “En otras cosas, el hombre debe saber para poder amar; en religión debe amar para poder conocer”. Siempre que por falta de atención, falta de simpatía espiritual, falta de voluntad para recibir u oposición, los hombres no logran ‘comprender’ la palabra, ésta no puede beneficiarlos. Permanece por un momento en la superficie de la mente, hasta que una de las mil influencias malignas que emplean Satanás y sus subordinados es arrebatada. A menudo, toda la impresión que un sermón solemne causa en alguna mente parece destruirse en el instante en que termina el servicio, por la broma ociosa de un camarada insignificante. 
El malvado , o 
maligno ; ver “Mateo 6:13”; ver “Mateo 12:45” y comparar Mateo 13:38 f. Marcos (Marcos 4:15) tiene “Satanás” y Lucas (Lucas 8:12) “el diablo”. Es inútil profesar fe en las enseñanzas de Jesús y cuestionar la existencia y personalidad de Satanás. 
Arrebatar se traduce mejor en griego que 
arrebatar ; la idea es apoderarse y llevarse repentina y violentamente. 
Sembrado en su corazón , sede de la inteligencia y de la voluntad, así como del sentimiento; ver “Mateo 6:23”. 
Éste es el que recibió la semilla , o 
fue sembrado , 
junto al camino., compárese con Mateo 13:4. Podría parecernos más natural que las diferentes clases de oyentes estén representadas por diferentes tipos de suelo; pero nuestro Señor hace que la semilla que cayó en los diferentes lugares los represente, lo que equivale a lo mismo. La comparación es general. El caso de la semilla sembrada junto al camino y arrebatada por los pájaros, corresponde al caso del oyente que no comprende la palabra, etc.; y nuestro Señor evita circunloquios comparando simplemente al oyente con la semilla. (Entonces en Mateo 13:20, Mateo 13:22-23) La interpretación de Com., el que recibió semilla, ‘es bastante injustificada; se derivó de Cranmer, mientras que Tyn. había traducido correctamente; y en Marco 4:16, Marco 4:18, las mismas palabras se traducen correctamente en Com., ‘los que son sembrados’. Algunos han propuesto traducir aquí “esto es lo sembrado”, es decir, la semilla sembrada; pero eso parece estar prohibido por las expresiones de Marcos 4:15 y Lucas 8:12. Cualquiera que sea el punto de vista que se adopte sobre la fraseología, el significado general sigue siendo el mismo y es obvio para todos. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Mateo 13:20 f. 
En pedregosos , sobre 
( 
lugares ) 
pedregosos ; ver “Mateo 13:5”. Como el trigo sembrado sobre una fina capa de tierra extendida sobre una roca, el evangelio producirá alguna impresión en esas personas antes que en cualquier otro lugar, y el efecto parecerá extremadamente prometedor por un tiempo, de modo que la gente piense que esta persona pronto será cristiana. , o incluso que ya lo sea. Pero cuando ocurre una persecución o cualquier prueba severa de principios, se ve en seguida que la cosa no estaba profundamente arraigada, pues perece sin haber producido ningún resultado real. 
Anónimo . Mejor inmediatamente, que antiguamente era el significado de “anon”. 
Con alegría . A menudo ocurre que las impresiones religiosas superficiales y pasajeras producen una alegría más rápida y bulliciosa que las que son profundas y genuinas. Tal alegría puede resultar de opiniones generales sobre la belleza de la piedad y la bienaventuranza de poseerla, con una apropiación autoengañada de sus consuelos y esperanzas; o de la excitación del sentimiento natural mediante alusiones conmovedoras y llamamientos fervientes; o por mera simpatía hacia parientes y amigos; o incluso de nociones de religión completamente erróneas, con la explicación de la justicia propia y el orgullo espiritual. Vea un ejemplo a gran escala en Juan 6:15, Juan 6:22, Juan 6:66. Pero las experiencias religiosas más profundas también pueden producir, y deben producir, una alegría verdadera y duradera. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Pero durar por un tiempo , literalmente es 
temporal , la misma palabra griega que se encuentra en 2 Corintios 4:18, ‘las cosas que se ven son temporales’ o ‘ 
temporales ‘, y en Hebreos 11:25, literalmente ‘tener disfrute temporal’. del pecado.’ Estos “cristianos temporales” abundan en tiempos de avivamiento extraordinario. 
Porque , literalmente, 
y , 
cuando tribulación o persecución . El Com. Ver. traducido de manera más injustificada “para cuando” siguiendo a Tyndale, Cran. y Gen. Un manejo tan descuidado de las partículas fue uno de los defectos graves en el aprendizaje de esa época. “Tribulación” es un término más general, “persecución” más particular. Vea el primero también en Mateo 24:9, Mateo 24:21, Mateo 24:29. Los predicadores a menudo se refieren a la remota asociación de esta palabra latina con el proceso de trilla, pero la palabra griega no tiene tal asociación. Simplemente significa presión, aflicción, etc. En el Nuevo Testamento se traduce mejor a veces como tribulación y otras veces como aflicción. La Rev. Ver. ha realizado algunos buenos cambios en ambas direcciones, 
por ejemplo , 1 Corintios 7:28, 1 Corintios 1:4, 1 Corintios 1:8. 
Poco a poco , propiamente 
de inmediato , la misma palabra griega que en Mateo 13:20 y Mateo 13:5. La persona descrita recibe inmediatamente la palabra con alegría, y cuando llega la dificultad, inmediatamente tropieza. Éste es un rasgo destacado en la caracterización; pero Com. Ver., como tantas veces, ha oscurecido la conexión verbal empleando tres términos diferentes, “inmediatamente”, “anón”, “poco después”. 
Se ofende , o 
se hace tropezar , o ‘se le hace tropezar’. Tyndale y Cram dan ‘falleth’; Fue Gen quien aquí introdujo la desafortunada traducción “está ofendido”. La palabra ha sido explicada en Mateo 5:29, y aquí se le da el segundo sentido; el hombre encuentra un obstáculo para el progreso y abandona el evangelio que aparentemente había recibido. (Compárese con Mateo 24:10) Lucas (Lucas 8:13) tiene una expresión equivalente, ‘apartarse’. Sólo cuando se produce grano una cosecha de trigo vale algo; sólo la piedad permanente es verdadera piedad. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Entre las espinas , cf. Mateo 13:7. 
Que oye la palabra . Aquí no se agrega ninguna expresión adicional, como “entiende” (Mateo 13:19, Mateo 13:23) o “lo recibe con alegría” (Mateo 13:20), pero simplemente se dice “oye”, la conexión muestra que la impresión que se produjo al principio se destruya después. 
El cuidado de este mundo . El texto griego correcto omite “esto”, como también en Mateo 13:40. Para ‘cuidado’ difícilmente podríamos usar ‘ansiedad’ en este lugar, como en 1 Corintios 11:28, ‘ansiedad por todas las iglesias’, y como se traduce el verbo ‘estar ansiosos’ en Mateo 6:25 (ver Notas) ; pero las “ansiedades mundanas” expresarán exactamente la idea transmitida. ‘El mundo’ como en Mateo 13:39 f. y Mateo 12:32, significa la era actual o período mundial, con todos sus asuntos; compárese con 2 Timoteo 4:10, ‘habiendo amado este mundo presente’, y vea “Mateo 25:46”. 
El engaño de las riquezas es una expresión más fuerte que las riquezas simplemente engañosas; presenta el engaño no simplemente como una cualidad de las riquezas, sino como aquí el pensamiento prominente; compare ‘la incertidumbre de las riquezas’ (1 Timoteo 6:9, Rev. Ver.) 
‘novedad de vida’; (Romanos 6:14) 
también Hebreos 3:13; 2 Tesalonicenses 2:10. Las riquezas engañan a los hombres de muchas maneras: en cuanto a los medios para adquirirlas, haciendo parecer honestas cosas que no lo son; en cuanto a las razones por las que los deseamos, y los objetos para los que pretendemos utilizarlos, etc. Algunos cristianos profesos imaginan que están tan absortos en la búsqueda de ganancias y tan reacios a dar mucho en el presente, simplemente por el deseo de poder hacer grandes cosas en el futuro; cuando la verdadera razón es que aman la riqueza. Y debemos recordar que las riquezas a menudo engañan y distraen tan gravemente a quienes las buscan en vano, como a quienes las obtienen. “Los que desean ser ricos” (1 Timoteo 6:9, versión Rev.) pueden obtener las malas consecuencias sin obtener la riqueza. Lucas (Lucas 8:14) agrega un tercer punto, “y los placeres de esta vida”. 
Infructuoso . Como la prueba es llevar fruto, se demuestra que no tienen verdadera piedad. ¡Alas! Con qué frecuencia los hombres parecen profundamente conmovidos por la palabra del evangelio, y tal vez deciden prestar atención al mensaje, tal vez por un tiempo parecen hacerlo con diligencia, pero las ansiedades mundanas, especialmente acerca de las riquezas y los deseos mundanos, ( Marcos 4:19) y los placeres mundanos (Lucas 8:14) pronto obtienen completa posesión de la mente, y todo el aparente buen efecto desaparece, dejando al alma cada matorral de espinas.  
Bruce : “Se podría preguntar quién tiene la oportunidad de producir fruto perfecto, pues ¿qué carácter está libre de espinas? Pero la cuestión no es quién está libre de malos deseos o de la tentación de afectos excesivos, sino qué actitud adoptas hacia ellos”. [Traducción automática de la obra de Broadus]

En – sobre – la buena tierra , cf. Mateo 13:8. Aquí el buen suelo contrasta con los otros tres tipos de suelo, por lo que (Goebel) es concebido como un suelo blando, profundo y limpio. Entiende , ver “Mateo 13:19”. Además , mejor en verdad , no la palabra comúnmente traducida en verdad, sino otra, que es difícil de pronunciar, pero que llama la atención sobre esta persona, la señala distintivamente como la que realiza la acción; todos los demás fracasan, este es el que da frutos. (Compárese con Meyer y Moulton it Winer, p. 578.) Agregue cien veces , etc. Incluso entre aquellos que verdaderamente entienden y reciben la palabra, algunos exhiben mejores resultados que otros. Gill: “Los frutos de la gracia en los creyentes son de la misma calidad, pero no de la misma cantidad”. La que produce una cosecha menos abundante todavía se llama buena tierra, ya que produce una verdadera cosecha. De modo que el siervo que hizo buen uso de sólo dos talentos era un siervo bueno y fiel. (Mateo 25:23) Sin embargo, todos debemos desear y esforzarnos por ser no sólo de los que dan a luz, sino de los que dan a luz cien veces más. La ambición es algo digno y noble cuando apunta a una utilidad eminente, se eleva por encima de la envidia y los celos y subordina todo a la gloria de Dios. Se ha observado que esta última clase se contrasta claramente con cada una de las demás: “entienden”. / en oposición a la primera clase; ellos ‘lo retienen con buen corazón’ (Lucas 8:15) en oposición a la segunda clase; ellos ‘dan fruto con paciencia’ (Lucas 8:15) en oposición a la tercera clase. Sin embargo, en este último caso la comparación no es justa; porque la tercera clase no produjo fruto alguno, como lo muestra el “infructuoso” de Mateo y Marcos, y la expresión de Lucas (Lucas 8:14) “sin llevar fruto a la perfección”.

La ilustración no puede tocarse en todos los puntos. No tiene en cuenta el hecho de que la condición del suelo espiritual puede ser alterada por la gracia divina: que el suelo pisoteado puede volverse blando, el suelo pedregoso profundo y las espinas pueden ser arrancadas. Los maestros inspirados en general avanzan directamente con el tema entre manos y hacia el punto de vista, sin detenerse en cada paso para protegerse contra malentendidos o introducir verdades relacionadas; de lo contrario, su discurso no ganaría impulso ni ejercería fuerza. Otros pasajes de las Escrituras siempre proporcionarán los medios para evitar malentendidos o completar la visión. Pero, considerada dentro de los límites de su diseño, esta parábola es sorprendentemente completa. Todos aquellos que oyen la palabra sin ningún beneficio real pueden ser referidos sin esfuerzo a una de las tres clases dadas primero; y la cuarta clase comprende varios grados de fecundidad real. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Mateo 13:24-43. La cizaña, la semilla de mostaza, la levadura. Después de explicar la parábola del sembrador, nuestro Señor procede a pronunciar varias otras parábolas. Los primeros tres fueron pronunciados claramente en la misma ocasión que la del Sembrador; porque las ‘multitudes’ de Mateo 13:34 y Mateo 13:36 parecen ser claramente las mismas que las de Mateo 13:2; y la ‘casa’ de Mateo 13:36 la misma que la de Mateo 13:1; el lenguaje de Mateo 13:51 y Mateo 13:54 hace probable que los otros tres también fueran hablados en la misma ocasión. Marcos (Marcos 4:26-29) tiene en este punto otra parábola extraída de la siembra de la semilla, que forma una especie de pareja con la del Sembrador. He aquí, pues, ocho parábolas, divididas en cuatro pares, ya que la de la Red se parece mucho a la de la Cizaña. Keim insiste en que las parábolas de la semilla de mostaza y la levadura, que afirman la extensión victoriosa del reino de los cielos por todo el mundo, no podrían haberse expresado al mismo tiempo que el sembrador y la cizaña, que están “resignados y melancólicos. ” Pero ¿por qué el Gran Maestro no habría introducido naturalmente puntos de vista más esperanzadores para el alivio necesario para su propia mente y la de sus oyentes? Estas reacciones rápidas de sentimientos fuertes ocurren fácilmente. Por tanto, no hay aquí motivo para rechazar la orden de Mateo.

I. Mateo 13:24-30. La parábola de la cizaña dada

Les presentó o puso delante de ellos una imagen derivada de poner comida delante de las personas, como se usa la palabra en Marcos 8:6, Hechos 16:34, 1 Corintios 10:27. (Compárese con Mateo 13:51) Jerónimo representa la imagen, comparando las diferentes parábolas con diferentes artículos de comida, adecuados para un invitado u otro. ‘Ellos’ aquí significa no sólo los discípulos (Mateo 13:10), sino nuevamente el pueblo en general. (Mateo 13:34, Mateo 13:36) En cuanto a la parábola de la cizaña (que es dada solo por Mateo), debemos notar aquí la ilustración misma, reservando su interpretación para las Notas sobre Mateo 13:37-43. El reino de los cielos es semejante , literalmente, fue comparado . Este reino o reinado ya ha comenzado, por lo que se puede decir que la semejanza existió en el pasado. O podemos entenderlo en el sentido de que el reino de los cielos fue semejante, llegó a ser semejante y así es ahora. Nicholson entiende que esto significa que ya existía una parábola como ésta; y así en Mateo 18:23 y Mateo 22:2. Pero la frase no requiere en absoluto tal suposición, y si bien Jesús usó algunas ideas y expresiones actuales, no hay ninguna razón para suponer que tomó prestada una ilustración completa; y es particularmente improbable que esta parábola y la de Mateo 22:2 hayan sido dadas por algún maestro anterior, ya que están en total desacuerdo con el pensamiento y el sentimiento judíos actuales. Se usa el tiempo futuro, será como (se asemejará), en Mateo 7:24, Mateo 7:26, Mateo 11:16, Mateo 25:1; y el tiempo presente en Mateo 11:16, Mateo 13:31-52, Mateo 20:1. Unjo mi mano . El reinado mesiánico (Mateo 3:2) se parece no simplemente al hombre que sembró, sino a la parábola en su conjunto; la comparación se establece simplemente, aquí y en otros lugares, con referencia al personaje principal de la historia, o al objeto que es natural mencionar primero. Compare Mateo 13:44-45, Mateo 13:47, Mateo 18:23, Mateo 20:1, Mateo 25:1. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Pero mientras los hombres dormían (compárese con Job 33:15), es decir, por la noche, cuando no había nadie para observar. No hay ninguna referencia a ningún hombre en particular que duerma negligentemente; simplemente significa que el enemigo seleccionó una oportunidad para causar un daño en secreto . La palabra traducida cizaña ha sido objeto de mucha discusión, pero en general existe acuerdo en que denota cizaña, una planta de la misma familia que el trigo, y que no se distingue fácilmente de ella en las primeras etapas. Jerónimo, que vivió en Palestina d.C. 385-420, afirma que era bastante difícil distinguirlos hasta que apareció la espiga del trigo. Robinson, de viaje por Galilea en abril de 1852, dice: “Nuestro camino pasa ahora por campos de trigo de crecimiento exuberante; mejor que lo que nunca había visto antes en este o cualquier otro país. Entre estos espléndidos campos de trigo todavía se encuentra la cizaña de la que habla el Nuevo Testamento. Como me lo explicaron, no deben distinguirse del trigo hasta que aparezca la espiga. La semilla se parece al trigo en su forma; pero es más pequeño y negro. En Beirut, las aves de corral se alimentan de esta semilla; y se mantiene a la venta con ese fin. Cuando éste no se separa del trigo, el pan hecho con harina suele causar mareos a quienes lo comen. Todo esto se corresponde con el lolium temulentum , o cizaña barbuda”. De modo que las semillas de la cizaña no eran simplemente inútiles para la alimentación humana, sino nocivas, lo cual el tacto (Plumptre) añade al significado de la parábola. Thomson, ii., pág. 395, dice que muchas veces “las raíces de las dos plantas están tan entrelazadas que es imposible separarlas sin arrancar ambas”. La noción de que la cizaña era un trigo degenerado, y que mediante el cultivo se podía hacer que volviera a ser trigo, ha sido muy agradable para algunas mentes, porque corresponde al hecho de que los hombres malvados han caído y pueden ser restaurados. La noción de cizaña aparece en el Talmud y algunas personas en Palestina la sostienen actualmente; y también por algunos productores de trigo estadounidenses sobre lo que llaman “trampa”. Pero (Thomson) no está respaldada por evidencia adecuada, y la fantasía puede abandonarse sin arrepentimiento, porque introduciría una idea completamente aparte del diseño de la parábola. Entre el trigo , en griego una expresión fuerte, en medio del trigo, lo que hace que la separación sea particularmente difícil. Y se fue , para que nadie supiera lo que había hecho. Se dice que esta práctica de sembrar semillas nocivas en un campo de trigo enemigo todavía se practica en Oriente, aunque Thomson nunca ha podido oír hablar de ningún caso, y no es desconocida en otros países. La brizna , la palabra traducida como hierba en Mateo 6:30, Mateo 14:19. Y dio fruto, no aquí el grano maduro, sino las espigas que contienen el grano, lo que mostraría el carácter de la planta. Siervos, esclavos, ver “Mateo 8:6”. Cabeza de familia, véase “Mateo 10:25”, donde se traduce ‘amo de la casa’. Señor, ver “Mateo 8:2”. Un enemigo , literalmente como en el margen Rev. Ver., un sombrero de hombre es un enemigo . La cosecha, más exactamente, la época de la cosecha , ver “Mateo 11:25”. Reunirse y reunirse en Mateo 13:30 representan palabras diferentes, pero que equivalen a lo mismo; el primero podría traducirse como “recoger”. En mi granero , traducido como “granero” en Mateo 3:12.

Podríamos suponer que tantas parábolas diferentes dichas en la misma ocasión confundirían las mentes de los oyentes y, por lo tanto, no serían comprendidas ni recordadas. Pero sólo una parte de ellos se habló al pueblo en general (Mateo 13:36) y no en sucesión inmediata. (Mateo 13:10 Marcos 4:10) [Traducción automática de la obra de Broadus]

II. Mateo 13:31-33. Parábolas del grano de mostaza y de la levadura. El primero también se encuentra en Marcos 4:30-32; y ambos en Lucas 13:18-21, como se habló en una ocasión posterior. Algunos críticos se preguntan por qué se introdujeron otras parábolas entre la parábola de la cizaña y su interpretación. ¿No ayudan éstos, al corregir un error judío común, a preparar la mente para comprender la importante corrección e instrucción dada por la parábola de la cizaña? Lutteroth sugiere que los discípulos, después de la reprimenda de Marcos 4:13, demoraron en pedir la interpretación para ver si podían pensarla; una noción que tal vez no sea del todo fantasiosa. Probablemente vieron el significado de las parábolas de la semilla de mostaza y la levadura, que es comparativamente obvio, y por eso no pidieron una interpretación de ellas. (Mateo 13:36) Será interesante comparar las cuatro parábolas sucesivas derivadas del crecimiento de las semillas, a saber, el sembrador, la cizaña, la semilla que crece por sí misma (Marcos 4:26-29), la mostaza. semillas. 
Poner adelante , etc. 
Puesto delante de ellos , ver “Mateo 13:24”. 
El reino de los cielos , el reinado mesiánico, ver “Mateo 3:2”. 
Un grano de semilla de mostaza . Lo más probable es que se trate de la mostaza común, que en los países cálidos del Este alcanza a veces ocho o diez pies de altura. 
Thomson : “Lo he visto en las ricas llanuras de Akkar tan alto como el caballo y su jinete”. Hackett (“Ilustraciones de las Escrituras”) vio tallos de siete y nueve pies de altura, y ante sus ojos apareció un pájaro, se posó en una rama y cantó. (Compárese con Clark.) Tema hijo, ii., p. 163, menciona uno que medía más de doce pies de altura. Algunas expresiones del Talmud van más allá de esto, pero Edersheim las considera exageradas. Maldonatus (siglo XVI) habla de haber visto grandes plantas de mostaza en España, con numerosos pájaros posados ​​en las ramas y devorando ansiosamente las semillas. Meyer y otros piensan que se refiere a un árbol, ahora llamado Salvadora Pérsica, que abunda en las orillas del Mar de Galilea. Crece hasta veinticinco pies de altura, pero tiene una pequeña semilla de sabor picante, utilizada para los mismos fines que la mostaza. Pero si se tratara de un árbol real, sería inútil decir que “es más grande que las hierbas y se convierte en árbol”. Entonces debemos entender la verdadera planta de mostaza. 
Campo , del griego que denota un pedazo de terreno cultivado, ya sea grande o pequeño. 
Menos que todas las semillas equivale a un superlativo (como en Mateo 11:11). [Traducción automática de la obra de Broadus]

La mejor entre las hierbas , literalmente mayor que las , debe tomarse estrictamente como comparativa; se eleva por encima de su propia clase de plantas y se convierte en árbol. Las aves del cielo , o del cielo , ver en “Mateo 6:26”. Lodge , o ‘hacer sus habitaciones’, ver “Mateo 8:20” y comparar Daniel 4:12 Salmo 104:12. Sus ramas , más bien sus ramas , ver en “Mateo 6:34”. La semilla de mostaza parece haber sido usada proverbialmente para representar cualquier cosa muy pequeña (compárese Mateo 17:20 Lucas 17:6), tal como la encontramos así (Lightfoot, Edersheim) en los escritores rabínicos. Un escrito budista dice (Luketteroth): “Meru, la más grande de las montañas, nunca se inclina ante una planta de mostaza”. Nuestro Señor, por supuesto, no afirma como un hecho científico que esta es más pequeña que todas las demás semillas del mundo, sino que habla popularmente, siendo esta la más pequeña que sus oyentes estaban acostumbrados a sembrar, o la más pequeña que produjo una planta grande. .

No se da ninguna interpretación de esta parábola, pero su aplicación es clara por la naturaleza del caso. Representa el crecimiento del cristianismo en el mundo, desde pequeños comienzos hasta finalmente grandes dimensiones. Algunos entienden que representa también el progreso gradual de la piedad en el individuo; pero el uso de la frase “reino de los cielos” a lo largo de esta serie de parábolas, y en los evangelios en general, parece limitar la visión al pensamiento anterior. Los discípulos y otros judíos, aferrados a la noción de un reino terrenal vasto y espléndido, considerarían muy extraño que el reinado del Mesías comenzara tan silenciosamente y en una escala tan pequeña; y en esta parábola, y en la de la levadura, nuestro Señor desea inculcarles que, aunque pequeño en sus inicios, el reino mesiánico estaba destinado a alcanzar una gran extensión. Si los discípulos se desanimaron por la acusación blasfema de esa mañana y por las parábolas del sembrador y la cizaña, que indicaban que pocos llegarían a ser súbditos del reinado de Cristo, estos otros dos los tranquilizarían. ¿Y no necesitaba Jesús consolarse a sí mismo, en medio de comienzos tan pequeños y progresos tan lentos? Vemos las circunstancias originales bajo las cuales se pronunció la parábola bien reproducidas ahora, en la primera introducción del cristianismo en algunas grandes naciones paganas. No sólo los paganos mismos, sino también los marineros, comerciantes y viajeros irreligiosos de nuestro propio país, a menudo se burlan de la idea de que unos pocos hombres insignificantes, por medio de algo tan débil como la predicación, puedan esperar cambiar a un pueblo poderoso. Sin embargo, a partir de pequeños comienzos similares ha ido creciendo gradualmente el cristianismo y la civilización de Europa y América en la actualidad. Algunos expositores, siguiendo a ciertos Padres, encuentran gran significado en las cualidades picantes y picantes de la semilla de mostaza como ilustrando el hecho de que el cristianismo, aunque pequeño, resultaría muy eficaz e impresionante; pero esto no viene al caso de la parábola; e incluso si alguien considerara la idea como digna de atención en sí misma, debe aceptarla simplemente como una fantasía y no como parte de la enseñanza del Salvador. Tampoco vamos a encontrar ningún significado espiritual distinto en los pájaros que se posan en las ramas, lo que simplemente muestra de manera vívida cuán grande y fuerte se vuelve la planta. Varios pasajes del Antiguo Testamento representan un reino extenso junto a un gran árbol, con los pájaros habitando entre sus ramas. Ezequiel 17:22-24, Ezequiel 31:8-14 Daniel 4:10 y sigs. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Matt relata aquí la parábola de la levadura. solo; Lucas (Lucas 13:20 sigs.) 
lo registra como también hablado en una ocasión posterior. Levadura, ver “Mateo 16:6”. 
Harina , más bien lo que ahora llamamos ‘harina’, cf. Mateo 12:1. 
Medidas . La palabra griega corresponde a una medida hebrea común de cosas secas, llamada 
seah , que contiene (Josefo, “Ant.” 9, 4, 5) casi un picotazo y medio ( 
margen ); de modo que “tres medidas” serían bastante más que nuestro bushel; pero el tamaño varía en diferentes partes de Palestina. (Edersheim) Contribuye a la viveza de la narrativa parabólica el hecho de que no se limita a decir “una gran cantidad”, sino que nombra una cantidad particular; y podemos inferir de Génesis 18:6 Jueces 6:19, 1 Samuel 1:24, que tres seahs (igual a un efa) era una cantidad que a menudo se tomaba para compensar, siendo la costumbre hornear de una vez lo suficiente para varios días. Encontrar un significado espiritual especial en el número tres, nos parecería ridículo; sin embargo, algunos grandes hombres entre los Padres, y algunos expositores modernos fantasiosos, en realidad lo han hecho significar judíos, griegos y samaritanos; o Asia, Europa y África (¿qué tal Estados Unidos ahora?); o los tres hijos de Noé; o cuerpo, alma y espíritu, etc. Lo mismo ocurre con los intentos de dar un significado separado a la 
mujer , cuando era natural hablar de una mujer, y no de un hombre, que hacía el pan. Si aquí la 
mujer denota “la iglesia”, ¿qué denota el hombre 
en Mateo 13:31? El significado general de esta parábola es el mismo que el de la anterior. Un pedacito de levadura, completamente oculto a la vista en la gran masa de masa, fermentaría finalmente el conjunto; y así el cristianismo, con sus pequeños y oscuros comienzos, impregnaría a toda la raza humana. Hay un progreso gradual similar de la piedad en el individuo, pero ese no parece ser el punto aquí a la vista. Se ha señalado una ligera pero justa distinción entre esta parábola y la del grano de mostaza. Eso representa la expansión de la comunidad cristiana a vastas dimensiones; ésta es la difusión asimiladora del cristianismo a través de la vasta masa de la humanidad; el uno es extenso, el otro intensivo. Porque la levadura se usa con frecuencia en 
las Escrituras como símbolo de cosas corruptoras y perniciosas (Mateo 16:6; Lucas 12:1 Gálatas 5:9; 1 Corintios 5:6; y a menudo Antiguo Testamento) y en ninguna parte excepto aquí se usa en un buen sentido, algunos han tratado extrañamente de interpretarlo aquí como denotando las corrupciones que deberían surgir en relación con el cristianismo. ¿Pero puede haber sólo un posible uso figurativo de un objeto? El león representa a Satanás y también al Salvador; pero a nadie le gustaría en el mismo sentido. (Compárese con Mateo 3:11) [Traducción automática de la obra de Broadus]

III. Mateo 13:34 f. Una predicción de hablar en parábolas Todas estas cosas , sin énfasis especial en “todas”. A las multitudes o multitudes (ver Mateo 13:2) y no simplemente a los discípulos (compárese en Mateo 13:36). No habló nada es el texto griego correcto, en lugar de no habló , que está tomado del pasaje paralelo de Marcos. (Marcos 4:34) Debe significarse simplemente que en esta ocasión no les dijo nada excepto en parábolas; sabemos que en otras ocasiones, tanto antes como después, habló frecuentemente al pueblo en un lenguaje nada parabólico. ‘Spake’ es en griego un imperfecto y describe su práctica en esa ocasión. Aquí nuevamente, como en tantos otros casos, Matt. se detiene para señalar el cumplimiento en Jesús de una predicción del Antiguo Testamento. Para que se cumpla, ver “Mateo 1:22”. Esta expresión requiere que comprendamos el cumplimiento real de una predicción real (a menos que se pueda demostrar que esa idea es imposible en el caso dado) y un cumplimiento deliberadamente logrado en el curso de la providencia. Es difícil, en el presente caso, discernir la relación profética, pero no imposible. Por el profeta,[1] más exactamente a través de , cf. Mateo 2:5. La cita es de Salmo 78:2. Muchos de los Salmos son proféticos, y al salmista David se le llama expresamente profeta. (Hechos 2:30) El escritor de este Salmo recibe el título Asaf, y en 2 Crónicas 29:30 se le llama vidente, equivalente a profeta. (1 Samuel 9:9) El Salmo relata la historia de Israel y señala sus lecciones; pero Israel era típico del Mesías (ver arriba en “Mateo 2:15”), por lo que el pasaje podría contener una referencia profética a él, que el evangelista inspirado nos informa que sí contenía. Lo afirma como parte del propósito divino, en la adopción por parte de nuestro Señor del método parabólico de instrucción, que se cumpla ese dicho profético. A menos que podamos demostrar que no hubo tal relación profética, ciertamente debemos aceptar la declaración del evangelista.

voy a pronunciar . La palabra griega significa eructar, vomitar, derramar copiosas palabras, y esta última corresponde a la hebrea. Desde la fundación del mundo.[2] El hebreo tiene una frase que generalmente significa “desde la antigüedad” y, por lo tanto, se aplica naturalmente en el uso del salmista a la historia temprana de la nación (por lo tanto, Sept. “desde el principio”); pero la frase también significa ‘desde la eternidad como en Deuteronomio 33:27; Salmo 55:19, y en la aplicación profética quizás podría entenderse en ese sentido, al que equivale la expresión del evangelista. (Compárese con Mateo 1:23)

IV. Mateo 13:36-43. Interpretación de la parábola de la cizaña. Siéntate . Rev. Ver rinde, se fue . La multitud , las multitudes , como en Mateo 5:1. Estas u otras multitudes similares habían escuchado las parábolas del sembrador, la cizaña, la semilla de mostaza y la levadura, aunque no la explicación de la primera (ver com. “Mateo 13:10”); también la otra parábola dada por Marcos (Marcos 4:26 ss.). Ahora solo los discípulos deben escuchar la explicación de la parábola de la cizaña, y también las otras tres parábolas que siguen. Probablemente sus discípulos no fueron sólo los Doce, sino también otros. (Ver “Mateo 13:10”.) El nombre Jesús al comienzo de Mateo 13:36 no aparece en muchas de las mejores autoridades, y sin duda fue agregado por algunos de los primeros lectores, porque este fue el comienzo de una iglesia. “lección”, por lo que aparentemente el nombre era necesario. Lo mismo ha sucedido en varios otros pasajes, al comienzo de las lecciones. En la casa , probablemente la casa mencionada en Mateo 13:1, que puede haber sido (Marco 3:20) la casa en Capernaum que solía ocupar, a saber, la de Simón Pedro. (Compárese con Mateo 4:13 y Mateo 8:14) Declarar , explicar es sin duda la lectura correcta (de primera mano, B, Orígenes), habiendo sido cambiada para que concuerde con Mateo 15:15. La parábola de las tareas del campo . Esta designación muestra que los discípulos habían captado el rasgo más característico de la ilustración. Respondió y dijo, sin hacerles , una adición innecesaria de muchos documentos. Para una explicación de los términos y alusiones de la parábola misma, compárese con Mateo 13:24-30.

Los judíos, incluidos los discípulos de nuestro Señor, naturalmente pensarían, con sus nociones arraigadas sobre el reinado del Mesías, que él rápidamente destruiría a todos aquellos que no se sometieran a su autoridad, como era común entre los conquistadores orientales, como se sabía que había hecho el propio David. . Sus puntos de vista y sentimientos quedan ilustrados por el deseo de Santiago y Juan de hacer descender fuego del cielo y consumir la aldea samaritana, por negarse a recibir a Jesús. Podrían fortalecerse (Weiss) en este punto de vista suponiendo que la discriminación mesiánica predicha por Juan el Bautista (Mateo 3:10-12) sería la primera parte de la obra mesiánica y se realizaría de manera total. Lo contrario ya ha sido insinuado por la parábola del Sembrador y por las de la semilla de mostaza y la levadura, todas mostrando que la operación mesiánica sería gradual y sobre individuos. Y se establece claramente en la presente parábola, que declara que mientras le niegan la lealtad, pero permiten que los justos y los malvados vivan juntos en el mundo y entrelazados en las relaciones de la vida, (Mateo 13:23), sin embargo, él De ahora en adelante los separaremos efectivamente y trataremos a cada clase según sus méritos. La discriminación mesiánica no tendrá lugar al principio, sino al final de la presente dispensación, cuando el trigo sin mezclar será recogido en el granero (Mateo 13:30 tiene la misma frase que Mateo 3:12). Hemos visto (sobre Mateo 3:2) que la palabra traducida “reino” se expresa de manera inadecuada con ese término, pero incluye también lo que queremos decir con “realeza” y “reinado”, siendo una idea u otra especialmente prominente en diferentes casos. Aquí el reino de los cielos (Mateo 13:24) denota especialmente el reinado mesiánico, y la parábola establece algunas cosas que sucederán en el mundo en relación con ese reinado. Pero pasando por alto estos hechos, y pensando siempre que el reino implica una organización de súbditos, el mundo cristiano ha caído en gran medida en el hábito de confundir el reino de los cielos, aquí y a menudo en otros lugares, con lo que popularmente se llama “la iglesia visible”. es decir , la totalidad de los profesoscreyentes. Por lo tanto, la mayoría de los expositores de un período temprano han entendido la parábola como una enseñanza de que en “la iglesia” debemos tener justos y malvados juntos. La tendencia a entenderlo de esta manera se vio fortalecida por la adopción del cristianismo por parte de Constantino como un puntal de su plataforma política, lo que condujo a lo que en los tiempos modernos llamamos un Establecimiento de la Iglesia, en el que todos son considerados miembros de la iglesia y la exclusión de una iglesia. , como a veces ordena el Nuevo Testamento (1 Corintios 5:4 ss.; 1 Corintios 2:5-8; Mateo 18:17 ss.), se vuelve imposible. Todavía una tercera causa afectó la interpretación. Cuando los donatistas se comprometieron a excomulgar a todas las personas conocidas por ser malas, y en el caso de los traditores, que habían entregado copias de las Escrituras para ser quemadas durante las persecuciones, no estaban dispuestos a restaurarlos jamás en la conexión con la iglesia, Agustín escribió en contra de sus puntos de vista. un gran número de tratados, en los que apeló constantemente a esta parábola, como muestra de que las personas buenas y malas deben habitar juntas en la iglesia. Dice que los obispos donatistas responderían: “No se refiere a la iglesia; el Señor dijo: el campo es el mundo, no, el campo es la iglesia”. Pero Agustín diría que aquí el mundo significa la iglesia. Sostuvieron que el mundo siempre se usa en un mal sentido, citando muchos testimonios de las Escrituras, como “Si alguno ama al mundo”, etc.

(1 Juan 2:15) Pero él respondió con 2 Corintios 5:19: “Dios estaba en Cristo, reconciliando consigo al mundo”; “y ciertamente” (dice Aug.), “Dios no reconcilia consigo más que a la iglesia”. En una ocasión agosto en realidad lo declara como una señal de la iglesia de que contiene el mal y el bien mezclados. La influencia del gran teólogo latino convirtió así en un lugar común de la controversia y exposición cristiana que la parábola de la cizaña describe a la iglesia como si contuviera el bien y el mal, y enseña que la disciplina de la iglesia no debe intentar que sea de otra manera.[1] Todos los comentaristas de la época de la Reforma, y ​​casi todos desde entonces, han estado relacionados con alguna Iglesia estatal y fácilmente adoptarían la interpretación actual, porque concordaba con su educación y su entorno. Pero esta no puede ser una visión correcta de la parábola, porque la interpretación de nuestro Señor, como instaban los donatistas, declara expresamente: “El campo es el mundo “. Es muy cierto que en cualquier iglesia es probable que haya miembros que no son verdaderos cristianos, y a quienes muchas veces nos resulta difícil detectar; pero la interpretación de Agustín haría que la parábola enseñara que cuando se detectan y se conocen claramente, no debemos excluirlos. Ahora bien, el punto de la parábola no es que hombres obviamente malvados deban vivir como súbditos reconocidos del reino de Cristo , considerados como una organización definida , es decir , como miembros de sus iglesias, sino que Él permite que, bajo o durante su reinado, vivir en el mundo, en lugar de ser destruido de inmediato, como esperaban los judíos. Esto explicaría a los discípulos, por ejemplo, por qué aquel que podía hacer milagros se había dejado insultar y blasfemar esa mañana, y sólo había dado una advertencia solemne en lugar de estallar con una destrucción instantánea. También daría otra razón por la cual la obra mesiánica avanzaba lentamente. Una razón ya dada fue que muchos reciben la ‘palabra del reino’ de manera inadecuada (parábola del sembrador); ahora otra razón es que mientras el Hijo del hombre siembra trigo en el mundo, el diablo, en el mismo campo (el mundo), siembra cizaña, toda entre el trigo.

La visión errónea de esta parábola antes condenada encuentra apoyo aparente en la frase ‘reunirán de su reino’ (ver en “Mateo 13:41”), y en la parábola de la Red (Mateo 13:47 ss.).

La interpretación de nuestro Señor comprende (Goebel) dos partes distintas. En Mateo 13:37-39 se asigna por separado y brevemente un significado a cada objeto y persona principal de la historia. En Mateo 13:40-43, la etapa final de la situación espiritual que se pretende ilustrar se describe vívidamente mediante una serie de acontecimientos . [Traducción automática de la obra de Broadus]

El Hijo del hombre , es decir , el Mesías, ver “Mateo 8:20”. El campo es el mundo , aquí el término griego común kosmos , que tiene un sentido tan amplio y general como nuestro término inglés mundo. El ministerio personal de nuestro Señor estuvo restringido a Palestina, aunque incluyó a algunos gentiles; pero su obra se extendería posteriormente a “todo el mundo” (Marco 16:15) entre “todas las naciones”. (Mateo 28:19) La buena semilla , es decir , por supuesto, las plantas que brotan del helado. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Los hijos ( 
hijos ) 
del reino (compárese con Mateo 8:12), aquellos que tienen derecho a los privilegios del reinado mesiánico, como si fueran su propia descendencia. Pero en Mateo 8:12 la frase representa a aquellos que tenían derecho, por así decirlo, por nacimiento, a los privilegios mesiánicos (es decir, los judíos), pero muchos de los cuales serían expulsados; mientras que aquí son aquellos los que verdaderamente son súbditos del Mesías por el nuevo nacimiento. (compárese con Mateo 21:43) 
Y así, los hijos ( 
hijos ) del maligno, ver en “Mateo 13:19” 
y ver en “Mateo 6:13”, son aquellos que se parecen más a Satanás y están tan completamente bajo su control, como es el caso de los hijos hacia su padre. (Compárese con Juan 8:44, 1 Juan 5:19 [Traducción automática de la obra de Broadus]

El diablo , ver “Mateo 4:1”. El mal en la raza humana debe su origen a Satanás. En cuanto a las razones por las que Dios permitió su aparición original en el universo, las especulaciones apenas han resultado satisfactorias y las Escrituras guardan silencio. Algunos argumentan que la parábola debe referirse a “la iglesia”, porque la persona que sembró la buena semilla es el Mesías, y el enemigo sembró después ; mientras que en el mundo se habían oído sonidos del maligno mucho antes de la aparición del Salvador. Pero ningún ejemplo puede arrojar luz en todas direcciones. Por supuesto, esta parábola debe describir la cizaña sembrada después del trigo, de lo contrario la historia no habría sido natural. Por lo tanto, esta ilustración sólo podría representar las relaciones presentes y futuras del bien y el mal en el mundo, y no podría traer dentro de su horizonte la historia pasada de la raza humana.

El fin del mundo . El griego para “mundo” no es el mismo que en Mateo 13:38, sino el mismo que en Mateo 13:22 y Mateo 12:32, que, según el uso judío, con frecuencia denota el período actual, la condición existente de las cosas. , a diferencia de algunas condiciones pasadas o futuras de las cosas. La palabra traducida como “fin” denota compleción o consumación (como en el margen de Rev. Ver.); vea la misma frase en Mateo 24:3, Mateo 28:20 y ‘hijos de este mundo’ en Lucas 16:8, Lucas 20:34. El fin o consumación del presente período o estado de cosas será en la segunda venida de nuestro Señor, que abrirá el período nuevo y eterno.

Y los segadores son los ángeles , ver “Mateo 18:10”. El griego no tiene aquí ningún artículo sobre “ángeles”; el Com. Ver. insertó u omitió el artículo con gran licencia. Tenga en cuenta que la interpretación de nuestro Señor no tiene en cuenta a los hombres que durmieron (realmente se refiere a las personas en general, y no implica culpa, ver en “Mateo 13:25”). ni de los sirvientes que informaron lo sucedido; Muchos comentaristas no se contentan con esto y proponen diversas interpretaciones de las que no se puede esperar que presten atención. (Compárese en cuanto a la interpretación de las parábolas sobre Mateo 13:3) [Broadus, 1886] [Traducción automática de la obra de Broadus]

Mateo 13:40-43 . 
Quemado con fuego es una traducción más probable que 
en el fuego (Tyndale y seguidores), siendo la forma a menudo instrumental más que locativa. (Compárese con Mateo 3:12) En el fin de este (propiamente 
el ) 
mundo , la palabra ‘esto’ será una adición injustificada, como en Mateo 13:22. 
El Hijo del hombre…. sus ángeles…. su reino , sugiriendo la exaltada dignidad que alcanzará quien una vez fue despreciado y rechazado. (Compárese con Mateo 7:21, Mateo 10:32, Mateo 12:8, Mateo 25:31 y siguientes) Los ángeles, que ahora desean mirar las cosas de la salvación, (1 Pedro 1:12) 
que se regocijan por uno pecador que de repente, (Lucas 15:7), todos ellos espíritus ministradores, enviados a servir a favor de los que han de heredar la salvación, (Hebreos 1:14) entonces les habrá asignado la solemne tarea de separar a los malvados de entre los justos y enviarlos a la destrucción. (Compárese con Mateo 25:31) [Traducción automática de la obra de Broadus]

Y se reunirán de su reino . Tenga en cuenta que esto apunta hacia el momento del juicio final. Entonces se considerará que el dominio mesiánico se extiende virtualmente por todo el mundo, como la realeza o reinado universal de Dios; (Salmo 22:27 sig.) la realeza del mundo será de nuestro Señor y de su Cristo; (Apocalipsis 11:15) el reino predicho por Daniel estará a punto de cumplir su destino, y llenar toda la tierra. (Daniel 2:35) Todo lo que entonces será necesario para que este reinado mesiánico sea realmente universal será reunir a los malvados del mundo, y como el mundo será entonces, por anticipación, su reino, se dice que los ángeles ‘serán recoger parte de su reino, etc. (Compárese con una visión algo similar en Meyer.) De esta expresión anticipada no se sigue que los malvados estén ahora dentro de su reino considerados como una organización separada del mundo. Tenga en cuenta que el problema de interpretación aquí es conciliar la frase “de su reino se reunirán” con la clara declaración de Mateo 13:38, “el campo es el mundo”. Si entendemos que ‘su reino’ en este caso significa lo que se llama “la iglesia visible” a lo largo de su historia, entonces debemos entender ‘el mundo’ en algún sentido forzado y antinatural,[1] o debemos confundir por completo lo visible. iglesia con el mundo; y según cualquier interpretación de este tipo, el resultado inevitable será que el pasaje prohíbe la exclusión de una iglesia, lo que, como hemos visto, está claramente ordenado en otros lugares. De alguna manera, entonces, la frase ‘reunir de su reino (reinado, dominio, etc.)’ debe interpretarse en el sentido de que no significa “la iglesia visible”, o de lo contrario llevaremos a las Escrituras a un conflicto aparentemente desesperado consigo mismas. Podría ser suficiente decir que en cierto sentidotodo el mundo está bajo el dominio del Mesías, pero no en el sentido de que todos los hombres sean realmente sus súbditos. Con ‘reunir de su reino’ compárese en la parábola similar, (Mateo 13:49) ‘saldrán los ángeles y separarán a los impíos de entre los justos’. En la actual ‘era’ o estado de cosas, los súbditos del reino o reinado de Cristo se están mezclando en todas las relaciones sociales y de otro tipo con los malvados. Separarlos ahora y destruir a los malvados, como los judíos naturalmente podrían esperar del Mesías, para hacer ahora la discriminación mesiánica (Mateo 3:10-12) sería romper todo el marco de la sociedad. Pero que nadie imagine que esta mezcla continuará siempre; Se acerca el tiempo en que los malvados serán recogidos de entre los súbditos del Mesías. Nunca fueron uno; de hecho, siempre fueron tan distintos como el trigo y la cizaña; pero estaban estrechamente unidos en el mundo, sus raíces entrelazadas, y sólo se separarán por completo cuando la sociedad humana en su conjunto se desintegre. Todo esto no pretende ser una razón por la cual deberíamos abstenernos de expulsar a un hombre malvado de una iglesia, sino una razón por la cual Dios se abstiene de expulsarlo del mundo. Repetimos que si la parábola se refería a la presencia de personas no renovadas en una iglesia, entonces claramente prohibiría cualquier exclusión de una iglesia, una dificultad, desde ese punto de vista, que nunca ha sido explicada satisfactoriamente. Es inútil decir que la parábola sólo prohíbe una disciplina muy rígida . Al limitar nuestra visión al significado natural y obvio de la parábola, nos liberamos de todas esas nociones confusas y conflictivas sobre la supuesta relación de sus enseñanzas con la disciplina de la iglesia, que casi han enterrado, bajo una masa de discusiones inútiles, esta hermosa y conmovedora parábola de nuestro Señor. Todas las cosas que ofenden, que hacen tropezar , ver “Mateo 5:29”. La idea aquí puede ser todos aquellos que hacen que los hombres pequen en general, o específicamente, todos aquellos que hacen que los hombres duden y cuestionen la realidad del reinado de Cristo, desde que permite que tales personas sigan viviendo en el mundo. Y los que hacen iniquidad (compárese con Mateo 7:23), esta expresión más clara y general se agrega a la anterior figurativa y más explícita: todos los obstáculos y, en general, los que hacen iniquidad. La fraseología quizás fue sugerida por Sofonías 1:3.

En ( 
el ) 
horno de fuego , cf. Mateo 3:11 Apocalipsis 20:15; Jeremías 29:22; Daniel 3:6; y ver en “Mateo 5:22”. Un viajero moderno habla de hornos de castigo en Persia. ‘El horno’, el lugar definitivo del castigo futuro. 
Habrá llanto y crujir de dientes (compárese con Mateo 8:12), se aparta de la imagen de consumir las cargas, para introducir otro pensamiento de horror y realzar el terrible cuadro. El uso de diversas imágenes para castigos futuros debería evitar un crudo literalismo y coincide con la importante enseñanza de que habrá grados de castigo. (Lucas 12:47.) Pero las imágenes deben entenderse como representantes de algo real. Reuss, con su libertad racionalista, observa con razón que el horno y el crujir de dientes están en la misma posición que la brillante gloria de los justos (Mateo 13:43); ambos deben aceptarse como hechos 
que representan realidades , o ambos por igual. se refería a las meras creencias populares de la época; uno no puede aceptar las descripciones bíblicas del cielo como representativas de realidades y rechazar las del infierno. No se debe derivar ningún significado espiritual de ‘reúnanse primero’ en Mateo 13:30, como si mostrara que los justos deben presenciar la destrucción de los malvados. Nuestro Señor no introduce la palabra “primero” en Mateo 13:41, y en la alusión similar de Mateo 13:48 el orden se invierte, siguiendo simplemente, en cada caso, la propiedad obvia de la figura. De la misma manera, algunos expositores discuten seriamente el significado espiritual de atar en haces, cuando el autor de la parábola lo ha omitido por completo en su exposición. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Brilla como el sol , en pureza y gloria; compárese con Daniel 12:3, “brillará como el resplandor del firmamento… como las estrellas por los siglos de los siglos”.  
Los justos se oponen a ‘los que hacen iniquidad’, en Mateo 13:41. En la actualidad, son a menudo oscuros e inadvertidos entre la gran masa de la humanidad, imperfectamente apreciados y poco honrados por el mundo en general; pero entonces, completamente distintos y separados para siempre de los malvados, brillarán como el sol. 
En el reino de su Padre , el estado consumado y eterno del reino o reinado mesiánico (ver com. “Mateo 3:2”), cuando Cristo “entregará el reino a Dios, el Padre… para que Dios sea todo en todos .” (1 Corintios 15:24, 1 Corintios 15:28, RV) El que tiene oídos para oír, oiga, llamando atención solemne, ver “Mateo 11:15”. Aquí aprendemos que tanto el bien como el mal serán hallados entremezclados en el mundo hasta la consumación de la era presente, hasta la segunda venida de Cristo; lo cual parece bastante contrario a la noción de un milenio anterior durante el cual todos los hombres, sin excepción, serán cristianos impecables. Compárese con Lucas 18:8. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Mateo 13:44-53. El tesoro escondido, la perla y la red. Estas tres parábolas restantes del grupo se encuentran únicamente en Mateo.

I. Mateo 13:44. La parábola del tesoro escondido

La palabra nuevamente con la que comienza Com Ver. falta aquí en muchos de los documentos más antiguos, y sin duda fue agregada de Mateo 13:45, Mateo 13:47, donde la lectura no varía. Esto deja incierto si las tres parábolas siguientes fueron dichas en la misma ocasión que el Sembrador y la Cizaña. Es posible que hayan sido dados en algún otro momento y lugar, y registrados aquí a modo de agrupación por temas, como se hace con los milagros en Mateo 8-9. Pero la presunción a favor del orden del evangelista se ve reforzada por el lenguaje de Mateo 13:51 y Mateo 13:53, y por el hecho de que la cizaña y la red forman un par como los otros pares de este capítulo.

El reino de los cielos , el reinado mesiánico, ver “Mateo 3:2”. Es como en Mateo 13:45 y Mateo 13:47. Algunos, comenzando por Orígenes, han insistido en que en estos tres casos no se usa la palabra parábola, como en Mateo 13:3, Mateo 13:24, Mateo 13:31, Mateo 13:33, y que estos Hay similitudes pero no paralelos. Pero ciertamente una parábola es una especie de similitud; y la frase ‘es como’ se emplea al exponer la parábola en Mateo 13:24, Mateo 13:31, Mateo 13:33. Ver también Mateo 18:23, Mateo 20:1, donde incuestionables parábolas no se llaman con ese nombre, y se introducen con esta misma frase. Y el punto parece quedar resuelto en Mateo 13:53, ‘había terminado estas parábolas’. Tesoro escondido en un ( el ) campo , es decir , la tierra cultivada, el campo abierto en contraposición a la ciudad. Palestina había pasado por muchas revoluciones y siempre había estado expuesta a incursiones de tribus errantes y, en muchos distritos, a saqueos de ladrones en casa. Por lo tanto, era común, como es el caso en todos los países inestables, que alguien que temía un robo o hurto (Mateo 25:25) o que partía hacia un país lejano, enterrar su dinero, joyas, platos y cosas similares. , en la tierra. Si el propietario muriera en batalla o muriera en el país lejano, nadie podría saber dónde estaban escondidos sus tesoros; y se volvió costumbre que los objetos de valor escondidos para los cuales no aparecía ningún dueño debían pertenecer al dueño de la tierra. En Job 3:21 se alude a la búsqueda de tales tesoros; Proverbios 2:4, y con frecuencia en escritores griegos y romanos, y es común ahora en Palestina. Thomson, ii., pág. 640: “Hay muchas personas excavando en busca de tesoros escondidos por todo el país, y no pocos gastan hasta el último penique en esos esfuerzos”. Se nos dice que en Oriente se sabe que los hombres ricos dividen su patrimonio en tres partes: una invertida en el comercio, una segunda parte en joyas que no son fáciles de guardar y el resto enterrado en la tierra, una triste situación. para la prosperidad de una nación. Un caso de escondite de tesoros ocurrió durante la Guerra de Secesión en un pueblo de Carolina del Sur, donde vivía el escritor. Un zapatero, al acercarse tropas hostiles, escondió quinientos dólares en oro y les dijo a su esposa y a un amigo que lo había hecho, pero sin revelar el lugar, se suponía que estaba en algún bosque contiguo. A los pocos días murió después de una breve enfermedad, y su viuda no pudo recuperar el dinero, que dentro de unos años algún hombre puede encontrar “escondido en el campo” donde está trabajando. Encontrado, escondido, o y escondido , es decir , lo escondió nuevamente. De alegría, literalmente de su alegría., o menos probablemente ‘por la alegría de hacerlo’ (margen RV). Va, la palabra explicada en Mateo 4:10, que quizás aquí implica ir ansioso y apresurado. Observe el vívido cambio en el presente histórico ‘encontrado y escondido…’. se va y vende…. compra.” A veces se dice que la conducta de este hombre fue deshonesta, ya que debería haber revelado su descubrimiento al propietario; si así se entiende el caso, debemos recordar que una ilustración puede ser válida en cuanto a la cosa ilustrada incluso cuando el acto literal es inmoral, como en el caso del mayordomo injusto. (Lucas 16.)  Weiss : “Jesús no está enseñando cómo deben actuar los hombres en tal caso, sino que está narrando un caso fuera de la vida ordinaria”, a modo de ilustración. Pero, ¿hay realmente alguna propiedad en llamar deshonesto a ese hombre? Si pagaba lo que valía la tierra por otras cuentas, ¿no tenía perfecto derecho a beneficiarse él mismo de su buena fortuna o de su habilidad para descubrir el tesoro? La transacción de la parábola estaba enteramente de acuerdo con la ley judía, aunque el caso aparentemente similar citado por Wet., Meyer y muchos otros del Talmud resulta un fracaso cuando se conoce la conexión. (Edersheim.)

La idea general que ilustra la parábola parece ser la siguiente. Si un hombre descubre y aprecia plenamente las ventajas del servicio de Cristo, estará tan ansioso de hacer suyas esas bendiciones que sacrificará todo lo que pueda ser necesario para ese propósito. (Compárese con Mateo 13:45 y sigs.) Parece inútil buscar algún significado espiritual especial en el re-escondite, o en el campo, ya que significa “la iglesia”, o las Escrituras (Origen), o Cristo, porque de Colosenses 2:3. Recorrer la Biblia con una concordancia, y dondequiera que se mencione un tesoro o un campo que lo conecte con esta ilustración, es un proceso fatal para una interpretación sólida e indigno de un sentido sensato.[Traducción automática de la obra de Broadus]

II. Mateo 13:45 f. Parábola de la perla de gran precio. El significado general de la parábola delgada es evidentemente el mismo que el de la anterior. Es muy natural para cualquier maestro dar dos ilustraciones de la misma verdad, y lo era especialmente para un maestro judío, ya que el estilo hebreo más elevado siempre tiende a los paralelismos. 
Un mercante . La palabra griega no denota un simple comerciante, sino alguien que viaja en busca de lo que vende. 
Buenas perlas , o ‘finas’, ‘hermosas’. No quiere perlas ordinarias, sino buenas; de modo que cuando encuentre uno extremadamente bueno, lo apreciará y lo deseará. Quien formulara ahora una ilustración de este tipo hablaría sin duda de diamantes, pero en la antigüedad eran muy raros y ningún comerciante se habría ocupado de comerciar con ellos. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Una perla de gran precio . Plinio nos dice (Bruce) que las dos famosas perlas de Cleopatra estaban valoradas cada una en unos cuatrocientos mil dólares de nuestro dinero, y que el poder adquisitivo del dinero era entonces diez o quince veces mayor que ahora. Fue como encontrar un diamante que valiera millones. Vendió todo lo que tenía , no simplemente todas sus perlas, sino todas sus posesiones, como lo muestra el griego, e incluso el inglés, en Mateo 13:44. Por supuesto, consideraba que la perla valía mucho más de lo que había dado; estaba haciendo una buena inversión. “Vendido” es literalmente “ha vendido”, lo que le da viveza: ves cómo sucede la cosa, como en “toma”. (Apocalipsis 5:7 Rev. Ver.) Entonces esto responde en cierta medida al presente histórico de Mateo 13:44. La Mishná cuenta la historia de un hombre que dio toda su fortuna por una perla.

De la misma manera, ser súbdito del reinado del Mesías es un privilegio tan precioso, que un hombre podría sacrificar voluntariamente todo lo demás para obtenerlo; Cualquier placer, honor, posesión o logro al que sea necesario renunciar, podría abandonarlo voluntariamente (cualquier esfuerzo que sea necesario que pueda hacer) para asegurar aquello que vale tanto. Los judíos pensaban que las bendiciones mesiánicas vendrían como un mero regalo de Dios, sin sacrificio ni búsqueda; y Jesús corrige su error. Sin embargo, no quiere decir, como tampoco lo hizo en lo que le dijo al joven rico (Mateo 19:21), que todos sus seguidores deben abandonar toda posesión o búsqueda terrenal; es más, la piedad puede incluso contribuir al logro de cualquier otra cosa que valga la pena tener en la vida. (Mateo 6:33; 1 Timoteo 4:8) Pero quiere decir que deben estar dispuestos a hacerlo; y que sus verdaderos seguidores realmente lo harán, siempre que en su Providencia se les señale como su deber para con él. Compárese con Moisés (Hebreos 11:24 y siguientes) y Pablo. (Filipenses 3:7 sigs.)

Hay cierta diferencia entre esta parábola y la anterior, en que ésta implica una búsqueda previa . El evangelio se presenta a un hombre mientras está ocupado en otras cosas (al igual que con varios de los discípulos, lo sabemos), y atrae su atención por su valor manifiesto; otro, mientras busca la sabiduría espiritual, o el bien supremo de la vida, (Salmo 4:6 sig.) percibe que el evangelio es la verdadera sabiduría, el bien supremo. (Filipenses 3:8) El hombre que encuentra un tesoro que no había buscado tiene el gozo de la sorpresa; Sea quien ha buscado y esforzado, la alegría del éxito. Observe también (Bruce) que el tesoro representa la piedad como útil en la práctica, la perla como hermosa y embellecedora.—¡Ay! cuántos no logran apreciar el valor de esta perla, incluso cuando se la presenta ante sus ojos; no pueden considerarlo tan valioso; no examinarán cuidadosamente o aplicarán pruebas falsas. Y cuántos, incluso cuando buscan abiertamente la verdad y el consuelo religiosos, comprarán, incluso a un alto costo, alguna imitación de perla que realmente no tiene valor. [Traducción automática de la obra de Broadus]

III. Mateo 13:47-50. Parábola de la red. Esta tiene el mismo efecto general que la de la cizaña. (Mateo 13:24, Mateo 13:37) Debido a que fue separado de su compañero, mientras los otros pares están juntos, no podemos decirlo, a menos que fuera con el propósito de traer nuevamente, al final de la serie, el solemne alusión a la sentencia definitiva. Weiss cree que el reverso muestra que es el segundo de un par, como en Mateo 13:45; pero la comparación de ‘otra parábola’ en Mateo 13:24, Mateo 13:31, Mateo 13:38, refutará esta noción, dejándonos entender que tenemos en Mateo 13:45 y Mateo 13:47 el segundo y el tercero. de un grupo. 
Una red , 
sagene , una red de arrastre o cerco (forma inglesa moderna de la palabra griega), tendida en la playa. En Mateo 4:18 si.; Lucas 5:4 ss., las palabras no determinan el tipo de red, pero las circunstancias muestran que si había una red de inmersión, se bajaba a aguas profundas y se subía a la barca. 
Reunidos de todo tipo , no probablemente especies y que por lo tanto simbolizan las diferentes razas de la humanidad (Theophyl., Meyer), pero de todo tipo en cuanto a valor, tanto lo útil como lo inútil. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Los malos , literalmente los pútridos o estropeados, denotan estrictamente aquellos que estaban muertos antes de ser capturados y, por lo tanto, no aptos para su uso; pero probablemente diseñado también para incluir aquellos que no valían nada por ningún motivo. Vea la misma palabra en Mateo 7:17, Mateo 12:33.

La aplicación aquí es casi exactamente las mismas palabras (Mateo 13:19 y siguientes) que en Mateo 13:40-42. Se limita al punto de que en ‘el fin del mundo’ o la ‘consumación de la era’, se hará una separación entre el bien y el mal, con la terrible destrucción (castigo) de los malos; y se da a entender que tal separación no se hará hasta entonces. Ésta es claramente la lección de la parábola, y la interpretación de nuestro Señor no sugiere otra. Si intentamos, por nuestra propia autoridad, no por la suya, hacer una aplicación religiosa de los puntos anteriores de la parábola, debemos ser cautelosos y, con seguridad, debemos evitar derivar de sus supuestas analogías cualquier idea que entre en conflicto con la enseñanza clara y no figurada de otros. pasajes de las Escrituras. (Compárese con Mateo 13:3) Ahora bien, si decimos, como muchos hacen, que la red representa “la iglesia visible”, entonces se da a entender que los buenos y los malos deben permanecer juntos en la iglesia, sin posibilidad de separarlos o distinguirlos en cualquier caso, incluso la Segunda Venida de Cristo. La parábola de la cizaña, bajo una interpretación similar, haría que la disciplina de la iglesia fuera incorrecta, porque es perjudicial; el de la Red lo haría completamente imposible. Pero la disciplina de la iglesia está incluida en las Escrituras, como todos los cristianos reconocen; ¿Aceptaremos una interpretación de origen meramente humano, según la cual la parábola contradice rotundamente estos mandatos? Y veamos qué incongruencias implicará la interpretación (Arnot). (1) Los ángeles deben ser completamente distintos de aquellos que administran “la iglesia”; pero los que separan los peces buenos y los malos no son distintos de los que sacan la red. (2) Agustín y numerosos defensores modernos de una Iglesia establecida instan a los inconformes a que está mal abandonar la iglesia porque hay peces malos en la red; mientras que los peces, buenos o malos, permanecen en la red sólo porque no pueden escapar. Y así en cuanto a otros puntos.

“Pero no se dice expresamente”, se podría insistir, “que el reino de los cielos sea como una red; y como recolectores de redes de todo tipo, ¿no debe esto significar que el reino de los cielos contendrá dentro de sus límites, al menos sus límites aparentes y reconocidos, tanto buenos como malos?” Respuesta. (a) La palabra traducida como ‘reino’ significa también lo que expresamos por ‘reinado’ (ver com. “Mateo 13:37 y siguientes”); en este sentido la idea aquí no sería una organización definida de personas, sino un estado general de cosas, de lo que sucede bajo el reinado del Mesías; y este sentido debería preferirse aquí porque nos libera de las dificultades desesperadas que implica la otra visión. (b) La comparación verbal inicial de las diversas parábolas no es uniforme y esencial para el significado, sino incidental y variable. En Mateo 13:45 el reino de los cielos es semejante a un hombre que busca perlas, pero en Mateo 13:44 se lo compara, no con el que lo encuentra, sino con lo encontrado. En Mateo 13:24 es como el dueño del campo, es decir , el Mesías; (Mateo 13:37) pero en Mateo 13:47 no se lo compara con el dueño de la red, sino con la red. Entonces, en Mateo 22:2, el reino de los cielos se compara con el rey que dio una fiesta de bodas para su hijo, pero en Mateo 25:1 se compara, no con el novio, sino con las vírgenes que deseaban asistir a la fiesta. Estos y otros ejemplos muestran que nuestro Señor no afirma cuidadosamente en cada caso una relación especial entre el reino mesiánico y este o aquel objeto particular en la parábola, sino que quiere decir que algo es cierto del reino mesiánico que se asemeja al caso del parábola; y en lugar de hablar en términos vagos de comparación general (como en Mateo 25:14), a menudo comienza diciendo que “el reino de los cielos es semejante” a alguna persona principal u objeto de la historia, o alguna característica que se presenta fácilmente. al principio. (Compárese con Mateo 11:16) En esta parábola, entonces, no tenemos la libertad de poner ningún énfasis en la comparación del reino de los cielos con la red misma. La comparación es con toda la historia; y su punto particular lo da nuestro Señor mismo en Mateo 13:49 f.

Uno podría inclinarse a suponer una referencia aquí a las multitudes no espirituales que seguían a Jesús, muchos de los cuales se consideraban sus discípulos, aunque no lo eran; y luego se podría proponer una aplicación a colgadores similares en la actualidad. Pero fatal para esto es el hecho de que Jesús se esforzó, poco después de que se pronunció la parábola, en hacer que tales personas vieran la espiritualidad del verdadero discipulado, de modo que dejaron de seguirlo. (Juan 6:66)

Es más, el significado es simplemente que el Mesías no separará y destruirá de inmediato a aquellas personas que se nieguen a convertirse en sus súbditos, sino que permitirá que sigan viviendo en el mundo durante el desarrollo gradual de su reinado, hasta su Segunda Venida, y luego la Se producirá la separación y el castigo. Las frases de Mateo 13:49 f. se han explicado en el pasaje similar, Mateo 13:40-42. El ‘horno de fuego’ es una imagen que no sugiere esta parábola, sino la quema de la cizaña.

Algunos han encontrado un significado místico en el hecho de que este grupo contiene siete parábolas (el número místico), que comparan con las siete letras de Apocalipsis 2-3, y suponen que representan siete épocas en la historia del cristianismo. Aparte de otros motivos de objeción a esta fantasía (compárese con Goebel), debería ser suficiente aquí recordar que Marcos (Marcos 4:26 y siguientes) da una octava parábola dicha en la misma ocasión, y que estas ocho se dividen en cuatro pares. [Traducción automática de la obra de Broadus]

IV. Mateo 13:51-53. Conclusión del discurso. Se encuentra únicamente en Mateo. 
Jesús les dijo que es una adición espuria, y también lo es 
el Señor , después de 
sí . El simple 
sí o 
sí sin adición no era de mala educación. (Mateo 17:25 Hechos 22:27) 
¿ 
Habéis entendido —o 
entendisteis— 
todas estas cosas ? 
El énfasis no está tanto en “todos” sino en “estas cosas” (como en Mateo 13:34). No habían entendido las parábolas del sembrador y de la cizaña sin explicación; pero guiados por su interpretación de esos dos, vieron el significado de las parábolas siguientes, aunque es probable que al principio a menudo lo vieran vagamente. Morison: “No es que debamos suponer que entendieron las cosas hasta su punto más alto y más profundo. ¿Quién todavía los ha agotado o comprendido así? Pero vieron una luz que los atravesaba. Era luz del cielo; aumentaría”. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Por tanto , 
en este sentido , una expresión fuerte. (Alford se equivoca, siguiendo a Euthym.) Ya que has entendido estos nuevos puntos de vista del reinado mesiánico, se deduce que tú, y todo escriba que, como tú, se haya convertido en discípulo de ese reinado, tendrá una buena reserva de verdades para enseñar, de nuevas Cosas tan viejas como viejas. Si los discípulos no hubieran entendido, no se podría haber dicho en ese momento que ellos y otros maestros poseerían tal reserva de instrucción variada bajo la Nueva Dispensación. 
Escriba , ver com. “Mateo 2:4”. 
Que ha sido instruido o 
ha sido discipulado , ver com. “Mateo 28:19”. Necesitamos enormemente un verbo 
discipular para ambos pasajes, y para Mateo 27:57 Hechos 14:21, como necesitamos un verbo 
pastorear en Mateo 2:6 Juan 21:16, etc. 
Discipulado para el reino de los cielos, sería según el texto griego correcto. Los escribas se consideraban discípulos de Moisés; (Mateo 23:2; Juan 9:28) el escriba cristiano (Mateo 23:34) se ha convertido en discípulo de la Dispensación Mesiánica, que lo toma como alumno y le enseña sus lecciones. Si el reinado mesiánico hubiera resultado sólo lo que los judíos esperaban, sus escribas no habrían podido producir ninguna verdad nueva al respecto. El griego podría significar, aunque de forma menos natural, “discipulado para el reino de los cielos”, para su beneficio o servicio; la expresión parecía oscura, por lo que en algunos documentos se modificó a “en el reino” y en muchos a “al reino”, es decir, con el fin de o con respecto a (como en Com. Ver.). 
Cabeza de familia , como en Mateo 13:27, Mateo 10:25. 
Tesoro , ‘tesoro’ o aquí más bien 
almacén , el término no se limita a un lugar de depósito de objetos de valor (compárese en Mateo 12:35). 
Sacar a luz es literalmente 
arroja , ‘arroja’, como se explica en Mateo 9:38, palabra que siempre parece implicar una acción vigorosa, si no violenta. Un hombre con abundantes provisiones arroja profusión de prendas o artículos alimenticios, algunos adquiridos recientemente, otros disponibles desde hace mucho tiempo, teniendo cada clase su valor peculiar. Una buena ama de llaves haría ampliaciones frecuentes en sus provisiones, preservando cuidadosamente las antiguas. Los escribas judíos se glorificaban enseñando sólo cosas viejas, pero el escriba cristiano aprendió nuevas lecciones como las que estas parábolas acaban de dar, y por eso pudo arrojar 
cosas nuevas y viejas.. Ahora tendría (Meyer) el cumplimiento de muchas antiguas profecías, la explicación y nueva extensión (Mateo 5:17) de muchos preceptos, la comprensión más correcta de la antigua esperanza mesiánica. La expresión naturalmente nos sugiere el Antiguo y el Nuevo Testamento, pero difícilmente puede considerarse que nuestro Señor se refiere a eso aquí. Quizás también quiso decir que el escriba cristiano debe imitar su ejemplo al emplear nuevos 
métodos de enseñanza (como parábolas, etc.). Aquí muestra claramente que no tenía la intención de que los discípulos guardaran para sí lo que por el momento se les había enseñado. ellos solos. (Compárese con Mateo 13:10-13) [Traducción automática de la obra de Broadus]

Esto cierra el relato de esta serie de parábolas (Compárese con Mateo 11:1). El capítulo debería haber terminado aquí, poseyendo así una hermosa unidad. Los versículos restantes no tienen nada que ver con el grupo de parábolas, ni en tiempo, lugar o tema. El otro grupo de parábolas dadas por Mateo se encontrará cerca del final del ministerio público de nuestro Señor en Mateo 18, 20, 21, 22, 25.[Traducción automática de la obra de Broadus]

Mateo 13:54-58. Jesús visita su propio país. Esta visita de nuestro Señor a su propio país también se da en Marcos 6:1-6. Sin embargo, debe haber sido diferente, en algunos aspectos, una visita similar a Nazaret que se registra en Lucas 4:16-31, y ocurrió al comienzo mismo de su ministerio en Galilea (Lucas 4:31 coincidiendo en el tiempo con Mateo 4: 13). La visita descrita por Matt. y Luke parece haberlo sido aproximadamente un año después. Muchos comentaristas recientes sostienen, o dan por sentado, que los dos acontecimientos fueron en realidad uno, y luego discuten cuál ocupa la posición cronológica más correcta. Pero la gran probabilidad de que tanto Marcos como Lucas hayan seguido el orden cronológico, como lo hacen tan comúnmente (al menos en la primera parte de Lucas), se ve reforzada aquí aún más por la gran diferencia de circunstancias en los dos casos. En Lucas, el discurso de la sinagoga enoja tanto a la congregación que se levantan e intentan matarlo; Para esto no parece haber lugar en Mateo y Marcos. En Lucas, se espera que Jesús haga milagros, y declara abiertamente que no lo hará; en el otro caso, obra algunos milagros y se maravilla ante la incredulidad que le impide hacer más. Era natural que Jesús diera a los conocidos de sus primeros años de vida una segunda oportunidad de escuchar, y cuando no creían, podía muy naturalmente repetir el dicho que tan fácilmente se sugirió y que era tan sorprendentemente apropiado. (Mateo 13:57 Lucas 4:24) Por lo tanto, es más fácil explicar la similitud de las dos narraciones, si son distintas, que sus diferencias, si se refieren al mismo evento. Pero algunos críticos siempre dan por sentado que dos eventos o discursos similares debieron ser realmente iguales. Un poco de experiencia como predicadores misioneros en la ciudad y el campo, especialmente si son predicadores de campo o de calle, o en general, como “evangelistas”, les habría enseñado cuán natural es dar muchos puntos o instrucciones similares en diferentes momentos y lugares. (Compárese al comienzo de Mateo 5 y en Mateo 13:15-38.) Es imposible decir con certeza si tenemos aquí dos eventos o uno; pero la probabilidad parece fuertemente a favor de la primera opinión. Lo apoyan Meyer, Ewald, Wieseler y muchos otros.

Mateo no menciona aquí, aunque sus expresiones no excluyen, varios acontecimientos que el orden de Marcos muestra que se produjeron entre la serie de parábolas y esta visita, a saber, el paso del lago y la curación de dos endemoniados, la fiesta dada por Mateo. la crianza de la hija de Jairo, etc. Estos Mateo, según su método temático de agrupación (en Mateo 5-13), los ha introducido anteriormente; (Mateo 8:18 a Mateo 9:34) ver en “Mateo 8:18” y ver en “Mateo 13:1”. Algunos expositores escépticos insisten en que sus expresiones excluyen cualquier evento intermedio. Lo leen como una sola frase: “Salió de allí y vino a su país, y enseñó”, etc. El griego podría querer decir esto, pero aun así, necesariamente debemos entender que partió el mismo día, no se detuvo en ningún lugar del camino, y no dijo ni hizo nada desde el final de las parábolas junto al lago hasta llegar a la sinagoga de Nazaret. ? Seguramente se convendrá en que puede haber transcurrido algún día, si no más; y sucede que un día con la noche anterior sería suficiente para todos los eventos mencionados por Marcos que ocurrieron mientras tanto. Es tedioso seguir adelante con intentos tan elaborados de darle importancia a las discrepancias.

En Mateo, este rechazo en Nazaret completa el relato de la oposición que encontró Jesús (Mateo 12 y Mateo 13); y la enseñanza parabólica que fue ocasionada por esta oposición está precedida por la interferencia de sus parientes (Mateo 12:46 y sigs.), y seguida por el rechazo en su hogar primitivo.

Mateo 13:54 . Su propio país debe referirse aquí al distrito de Nazaret, y no a Galilea en general. (Juan 4:43-45) Ya estaba en Galilea cuando dio las parábolas. Él está aquí en una ciudad o aldea en particular, y tiene una sinagoga definida. El pueblo conoce a sus hermanos por el nombre y declara que todas sus hermanas viven entre ellos. En cuanto a Nazaret, ver “Mateo 2:23”; en cuanto a las sinagogas, ver “Mateo 4:23”. Marcos (Marcos 6:2) dice que esta enseñanza era en sábado, lo cual no sería seguro según el relato de Mateo, ya que se reunían en la sinagoga también los lunes y jueves. Y estas obras poderosas , o ‘ milagros ‘, siendo la palabra, ver “Mateo 12:38”. Pocos o ninguno de estos se realizaron en Nazaret (Mateo 13:58), pero habían oído hablar de ellos, y sin duda algunos nazarenos los habían presenciado en otros puntos. Note que a pesar de toda su incredulidad y hostilidad no cuestionaron la realidad de sus milagros. (Compárese con Mateo 12:24) [Traducción automática de la obra de Broadus]

Mateo 13:55 f. ¿No es éste el hijo del carpintero? Por supuesto, entre los nazarenos se consideraba que Jesús era el hijo de José”, y esa impresión fue sabiamente permitida, porque la idea del origen celestial de Jesús sólo podía ser útil para los creyentes. (Olshausen.) La palabra azulejo traducida como “carpintero” significa en general artífice, pero generalmente denota un trabajador de la madera. Marcos (Marcos 6:3) dice: “¿No es éste el carpintero?” mostrando que Jesús mismo había trabajado en el oficio de su supuesto padre. Justino Mártir, que se crió en Samaria, afirma en su diálogo con Trifón el judío (cap. 88), escrito alrededor del año 150 d. C., que Jesús era un fabricante de arados y yugos, una tradición que bien puede ser cierta. Al trabajar como mecánico no debemos dejar de ver que él nos da el ejemplo. Perteneciente a una familia pobre, ni siquiera tenía el pan de la ociosidad, pero con todo el gran trabajo que tenía por delante, y que ya debía haber comenzado a presionar sobre su cabeza y su corazón, se dedicó al trabajo honesto. Era una sabia costumbre de los judíos que, incluso cuando eran ricos, a sus hijos se les debía enseñar algún oficio; cuando Pablo aprendió a hacer tiendas de campaña y vivió para encontrarlo extremadamente útil. Sin duda, el Salvador trabajó diligentemente, siendo un modelo para los mecánicos de nunca despreciar el trabajo y de cumplir siempre los compromisos. Y sin duda abrigó durante todo el día un espíritu tan devoto como para hacer de estos trabajos hogareños parte de la vida de piedad.

Y sus hermanos…. y sus hermanas . Parece imposible determinar con certeza si debemos entender a los hermanos en sentido estricto, o a los medio hermanos, o más vagamente, a los parientes cercanos. Cada una de estas opiniones ha sido firmemente apoyada desde el principio. (Véanse discusiones particularmente buenas sobre todo el tema en Bishop Lightfoot sobre Gálatas, “Dict. Bible” de Smith, Aroer. Ed., Art. “Brothers of the Lord”, Schaff en Lukenge on Matt., y en “Church History” 2d ed., Andrew’s “Life of Christ”). Schaff describe bien las tres teorías como la teoría del hermano , sostenida por muchos protestantes, la teoría del medio hermano que prevalece en la Iglesia griega, y la teoría de los primos , prevaleciente en la Iglesia de Roma.

1. La opinión más obvia es que los ‘hermanos’ eran, en el sentido ordinario, hijos de José y María. A favor de esto tenemos el significado natural aunque no necesario de tres expresiones independientes. (a) La palabra “hermano” naturalmente significa esto, y debe entenderse así en cualquier caso, a menos que se pueda demostrar lo contrario. Se utiliza no una, sino muchas veces. Y fíjate que aquí también tenemos ‘hermanas’. Además, no son aquí los seguidores de Jesús quienes hablan de sus hermanos y hermanas, sino los nazarenos incrédulos y hostiles, quienes probablemente no emplearon el término en ningún sentido no natural o inusual. En sus bocas, ‘sus hermanos’ y ‘todas sus hermanas’ no podían haber significado menos que hijos de José, si no de José y María. Fácilmente podrían equivocarse al llamar a José su padre, porque aquí había ocurrido un hecho sobrenatural del cual no fueron informados; pero ¿cómo podrían equivocarse en cuanto a sus hermanos y hermanas? (b) La frase ‘no la conoció hasta’ (Mateo 1:25), si bien no significa necesariamente que después del nacimiento de su hijo vivieron juntos en las relaciones ordinarias de marido y mujer, naturalmente significa eso, y es muy antinatural. entenderlo de otra manera. (c) Lo mismo ocurre con ‘su hijo primogénito’. (Lucas 2:7.) Las leyes especiales relativas al primogénito posiblemente condujeran al uso de esta expresión, aunque ningún otro niño la siguió. Pero esto habría sido menos natural para alguien que escribió mucho después, como lo hizo Lucas. He aquí, pues, tres afirmaciones independientes, cada una de las cuales proporciona una probabilidad clara y fuerte, y la combinación de las tres proporciona una probabilidad muy alta, de hecho abrumadora. Y qué extraño parecería que cada uno de los cuatro evangelistas, y Pablo (Juan 1:3 y sigs.; Gálatas 1:19), usaran un lenguaje tan natural e inevitable sugiriendo que María tuvo otros hijos, si esto no fuera cierto, y una idea muy objetable.

Las objeciones a este punto de vista son (1) sentimiento. Esto impregna el mundo cristiano romanista y griego y se extiende a muchos protestantes. Pero es un sentimiento sin apoyo bíblico y que no está en armonía con el tono general de las Escrituras con respecto al matrimonio. El hecho de que Jesús naciera de una virgen tenía una propiedad obvia al mostrar que su nacimiento fue sobrenatural y ayudar a ponerlo fuera de la línea de la depravación y la culpa transmitidas; pero nada en lo que respecta a él o su trabajo se vería afectado si su madre posteriormente le diera hijos a su marido. (2) Este punto de vista haría que Santiago, su hermano, fuera ‘apóstol’ sin ser uno de los Doce, ver Gálatas 1:19 y comparar Hechos 9:27. Pero la frase en Gálatas 1:19 no significa con certeza que Santiago fuera un apóstol (ver margen , Rev. Ver.), ni tampoco el plural en Hechos. Y suponiendo que se quiera decir eso, debemos observar que ‘apóstol’ en el Nuevo Testamento se aplica a otros además de los Doce; claramente en Hechos 14:14, “los apóstoles Bernabé y Pablo”, quizás también en 1 Corintios 9:5 sig.; Romanos 16:7; 1 Tesalonicenses 2:6; y los “falsos apóstoles” de 1 Corintios 11:13 Apocalipsis 2:2, habrían sido simplemente ridiculizados si tan sólo los Doce hubieran sido llamados con ese nombre. (Compárese con Lightfoot sobre Gálatas) (3) Parecería extraño que Jesús en la cruz entregara a su madre a una amiga, cuando ella tenía hijos. Pero esto también sería válido contra las otras teorías, y aún más fuertemente contra la teoría de los primos, porque entonces dos de sus sobrinos estaban entre los Doce.

2. La teoría del medio hermano supone que son hijos e hijas de José de un matrimonio anterior. Esto deja lugar al sentimiento sobre la virginidad perpetua de María, y la última objeción a la primera opinión afecta esto en menor grado. También podría ayudar a explicar el hecho de que “los hermanos” se inclinaban a asumir autoridad sobre Jesús; (Mateo 12:45 Juan 7:3-10) aunque incluso los hermanos más jóvenes están lo suficientemente preparados para esto en el caso de alguien a quien consideran un entusiasta religioso.—Las (Marcos 3:21) objeciones a esta teoría son (1) Es una mera suposición. (2) En este caso, no Jesús, sino el hijo mayor de José, habría sido el heredero legítimo del trono de David. (8) Desde este punto de vista, los hermanos y hermanas no eran realmente parientes de Jesús. Aún así, incluso María pudo decirle “tu padre y yo” (Lucas 2:45) y Lucas pudo hablar de sus padres. (Lucas 2:41) (4) Por lo tanto, debemos entender ‘hijo primogénito’ en un sentido improbable (ver arriba).

3. La teoría de los primos los convierte en hijos e hijas de María, la hermana de María. El hecho de que el término hermano se usara a veces en este sentido vago se puede ver en Génesis 13:8, Génesis 14:16, Génesis 29:12, Génesis 31:28; Job 19:13, y especialmente Job 42:11, donde se mencionan tanto hermanas como hermanos y aparentemente se refieren a parientes en general. Y ese uso de los términos todavía se encuentra entre las naciones orientales. Esta teoría supone que Clopas (Juan 19:25) era el mismo que Alfeo; hace que Santiago el hermano del Señor sea el mismo que Santiago el hijo de Alfeo, y por lo tanto uno de los Doce, y ‘Judas de Santiago’ (ya sea hermano o hijo), otro de los Doce. Esto también deja espacio para el sentimiento involucrado y explica Gálatas 1:19 (ver arriba). Objeciones. (1) Seis meses antes de la crucifixión “sus hermanos no creían en él”, (Juan 7:5) cuando según esta teoría dos de los cuatro hermanos llevaban mucho tiempo entre los Doce. (2) Cualquier etimología natural de Clopas sería muy diferente de Chalphai, Alfeo. (3) Habría entonces dos hermanas con el mismo nombre. La noción de algunos de que una se llamaba Mariam y la otra María queda bastante dejada de lado por las lecturas reales de los documentos antiguos. (4) Sería extraño que estos jóvenes, incluso aquellos que no eran creyentes en Jesús, fueran mencionados tan a menudo, junto con su madre cuando su propia madre estaba viva. (5) ¿Y por qué debería confiarle su madre a Juan, cuando entre sus doce discípulos estaban dos de sus sobrinos y familiares? Según la “teoría de los hermanos”, podemos suponer fácilmente que sus hermanos todavía no eran creyentes en el momento de la crucifixión, como había sido el caso seis meses antes; (Juan 7:5) y cuando en Hechos 1:14 “los hermanos” aparecen con María entre los discípulos, podemos suponer que la aparición del Señor resucitado a Santiago (1 Corintios 15:7) acabó con todas las dudas con él y los demás. hermanos. Estas suposiciones no parecen antinaturales y explican el hecho de que nuestro Señor encomendara a su madre a Juan, cuando sus hijos aún no simpatizaban con él.

La cuestión nunca podrá resolverse; pero las probabilidades están decididamente a favor de la primera opinión, que estos eran hijos e hijas de José y María. De este modo se honra debidamente la gran e indescriptiblemente importante institución del matrimonio, y Jesús, el hijo primogénito de María, no es deshonrado en ningún sentido.  [Traducción automática de la obra de Broadus]

¿De dónde pues tiene éste todas estas cosas? El asombro de los nazarenos era fundado. (Compárese también con Juan 7:15) Y si se considera a Jesús como un simple hombre, su pregunta permanece hasta el día de hoy sin respuesta y sin respuesta. En el pequeño país de Palestina, en su distrito menos refinado, en una ciudad pequeña y aislada, cuyos habitantes eran violentos y de mala reputación entre sus vecinos (ver com. “Mateo 2:23”), surgió un joven mecánico, cuyas enseñanzas, aunque terminó con una muerte temprana, superó toda la sabiduría de la India y los caldeos, de Egipto y Grecia; y quien, en los pocos años de su carrera como maestro, fundó “un imperio del amor”, que se ha extendido más que cualquier imperio de la tierra y parece destinado a durar y crecer en todos los tiempos venideros. ¿De dónde entonces tenía este hombre todas estas cosas? Sólo hay una respuesta. Fue un maestro enviado por Dios; era, pues, según su propia declaración expresa, el Hijo Unigénito de Dios; sí, él era todo como Tomás lo llamaba, porque se recomendaba a sí mismo diciendo: “Señor mío y Dios mío”. Véase “El Cristo de la Historia” de Young y “La Persona de Cristo” de Schaff. [Traducción automática de la obra de Broadus]

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Ofendido en él , o 
hecho tropezar , como en Mateo 11:6, y ver en “Mateo 5:29”. Encontraron en él obstáculos para creer. Tropezaron ante su origen humilde y su falta de formación en las escuelas rabínicas, y en su ciega incredulidad no escucharon su sabiduría ni prestaron atención a sus milagros, sino que lo rechazaron sin más indagación o reflexión. Como no tuvo oportunidad de llegar a ser tan sabio, llegaron a la conclusión de que su sabiduría no era real. Debieron haber visto que era real y luego concluir que era divino. 
Un profeta no carece de honor , etc. Era natural que el pueblo hiciera la misma objeción que en su visita anterior y que él citara el mismo proverbio en respuesta. (Lucas 4:22, Lucas 4:24) El Evangelio de Juan (Juan 4:44) aplica este dicho de nuestro Señor a una ocasión diferente, probablemente como explicación de por qué regresó a su propio país de Galilea, donde terminarían sus labores. No era probable que produjeran tanta emoción indeseable como habían comenzado a producir en Judea y Samaria. En cualquier asunto ordinario, un hombre será recibido más amablemente entre sus parientes y primeros amigos que en cualquier otro lugar; pero no cuando parece muy superior a ellos y profesa, o se dice popularmente, que posee poderes extraordinarios. Piensan en él como solía ser y tardan en creer que se ha vuelto tan superior a ellos. Algo similar es la dificultad que a menudo tienen los padres para creer que sus hijos son mayores y pueden realizar un trabajo maduro: siguen recordándolos cuando eran niños. Tenga en cuenta que nuestro Señor no establece aquí formalmente una proposición universal, sin excepción; simplemente adopta un dicho popular, que en general es cierto. 
En su propia casa . Marcos agrega (Marco 6:4) “entre sus propios parientes”. Compare arriba con Mateo 12:46. Sabemos por Juan 7:5 que ‘sus hermanos’ aún no creían en él. [Traducción automática de la obra de Broadus]

La gente no intentó ninguna violencia, como en su visita anterior (Lucas 4:28 y siguientes), pero persistió en su incredulidad, de modo que Jesús “se maravilló a causa de su incredulidad” (Marcos 6:6), 
como lo había hecho anteriormente. se maravilló de la fe del centurión ( ver com. “Mateo 8:10”). Obras poderosas o 
milagros , como en Mateo 13:54, ver “Mateo 12:38”. 
No muchos . Los pocos milagros que se hicieron allí consistieron (Marcos 6:5) en curar a algunos enfermos. 
Por su incredulidad . En general, no hizo milagros a favor de aquellos que no tenían fe en él. El beneficio religioso para el pueblo, que siempre fue su objetivo último, era imposible si no se creía. Cuando Marcos dice, ‘no pudo hacer ningún milagro’, entendemos, no que su poder para obrar milagros dependiera de la fe de los hombres (porque a veces sanaba sin su fe o conocimiento, Mateo 15:28 Lucas 22:51), sino que no podía hacerlo de acuerdo con su diseño, sin violar el plan de sus labores. (Compárese con Mateo 9:28) En cuanto a los milagros de curación, no debemos suponer en absoluto que se negó a sanar a cualquiera que acudiera a él; la incredulidad que le impidió realizar los milagros impidió que el pueblo los buscara. [Traducción automática de la obra de Broadus]