Mateo 12:1-21. Jesús es acusado de violar el sábado. Continuando con su tratamiento de temas sucesivos, relacionados con la vida y las obras de nuestro Señor (compárese con Mateo 11:2), el evangelista ahora habla (Cap. 12) de la oposición que encontró. Este tema ya ha sido aludido brevemente varias veces (Mateo 9:3, Mateo 9:11, Mateo 9:14, Mateo 9:34, Mateo 10:25, Mateo 11:19) pero aquí se trata en detalle, varios Se exponen los casos de oposición, con la respuesta de nuestro Señor en cada caso. Primero, tenemos dos casos en los que lo acusaron de violar el sábado, a saber, porque los discípulos arrancaron espigas en sábado (Mateo 12:1-8) y porque sanó la mano seca en sábado. (Mateo 12:9-13) Ante esto, la indignación de los faritas se volvió tan violenta que fue necesario que Jesús se retirara, retirada en la cual el evangelista señala el cumplimiento de otra profecía. (Mateo 12:14-21) A continuación, tenemos la acusación de que expulsó demonios en alianza con Beelzebú. (Mateo 12:22-31) Luego, la exigencia de una “señal”. (Mateo 12:38-45) Y finalmente, un caso de oposición incluso de sus familiares más cercanos. (Mateo 12:46-50) El hecho de que estos últimos casos (Mateo 12:22-50) ocurrieron el mismo día en que luego habló la gran serie de parábolas en Mateo 18 (ver en “Mateo 13:1”) , puede explicar por qué Matthews introdujo todo el tema de la oposición justo en este punto de su tratado. Nuestra sección actual comprende las dos acusaciones de violar el sábado y las consecuencias inmediatas. Veremos que esto pertenece a mucho antes en la historia que los casos restantes.

I. Mateo 12:1-8. Los discípulos arrancan espigas en sábado

Compare Marcos 2:23-28 Lucas 6:1-5. En aquel tiempo ( temporada ), la misma expresión en griego que en Mateo 11:25. No muestra necesariamente que lo que sigue haya tenido lugar el mismo día que lo que precede, sino sólo que pertenece al mismo período general de tiempo. (Compárese con Mateo 3:1 y contraste con Mateo 13:1) En ese período, es decir, mientras Jesús estaba ocupado viajando por Galilea, enseñando y sanando (ver en “Mateo 4:23” y ver en “Mateo 9: 35”), ocurrieron los hechos que ahora vamos a narrar. El orden de Marcos, que suele ser cronológico, apoyado por el de Lucas, sitúa estos primeros casos de oposición en la primera parte del ministerio galileo, antes del Sermón de la Montaña. El grano en pie muestra la época del año, entre Pascua y Pentecostés.[1] Como siguió así a una Pascua, surge la pregunta a cuál de las Pascuas mencionadas en el Cuarto Evangelio debemos referirla. Ahora bien, no puede haber sido el de Juan 2:13, después del cual Jesús se quedó en Judea (Juan 3:22) con resultados tan extensos de su ministerio (Juan 4:1) que requirieron al menos varios meses. Colocarlo justo después de la Pascua de Juan 6:4, un año antes de la crucifixión (Edersheim cap. 35), es ignorar por completo el orden de Marcos y Lucas, porque esto supone que Marcos 2:23 f. sigue a Marcos 6:31 y siguientes, y Lucas 6:1 y siguientes. sigue Lucas 9:10 y siguientes. Pero si suponemos que la fiesta de Juan 5:1 es una Pascua (como lo hacen la mayoría de las Armonías), todo encaja exactamente. Esto es suficiente tiempo después del comienzo del ministerio de nuestro Señor para que la hostilidad se haya agudizado; estos casos de oposición por incumplimiento del sábado en Galilea corresponden a uno durante la Pascua inmediatamente anterior en Jerusalén (Juan 5:10), despertando en ambos casos el deseo de matarlo; (Juan 5:18 Mateo 12:14) y se conserva el orden de Marcos y Lucas. Por supuesto, es posible que la Pascua en cuestión no sea mencionada en el Cuarto Evangelio; pero la otra suposición es mucho más probable.

A través del maíz (o campos de cereales ), literalmente, a través de los (lugares) sembrados , que Tyndale y sus seguidores tradujeron ‘a través del maíz’, mientras que en Marcos 2:23 y Lucas 6:1, lo hacen ‘maíz’. campos’, aunque el griego es el mismo. La palabra “maíz”, en varios idiomas europeos, se aplica a los productos panificables en general, especialmente a los más utilizados en una nación en particular, ya sea trigo, cebada, centeno o avena. En Inglaterra significa especialmente trigo, mientras que en América se ha limitado al maíz, que nuestros antepasados ​​ingleses llamaban maíz indio. Además de este y los pasajes paralelos, encontramos a Tyndale y sus seguidores usando ‘maíz’ en Marcos 4:28 Hechos 7:12, donde el griego tiene la palabra común para ‘trigo’, traducida así por todos en Mateo 3:12, Mateo 13:25, y en cualquier otro lugar del Nuevo Testamento donde aparezca. En Juan 12:24 ‘un grano de trigo’ (Com. Ver.) significa un grano de trigo (Rev. Ver.), como en el maíz de cebada. Es difícil decir por qué Rev. Ver. no debería decir aquí ‘campos de cereales’ y ‘espigas de grano’ (Noyes, Bible Un. Ver.) y ‘trigo’ en Marcos 4:28 Hechos 7:12. Entre los judíos, las tierras de diferentes propietarios generalmente no estaban separadas por cercas, sino solo por piedras colocadas a intervalos como mojones (Deuteronomio 19:14) y los caminos no estaban separados de los campos, como comúnmente entre nosotros, sino que corrían justo a través de ellos, como suelen hacer los caminos de las plantaciones del sur, de modo que el grano crecía hasta el borde del camino (compárese en Mateo 13:4); Lo mismo se ve hoy en Palestina. Discípulos, ver en “Mateo 5:1”. Comenzó a arrancar las mazorcas de maíz ( grano ), ya fuera trigo o cebada, probablemente esta última, si era justo después de la Pascua. Lucas 6:1 agrega: “frotándolos en las manos”, algo familiar para todos los que han estado mucho en los campos de cosecha. Comenzó a arrancar , y en ese momento los fariseos intervinieron y trataron de detenerlo. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Estos fariseos (compárese con Mateo 3:7) estaban haciendo un corto viaje de un día de reposo, alrededor de mil yardas, a través de los mismos campos de grano. He aquí , llamando su atención sobre algo importante. Tus discípulos hacen eso ( están haciendo ). Marcos (Marcos 2:2) lo convierte en una pregunta dirigida a él, y Lucas (Lucas 5:2) una pregunta dirigida a los discípulos. En muchos casos, los evangelistas no se comprometen a dar el lenguaje exacto empleado, sino sólo la esencia del mismo (compárese con Mateo 3:17). Lo cual no es lícito hacer en sábado . Estaba expresamente permitido hacer esto en general (Deuteronomio 23:25) y tales cosas todavía son comunes en Palestina, pero los judíos sostenían que nunca debía hacerse en sábado. Para ese día enumeraron cada acto distinto que podría llamarse trabajo como un pecado separado, que requería una ofrenda por el pecado por separado; arrancar las espigas era un acto, frotar los granos era un segundo (compárese con Edersheim, cap. 35). En cuanto a las numerosas y a menudo absurdas regulaciones rabínicas para el sábado, véase Edersh. Apéndice 17, Geikie, cap. 38. [Traducción automática de la obra de Broadus]

3f. La respuesta de nuestro Señor a esta censura de los discípulos y de él mismo contiene, como se informa aquí, cuatro argumentos distintos, Mateo 12:3 y siguientes, Mateo 12:5 y siguientes, Mateo 12:7 y Mateo 12:8. Un quinto argumento se da a este respecto en Marcos 2:27, un sexto a continuación en Mateo 12:11 y siguientes, un séptimo (probablemente justo antes en Jerusalén) en Juan 5:17, y un octavo (mucho más tarde) en Juan 7. :22f. El primer argumento es una apelación a 
la historia , es decir, a la conducta de David (1 Samuel 21:1-6), que estos fariseos admitirían haber sido justificable. El punto del argumento es que 
la necesidad justificaría un alejamiento de la ley estricta en cuanto a las cosas consagradas. 
Y los que estaban con él pueden estar relacionados con “tuvo” o con “tuvo hambre”, y no hay una diferencia sustancial. La participación de los seguidores de David está inequívocamente indicada en 1 Samuel 21:4 s.; Nuestro Señor lo expone claramente para que el caso sea más obviamente paralelo al de él y sus seguidores. 
La casa de Dios , es decir el tabernáculo. (Éxodo 23:19; Jueces 18:31; 1 Samuel 1:7, 1 Samuel 1:24, 1 Samuel 3:15; 2 Samuel 12:20; Salmo 5:7; comparar 1 Corintios 5:1) 
Pan de la proposición , literalmente , 
panes de la disposición , panes que se colocaron, la expresión común de la Septuaginta, en hebreo generalmente ‘pan de la cara’, 
es decir, colocado ante el rostro de Jehová. Para conocer la ley al respecto, consulte Levítico 24:5-9. Se colocaron doce hogazas de pan muy grandes sobre una mesa pequeña (en un período posterior, dos mesas, 1 Crónicas 28:16), que se encontraba en el lado derecho del lugar santo para quien entraba. Cuando llegó el sábado, los sacerdotes, los descendientes de Aarón, sustituyeron los panes nuevos y comieron los viejos allí, en el lugar santo, porque esta ofrenda era para él considerada particularmente sagrada. (Levítico 24:9) David huía de Gabaa hacia el sur, habiendo Saúl decidido matarlo, y llegó a Nob, justo al norte de Jerusalén, donde entonces estaba el tabernáculo. Habiendo partido con una gran vara, sin comida, engañó al sumo sacerdote diciéndole que el rey lo había enviado a una misión secreta y urgente, y así lo indujo, como no tenía otro pan a mano, a traer algo del espectáculo. -panes, que habían sido retirados de la mesa, pero aún no comidos. Parece probable, según 1 Samuel 21:5 ss., aunque no seguro, que el pan hubiera sido cambiado en ese día, que por tanto era sábado. Esto daría mayor pertinencia a la ilustración, pero el sentido del argumento no depende de ello. Nuestro Señor no hace ninguna alusión al engaño practicado por David, que cualquiera estaría de acuerdo en que fue incorrecto. El único punto que señala es que para David y los asistentes del babero (Lucas 6:4) comer el pan santificado era justificable, por necesidad, una visión en la que todos sus oyentes competirían. Kimchi, un célebre comentarista judío del siglo XIII, en 1 Samuel 21:5, sostiene que en caso de hambre el pan de la proposición podía ser comido por aquellos que no fueran sacerdotes; no sólo lo que había sido quitado de la mesa, sino lo que estaba sobre ella; Sí, incluso cuando no había nadie que poner en su habitación. Y si la ley sobre el pan santificado podría ser abolida por necesidad, también podría hacerlo la ley sobre el día santificado. Los discípulos realmente necesitaban comida. Marcos (Marcos 2:27) registra aquí cómo nuestro Señor añadió el principio general: “El sábado fue hecho para el hombre, y no el hombre para el sábado”. Surgió para beneficio de la humanidad, por lo que puede dejarse de lado temporalmente por cualquier necesidad imperativa. (Compárese con 2 Macabeos 5:19.) [Traducción automática de la obra de Broadus]

Mateo 12:5 f. Un segundo motivo de justificación para los discípulos no se extrajo de la historia sagrada, sino de la 
ley . (Números 28:9-10, Números 28:18-19) Aquí como en Mateo 5:17, Jesús muestra (Weiss) que no está derogando ni violando la ley, porque justifica su proceder fuera de la ley misma. 
O , introduciendo otro argumento, como en Mateo 7:9. 
¿No habéis leído , como en Mateo 12:8; (compárese Mateo 12:7) Mateo 19:4, Mateo 21:16, etc., les reprocha la ignorancia de las Escrituras. Templo es aquí el término general, ‘(lugar) sagrado’, que incluye todo el recinto consagrado: edificios, atrios y todo (ver com. “Mateo 4:5”), por lo que se aplica igualmente bien al tabernáculo y al Templo. Se ordenó a los sacerdotes que ofrecieran ciertos sacrificios en el lugar sagrado en sábado (más, de hecho, que en otros días), aunque para hacerlo requería la matanza de animales y otros actos prohibidos en sábado, y que bajo cualquier otra circunstancia serían ‘profanar el sábado’. Esto era correcto, porque el templo con sus sacrificios era de mayor importancia que el sábado y anularía los requisitos de su santidad. 
Intachable , o 
inocente , tanto en Mateo 12:5 como en Mateo 12:7, o ‘irreprochable’ en ambos, siendo la palabra griega la misma en ambos versículos, y la conexión verbal es de cierta importancia. Nuestro Señor sostiene que el mismo principio se aplica al caso en grupo, y aún con más fuerza, porque aquí, les dice solemnemente, hay uno, o 
algo , 
más grande que el templo . La lectura correcta hace que la palabra griega no sea masculina, ‘un (hombre) mayor’, sino neutra, ‘una (cosa) mayor’, compare Mateo 12:41 y Mateo 11:9. Esta forma peculiar de expresión puede haber tenido la intención de hacer que la declaración fuera menos claramente ofensiva para los prejuicios judíos, pero incuestionablemente afirma una dignidad e importancia superiores relacionadas, de cualquier manera, con él y su misión. El templo era superior al sábado, y aquí había algo que era superior al templo; mucho más, entonces, podría dejarse de lado sin culpa la ley habitual del sábado, cuando se hiciera necesaria para sus discípulos en su servicio. Este argumento sería mejor apreciado por los lectores judíos y lo da únicamente Mateo. En una ocasión posterior, nuestro Señor sacó un argumento similar de la circuncisión. (Juan 7:22 y sigs.) El principio que establece aquí mostraría la conveniencia, incluso sobre la base de la ley del Antiguo Testamento, de todos los esfuerzos activos en el sábado que sean realmente necesarios para asistir y conducir el culto religioso. (Mateo 12:8 va aún más lejos.) [Traducción automática de la obra de Broadus]

Un 
tercer punto de la defensa se extrae de un 
profeta , como los demás lo habían sido de la historia y la ley. Esto nuevamente lo da Mateo únicamente, quien tiene especialmente en mente a los lectores judíos. 
Pero si hubierais sabido lo que esto significa —literalmente— 
lo que es, es decir , lo que significa, ver “Mateo 9:13”. Estos fariseos, muchos de ellos escribas, sabían cuál era el pasaje en sus palabras, pero no sabían cuál era su verdadero significado. La cita, de Oseas 6:6, se ha explicado anteriormente en Mateo 9:13. La idea aquí puede expresarse así: “Si supieras que Dios desea bondad y buena voluntad para con los hombres, en lugar de sacrificio, no habrías condenado a los inocentes”. Se da a entender que si realmente conocieran el significado del pasaje, habrían actuado de acuerdo con él. Sólo aquellos que están dispuestos a obedecer las Escrituras comprenden plenamente su instrucción espiritual. (compárese con Juan 7:17) Los discípulos son ‘inocentes’, tal como lo son los sacerdotes en el templo, porque ‘están ocupados en relación con algo aún mayor que el templo’. Y si estos fariseos estuvieran dispuestos, según las palabras del profeta, a tratar a sus seguidores con amabilidad y justicia, en lugar de hacer que la piedad consistiera exclusivamente en observancias externas, no los habrían condenado. (compárese con Mateo 23:23) [Traducción automática de la obra de Broadus]

Esto da una 
cuarta defensa de los discípulos, en forma de razón para declararlos “inocentes”. Actuando bajo la autoridad de su Maestro, tenían derecho a hacer lo que normalmente no sería apropiado en sábado, 
porque él es el Señor del sábado. ( 
Incluso es genuino en Marcos y Lucas, pero no en Mateo) Esta declaración lleva más allá la idea de Mateo 12:6. Allí declaró la presencia de algo superior al templo, y a 
fortiori , al sábado; aquí dice que el Mesías es Señor del sábado y tiene plena autoridad para controlarlo y regularlo como mejor le parezca. En ambos casos se da a entender que el hablante es la persona a la que se hace referencia, pero no se indica claramente, porque aún no ha llegado el momento de adoptar públicamente esa posición. 
El Hijo del hombre , ver com. “Mateo 8:20”. Si los apóstoles inspirados de Jesús cambiaron posteriormente el día que había que observar y absolvieron a los cristianos de todas las reglas mosaicos particulares, así como de las reglas tradicionales relativas a la manera de observarlo, no estaban yendo más allá del control autoritativo sobre el sábado que su propio Maestro había reclamado. . Como 
sexto punto, nuestro Señor ahora muestra (Mateo 12:9-13) que también es apropiado apartarse de la estricta observancia del sábado cuando se solicita el 
alivio de un prójimo que sufre, o incluso de un bruto que sufre. Estos dos ejemplos han llevado al dicho familiar, derivado del Catecismo de Westminster, de que podemos hacer en sábado “obras necesarias y de misericordia”. Otro ejemplo de curación en sábado había ocurrido, aparentemente justo antes, lo que condujo a una 
séptimaargumento; (Juan 5:9, Juan 5:17) y otros casos se registran en Marco 1:21, Marco 1:29 y siguientes; Lucas 13:10 y siguientes; Lucas 14:3; Juan 9:14 y sigs. Este frecuente alejamiento de lo que los judíos pensaban que era apropiado en el sábado, con el esfuerzo aquí puesto para explicar y defender su proceder, fue sin duda diseñado por nuestro Señor como parte de su compromiso general de enseñarles una interpretación y observancia más espiritual del sábado. la ley (compárese con Mateo 5:17-21). Para ello mostró, con palabras y hechos, el error y la locura de ese rígido formalismo con el que tanto insisten en la observancia minuciosa y literal de todos sus requisitos externos, independientemente de su verdadero espíritu y diseño real. No dijo nada en absoluto calculado para perjudicar la santidad del sábado. Por el contrario, como “la excepción prueba la regla”, su argumento de que hay circunstancias peculiares en las que su observación debe dejarse de lado, implica necesariamente la idea de que en general debe observarse. El sábado parece haber sido incorporado a nuestros primeros padres tan pronto como fueron creados; él y la institución del matrimonio forman las únicas reliquias que nos quedan de la vida no caída en el Paraíso. El mandamiento de santificarlo estaba incluido entre los Diez Mandamientos, la ley moral que es de obligación perpetua. El mismo término “ 
Recuerdael día de reposo para santificarlo” (Éxodo 20:8) parece tratarlo no como algo nuevo, sino como una institución ya existente; y de la historia de la primera caída del maná se desprende (Éxodo 16:5, Éxodo 16:22-30) que la gente conocía previamente el sábado y que algunos de ellos estaban dispuestos a olvidarlo o descuidarlo. Investigaciones recientes muestran que los babilonios antes de la época de Abraham observaban una semana de siete días, que terminaba con un día de descanso que guardaban estrictamente y que los escritores asirios llamaban sábado. Con esto concuerda la semana mencionada repetidamente en Génesis, y ahora es demasiado tarde para decir que el sábado era desconocido hasta la promulgación de la ley en el monte Sinaí. En la legislación posterior que siguió a la promulgación de los Diez Mandamientos, a la idea general de santificar el día, se añade la prohibición de trabajar en sábado, bajo pena de muerte. (Éxodo 31:14, Éxodo 35:2) Para llevar esto a cabo de manera más efectiva, se les prohibió encender fuego ese día (Éxodo 35:3) probablemente para evitar cocinar, así como cayó sobre ellos una doble provisión de maná. el sexto día, y ninguno el séptimo. Esta norma acerca de hacer fuego fue olvidada o contenida por uno del pueblo, que fue encontrado recogiendo leña en sábado, fue, por dirección divina, apedreado hasta morir; (Números 15:32-36) en cuya ocasión se dispuso que el pueblo llevara un fleco en el vestido, con una cinta azul (ver arriba en “Mateo 9:20”), para recordarles continuamente los mandamientos de Jehová, que parecían tan propensos a olvidar. (Números 15:37-41) Ahora bien, estas regulaciones particulares, siendo parte de la ley civil y ceremonial del pueblo judío, dejaron de ser obligatorias cuando el Israel natural dio paso al Israel espiritual, mediante la obra de Cristo. Pero el sábado aún permanecía tal como existía antes de Israel, y fue incluso desde la creación un día designado por Dios para ser santo (Génesis 2:3), lo cual la ley mosaica reconoció desde el principio, al 
recordar al pueblo que lo santificara. . Después de la resurrección de Cristo se le dio un significado adicional al día, al representar no sólo “la culminación de la obra de la Creación de Dios”, sino también “la culminación triunfante de la aún más gloriosa obra de la Redención”. ( 
Boyce , Catecismo de Doctrina Bíblica.) Para lograr esto, los apóstoles parecen haber cambiado el día del séptimo al primer día de la semana, como aquel en el que Cristo resucitó. (Juan 20:19, Juan 20:26 Hechos 20:7, 1 Corintios 16:2 Apocalipsis 1:10) Este significado adicional y el cambio de día no afectaron la obligación perpetua de santificar el sábado. Pero el cristianismo, fiel a su carácter espiritual, no da preceptos particulares en cuanto al 
modode observar el día, y nos deja cumplir el deber de santificarlo con los métodos que una conciencia iluminada pueda considerar más conformes a su doble significado y su diseño general. Compárese a continuación, “Homilética y práctica”. [Traducción automática de la obra de Broadus]

II. Mateo 12:9-13. Curando La Mano Marchita En El Sábado. (Compárese con Marcos 3:1-5 Lucas 6:6-10) Y cuando salió de allí, entró en la sinagoga de ellos. Lo más natural sería inferir, si tuviéramos solo la narración de Mateo, que este incidente tuvo lugar el mismo sábado que el anterior. Pero Lucas 6:6 dice: “en otro sábado”; y nada en la declaración de Mateo necesariamente entra en conflicto con esto. La conexión en Marcos 3:7 parece mostrar que el lugar estaba en Galilea, pero no se puede determinar con mayor exactitud. ‘Su sinagoga’ significa la sinagoga de la gente de esa vecindad. (Compárese con Mateo 12:1) En cuanto a las sinagogas, consulte “Mateo 4:23”. Un hombre que tenía, etc. 
Tener la mano seca es la lectura mejor sustentada. Lucas añade (Lucas 6:5) que era su mano derecha. No podemos determinar la naturaleza precisa del afecto que hizo que su mano se marchitara. Jerónimo menciona que el llamado “Evangelio” de los Nazarenos lo llamaba cantero, lo cual, aunque sólo es una tradición, nos ilustraría la importancia de su mano derecha. 
Y le preguntaron . Lucas afirma que eran los escribas y fariseos. Él y Marcos sólo mencionan que lo observaron para ver si sanaría en sábado; Mateo no los contradice, simplemente agrega que le preguntaron si era lícito. 
Que pudieran acusarlo , probablemente ante el ‘juicio’ del tribunal local (ver com. “Mateo 5:21”). Los escritos judíos posteriores muestran mucha discusión sobre la propiedad de curar en sábado. Todos estuvieron de acuerdo en que debía hacerse cuando la vida estaba en peligro (ver Wet., Wun. o Edersheim), pero, por supuesto, diferían mucho en la cuestión de qué enfermedades podían considerarse que ponían en peligro la vida. El Talmud da una serie de instrucciones para diferentes casos, con muchas distinciones absurdas; 
por ejemplo , “Quien tenga dolor de garganta no debe hacer gárgaras con aceite; pero puede tragar aceite (como alimento), y si eso lo cura, está bien”. Un rabino enseñó que un hombre puede tomar una bebida purgante, si la toma por placer, pero no debe tomarla con el propósito de curarse. La ley no decía nada sobre la curación de enfermedades en sábado, pero muchos rabinos argumentaron que era “trabajo”. (Éxodo 31:14) Tyndale y sus seguidores, incluido nuestro Com. Ver., tienen ‘en los días de reposo’ en Mateo 12:10 
y Mateo 12:12, pero la forma plural de la palabra griega se usa con frecuencia (Grimm) en sentido singular, como todos traducen en Mateo 12:11. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Mateo 12:11 f. No apela, como en el caso anterior, a la historia, la ley o los profetas, sino al curso seguido por el pueblo mismo en otros asuntos. Este argumento lo da aquí solo Mateo, pero Lucas da argumentos similares (Lucas 13:15, Lucas 14:5) como se usaron posteriormente en otras ocasiones. Marcos menciona (Marcos 3:3) que Jesús le dijo al hombre que se pusiera de pie en medio, probablemente para que los presentes pudieran mirarlo con simpatía y así apreciar con justicia la propiedad de curarlo. Despertar sentimientos saludables es a veces el mejor remedio para los prejuicios irrazonables. 
Una oveja no sería un asunto de gran importancia, y aun así el dueño la sacaría de un hoyo en el día de reposo. En el Talmud algunos rabinos sostenían que bastaba que una bestia cayera en un pozo para darle de comer; otros decían, ponle algo debajo para acostarse, y si por medio de esto sale, está bien; otros decían, sácalo con la intención de matarlo, aunque después cambies de opinión y lo conserves. A evasiones tan tontas se vieron impulsados ​​los hombres por el intento de convertir la moralidad en un mero sistema de reglas. Jesús apela al sentido común y pregunta si alguno de los presentes dejaría de preservar su propiedad en tal caso.  
Edersheim : “En cualquier caso, no podía dudar de que incluso si la ley 
tradicional fuera, en la época de Cristo, tan estricta como en el Talmud, un centro comercial habría encontrado algún mecanismo para recuperar sus viejas ovejas”. La ley religiosa romana disponía que en los días sagrados se podía sacar un buey de un pozo. 
Un hombre mejor –de 
más valor– que 
una oveja , vea un argumento similar en “Mateo 6:26” y en Mateo 10:29-31. 
Por lo tanto , o ‘para que’, una inferencia general de lo que precede. 
Es legal . La palabra ley no entra en la expresión griega (ver también Mateo 12:10), que simplemente significa que es permisible o permisible. 
Hacer el bien ( 
bien ) 
en sábado . Com. Ver. ‘hacer bien’ parece literal, pero en realidad da un sentido diferente. Wyclif solía ‘hacer el bien’, Tyn., Cram, Gen., Reims, ‘hacer una buena acción’. En Marcos y Lucas primero plantea esto como una pregunta: “¿Es lícito en sábado hacer el bien o hacer el mal?”, insinuando que al retrasar la curación del hombre estaría infligiéndole una herida. Ellos no respondieron, y él ‘miraba a su alrededor con ira, entristecido por el endurecimiento de sus corazones’. (Marcos 3:5.) No pudieron responder a sus argumentos ni negar que tenía razón, y aun así no abandonaron su feroz oposición. Y entonces los miró con una mezcla de indignación y dolor. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Y fue restaurado en el acto de extenderlo. 
Entera , sana, sana, bien. Incluso desde su propio punto de vista, a los fariseos les debe haber resultado difícil llamar a esto quebrantar el sábado, porque Jesús no usó ningún remedio, no realizó ninguna acción, simplemente pronunció una palabra y el hombre simplemente extendió su mano. Habían esperado hacer un gran alivio contra Jesús, y al ser silenciados por su argumento y desconcertados por su acción, estaban aún más enojados, ‘llenos de locura’ (Lucas 6:11) [Traducción automática de la obra de Broadus]

Mateo 12:14-21. Complot para destruir a Jesús y su retirada. Para conocer la trama, compare Marco 3:6 Lucas 6:11; Marcos describe la consiguiente retirada (Marco 3:7-12) con su característica plenitud de detalles. 
Celebró un concilio , más bien, 
tomó consejo contra 
él , como se traduce la misma frase en Com. Ver. 22:15, y en otros lugares, y una similar en Marcos 3:6, y como todas las versiones en inglés antes de King James. renderizado aquí. Marcos nos dice que los fariseos involucraron en esta consulta a los herodianos, que eran sus propios enemigos. (Compárese con Mateo 22:16) Recordando que esto fue antes del Sermón del Monte (ver en “Mateo 12:1” y ver en “Mateo 12:15”), y probablemente casi dos años antes de la Crucifixión, nos damos cuenta de que la enemistad de los principales judíos ya había llegado muy lejos. Un esfuerzo similar para matarlo en Jerusalén y bajo el mismo cargo de violar el sábado (Juan 5:16-18) probablemente pertenece a la historia poco antes de este esfuerzo en Galilea. (Ver com. “Mateo 12:1”.) Es posible que los dos movimientos hayan surgido independientemente, o que se hayan enviado emisarios desde Jerusalén, como se hizo un año después. (Mateo 15:1.) La razón que pretendían para planear su destrucción era que violaba el sábado, y por eso la ley lo condenaba a muerte; (Éxodo 31:14, Éxodo 25:2) la verdadera razón parece haber sido sus celos por su creciente crédito entre la gente y el temor de que perjudicara su propia influencia. ¡Qué reproche a la naturaleza humana, ver a los hombres sostener que era pecado mortal curar enfermedades en sábado y, sin embargo, conspirar asquerosamente en ese mismo día sagrado cómo destruir al inocente Maestro y Sanador! [Traducción automática de la obra de Broadus]

Al enterarse de que tal era su intención, nuestro Señor se retiró de ese vecindario, y cuando las multitudes se reunieron junto a él en su nueva posición junto al lago de Galilea, los sanó a todos y les mandó que no lo hicieran conocer; (Mateo 12:16) en cuyo curso por su parte el evangelista señala el cumplimiento de otra profecía. (Mateo 12:17-21) Ya en Mateo 4:12 lo hemos visto retirarse de algún lugar para evitar la persecución; y habrá casos similares en el futuro. (Mateo 14:12, Mateo 15:21, Mateo 16:5)  
Alejandro : “La retirada ante sus enemigos no fue motivada por el miedo, sino por esa sabia discreción que se empleó constantemente en la selección y el uso de los medios necesarios para la promoción del gran fin que vino a lograr. Al entrar en el plan divino que su gran obra expiatoria fuera precedida por un ministerio profético de varios años de duración, cuyo propósito era adoctrinar al pueblo en la naturaleza de su reino, preparar el camino para su erección y Para capacitar a los hombres que debían organizarlo, formaba parte no pequeña de su york controlar y regular el progreso de los acontecimientos, para no precipitar la consumación, sino asegurar y completar el proceso preparatorio requerido”. Aún no había llegado la hora en que el Hijo del Hombre sería entregado en manos de los pecadores. (Mateo 26:45) Nunca rehuyó hacer el bien porque sabía que provocaría oposición; simplemente transfirió sus labores benéficas a otra escena, como ordenó a los discípulos que hicieran. (Mateo 10:23) Y 
le seguían 
grandes multitudes , 
o 
muchos . Algunos copistas reforzaron esto con la frase familiar “muchas multitudes” o “grandes multitudes”, como en Mateo 4:25, y con frecuencia. 
Y los sanó a todos . Otra declaración general y completa de su gran obra (compárese en Mateo 4:23, Mateo 8:16; Mateo 9:35). En este período, como se desprende de una comparación de Mateo 12:15 con Marcos 3:7-12 y Lucas 6:11-20, se pronunció el Sermón del Monte. Ya hemos visto (en Mateo 4:12 y Mateo 8:1), que en toda esta parte de su Evangelio, Mateo se aparta del orden del tiempo y agrupa sus materiales según la relación de temas, como se hace a menudo. por escritores históricos. 
Y ( 
él ) 
los acusó , la palabra griega implica amenazas de disgusto si lo desobedecían. Para conocer algunas razones generales por las que normalmente prohibía a las personas sanadas hablar de ello, ver com. “Mateo 8:4”. Aquí se da una razón adicional y especial, a saber, 
para que se cumpliera lo dicho por ( 
a través de ) 
el profeta Isaías.







. Para estas frases, compare Mateo 1:22 y Mateo 4:14. Fue el diseño divino en su enseñanza tan silenciosa y sin ostentación, que esta profecía pudiera cumplirse. La conexión, por tanto, se refiere especialmente a la parte de la profecía contenida en Mateo 12, 19 y siguientes, pero el evangelista cita una parte más grande, porque el resto también encontró cumplimiento en Jesús. Los judíos esperaban que el Mesías fuera un gran conquistador, cuyas hazañas bélicas atraerían la atención universal; y como el carácter y el proceder de Jesús eran todo lo contrario de todo esto, era importante para el propósito de Mateo de convencer a los judíos de que él era el Mesías, señalar que su acción a este respecto estaba de acuerdo con una predicción mesiánica: todas las más aún, ya que la traducción actual de la Septuaginta había interpolado el pasaje de tal manera que desvió la atención de su aplicación mesiánica adecuada (ver com. “Mateo 12:18”). Esta cita, de Isaías 42:1-4, es hecha solo por Mateo, siendo la séptima profecía que cita, cumplida en Jesús (compárese con Mateo 8:17), además de las dos con referencia a Juan el Bautista. (Mateo 3:3, Mateo 11:10) Es bastante característico de los dos primeros evangelios, que mientras Mateo solo da la profecía, Marcos (Marco 3:7-12) da detalles mucho más abundantes sobre la retirada y las curaciones. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Mateo 12:18-21 . Esta interesante cita es en parte de la Septuaginta, pero con varias modificaciones, en aras de una estrecha conformidad con el hebreo o para resaltar más claramente la aplicación mesiánica. Isaías 42:1-4 puede traducirse literalmente del hebreo de la siguiente manera: “He aquí mi siervo, a quien sustentaré; mi elegido (uno) en quien mi alma se deleita. Puse mi Espíritu sobre él; traerá juicio a los gentiles. No gritará, no alzará (su voz), no hará que su voz se escuche en el extranjero (o, ‘fuera de las puertas’). La caña cascada no quebrará, y la mecha apagada no apagará. Él traerá el juicio a la verdad. Él no se debilitará 
como la mecha, es decir , no se debilitará, ni desfallecerá, ni se quebrará 
como la caña, es decir , desanimado, hasta que ponga juicio en la tierra; y por su ley (o ‘instrucción’) las costas lejanas esperarán”. Ahora compare con Mateo. 
He aquí mi siervo . El ‘siervo de Jehová’, en Isaías 42:19, es principalmente Israel. Pero aquí, como en Oseas 11:1 y en otros lugares, hay una relación típica entre Israel y el Mesías (compárese arriba en Mateo 2:15); y el ‘siervo de Jehová’ también significa Mesías. Algunas de las expresiones de Isaías se refieren igualmente bien a Israel o al Mesías; en otros, como Isaías 52:13 e Isaías 53, la referencia a Israel parece desaparecer de la vista, y a nuestros ojos no aparece nada más que el Mesías. (Compárese al comienzo de Mateo 24.) Los traductores de la Septuaginta, entendiendo Isaías 42:1 de Israel, insertaron el nombre, “Jacob, mi siervo…. Israel mi elegido”. La palabra griega aquí traducida como ‘siervo’ en Mateo y Septiembre es 
padres (ver com. “Mateo 8:6”), que en sí misma podría significar ‘niño’ (Tyndale, Cram) o ‘siervo’ (Ginebra, Com). .ver.); pero el hebreo, aquí y. en otra parte de Isaías, está 
ebed , que sin ambigüedades significa “siervo”. De la misma manera, la cuestión se resuelve en cuanto a Hechos 3:13, Hechos 3:26, Hechos 4:27, Hechos 4:30, por la referencia manifiesta a esta porción de Isa. 
A quien he elegido , mientras que en hebreo tiene ‘sostendrá’. Es posible que Mateo haya usado intencionalmente el término “han elegido” de Isaías 43:10; Isaías 44:1, para resaltar mejor la referencia mesiánica en el término ‘siervo del Señor’. Ciertamente era lícito que un escritor inspirado expresara más claramente en su cita una idea que estaba realmente presente en el lenguaje del profeta. (Compárese con Mateo 2:6) Dios sustentará a este siervo suyo, porque lo ha elegido, para realizar una obra importante. En cuanto a 
mi amado , en lugar del hebreo ‘mi elegido’. La expresión ‘se complace’ nos recuerda las palabras pronunciadas desde el cielo en el bautismo y la transfiguración, que probablemente aludían a este pasaje de Isaías (Ver arriba en “Mateo 3:17”). 
Pondré mi Espíritu sobre él ,
es decir , en un grado especial y notable. (Com. Isaías 61:1 Lucas 4:18 Juan 3:34, y ver arriba en “Mateo 3:16”). 
Y mostrará ( 
declarará ) 
juicio a los gentiles . ‘Anunciar’ o ‘declarar’ (como en Hebreos 2:12) interpreta el término general ‘dar a luz’ del hebreo. ‘Juicio’ traduce exactamente la palabra hebrea. Podría haberse entendido en el sentido de justicia y rectitud en general. (Mateo 23:23 Lucas 11:42) Pero es mejor tomarlo, en la profecía y aquí, como denotando el cuerpo completo de lo que Dios declara que es justo y correcto. (Compárese con Isaías 51:4) [Traducción automática de la obra de Broadus]

Es posible que Mateo haya elegido esforzarse o “reñir” para contrastar a Jesús con los escribas, que constantemente discutían y peleaban; quizás también (Plumptre) para contrastarlo con “falsos profetas y líderes de revueltas, como lo había sido Judas de Galilea”. 
En las calles , da mayor distinción a la frase hebrea; no hablaba en lugares públicos, de una manera diseñada para llamar la atención. (Compárese con Mateo 6:5) Si en una ocasión como Juan 7:37, Jesús ‘se puso de pie y clamó’ en el atrio del templo, no fue por ostentación, para el bien de aquellos por quienes se haría oír. [Traducción automática de la obra de Broadus]

La caña cascada no quebrará , quebrará por completo, quebrará. 
Y lino para fumar ( 
una mecha ), literalmente, 
lino para fumar . La mecha de la lámpara solía ser una tira de lino; cuando había poco aceite, ardía débilmente y humeaba. En lugar de ser un duro conquistador y monarca, el Mesías sería gentil y bondadoso; A las personas inclinadas por una consciente indignidad, débiles como si estuvieran al borde de la extinción espiritual, él no las abrumaría ni destruiría, sino que las consolaría y fortalecería. 
Hasta que envíe —o 
lleve— 
el juicio a la victoria 
. 
La profecía se cita en forma condensada. El juego de palabras en hebreo, Él no se oscurecerá (como la mecha), ni se romperá (como la caña), no podría hacerse completamente inteligible en una traducción sin tediosos circunloquios, y como esa cláusula no era importante para el En el cumplimiento actual de la profecía, Mateo la omite. Luego combina, hasta cierto punto, las dos breves cláusulas, “él traerá el juicio a la verdad” ( 
es decir , veraz, completamente, para que toda la verdad acerca de ello sea conocida) y “hasta que ponga el juicio en la tierra”. ‘ ( 
es decir , establecerlo), en cada una de cuyas cláusulas el término principal es ‘juicio’, 
es decir , los requisitos justos de Dios. El resultado es esta expresión, ‘hasta que envíe el juicio a la victoria’, 
es decir , victoriosamente, que incluye las dos nociones de que esté plenamente manifestado y plenamente establecido. El evangelista evita así la complejidad y reúne el todo en una simple expresión. ‘Enviar’ es literalmente 
arrojado , arrojado al extranjero, la palabra explicada en Mateo 9:38; y su noción de acción por la fuerza encaja con el siguiente término victoria. El Mesías superará todos los obstáculos y oposición, y proclamará y establecerá victoriosamente la palabra de Dios. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Y en su nombre confiarán o esperarán los gentiles [1] (Compárese con Romanos 15:12) Aquí el evangelista sigue la Septuaginta, que era suficientemente precisa para su propósito (compárese con Mateo 3:3); es más, que establece más claramente que las expresiones hebreas una noción especialmente apropiada para el evangelio, y que el hebreo realmente contenía. La palabra hebrea traducida como ‘islas’ o ‘costas’ se usa con frecuencia para tierras distantes en general (Isaías 41:1, Isaías 41:5; Isaías 49:1; Isaías 51:5), de modo que ‘naciones’ o gentiles ( ver “Mateo 4:15”), en tal caso es equivalente a él. El hebreo ‘esperará su ley’ significa esperará o esperará con confianza su instrucción. (Isaías 1:10 Proverbios 1:4, Proverbios 4:2, Proverbios 7:2) (Compárese con Toy on Citas). El septiembre. sustituyó “nombre” y Mateo lo retuvo, ya que “esperanza en su nombre” equivalía a “esperar su instrucción”, y ambos denotaban dependencia de él. Alejandro : “Así como la primera parte de la profecía fue citada como una introducción, esta última parte se agregó para darle redondez y plenitud a toda la cita. Al mismo tiempo, estas expresiones complementarias, aunque no son lo que el autor quiso citar especialmente, sirven al propósito incidental pero importante de sugerir, en el lenguaje de un profeta, el alcance de la misión del Mesías y la conversión final de los gentiles”. Donde Matt. parte tanto del hebreo como del septiembre. Seguramente es tan fácil atribuir los cambios al propio evangelista inspirado como a una hipotética versión oral aramea utilizada en la sinagoga. (Toy.)—Con esta descripción profética del Mesías, compare lo que Jesús dice de sí mismo en Mateo 11:29. Cuán diferente era su tranquilo curso de vida de la turbulenta violencia de aquellos pretendidos Mesías, que con frecuencia envolvían a la nación en confusión y angustia.

Mateo 12:22-37. La blasfemia contra el espíritu. En el curso de esas labores en Galilea de las que el evangelista acaba de dar un relato general (Mateo 12,15 y siguientes), ocurrieron los acontecimientos narrados en el resto de Mateo 12, seguidos de otros acontecimientos el mismo día. (Ver “Mateo 13:1”.) Esto fue mucho más tarde que los dos sábados de Mateo 12:1-13. Entre ese momento y este, se pronunció el Sermón del Monte. (Ver “Mateo 12:15” y comparar con Marcos 3:19) Consultando la unidad del tema en lugar del orden cronológico, Mateo reúne estos varios casos de oposición a Jesús. Nuestra presente sección trata de la acusación blasfema; Los demás casos de oposición seguirán. Lucas 11:14-22 describe una acusación blasfema similar, probablemente perteneciente al ministerio en Judea y Pérez, durante los seis meses que precedieron a la crucifixión. (Wieseler, Clark.) Entonces , no necesariamente el mismo día que el anterior, sino en algún momento más generalmente, en el mismo período (ver “Mateo 3:13” Mateo 11:20); aquí significa, en el momento en que estaba ocupado en las labores de Mateo 12:15 f. Un endemoniado , etc., ciego y mudo , ver “Mateo 8:28”, donde se ha observado que diversas afecciones corporales estaban frecuentemente conectadas con las posesiones demoníacas, ya sea como causa o efecto . Hasta tal punto , etc., que el mudo habló y vio que es el texto correcto.[1]

Y todo el pueblo (multitudes), misma palabra como en Mateo 5:1, y con frecuencia. Jesús estaba en una casa, y el trono era tan grande que él y sus discípulos ni siquiera podían comer pan. (Marcos 3:20) 
¿Es ( 
no omitir ) 
este el hijo de David ? es decir, el Mesías, ver com. “Mateo 9:27”. El griego tiene una partícula interrogativa que implica uniformemente que se espera una respuesta negativa, como en Mateo 7:16, Mateo 11:23, y es bastante erróneo traducir “¿No es esto?”, etc., como en Tyndale, Cram, Gen., y en todas las ediciones recientes de Com. Ver., mientras que las dos primeras ediciones, AD. 1611 y 1613, póngalo sin el ‘no’; encontrado ya en Hammond, 1659 (Trench on Rev.). Es cierto que a veces el hablante puede tener la intención de insinuar que tal vez la respuesta debería ser afirmativa, como aquí y en Juan 4:29 (Winer, p. 511-642 
) ; pero la 
forma de expresión es otra y debe traducirse en consecuencia. Inglés coloquial, podría darlo con bastante exactitud. “Éste no es el Mesías, ¿verdad?”Ing. Rev. da “¿Es este?” Am. Rev., “¿Puede ser éste el hijo de David?”, como en Juan 4:29. El milagro sugirió a la multitud la idea de que Jesús podría ser el Mesías; sin embargo, seguramente pensarían que no puede ser así, ya que él no aparece ni actúa como lo hará el Mesías, es decir, como un poderoso conquistador y un monarca espléndido. Tenga en cuenta que el milagro sugirió la posibilidad de que él fuera el Mesías; y en Mateo 12:38, algunos de los fariseos expresan su deseo de ver una “señal” de él, después de que se había insinuado (Mateo 12:28) que él era el Mesías. De modo que los judíos esperaban que el Mesías obrara milagros, aunque Maimónides (siglo XII) declara que no se deben esperar milagros del Mesías, apartándose tal vez de la visión más antigua para asegurar un argumento contra Jesús. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Pero cuando lo oyeron los fariseos . Marcos (Marcos 3:22) los describe más particularmente como “los escribas que descendieron de Jerusalén”. Sin duda habían venido a Galilea con el propósito de observar los milagros y las enseñanzas de Jesús y tratar de impedir que la gente creyera en él. (Compárese con Mateo 12:14 y Mateo 15:1) Los escribas generalmente pertenecían al gran partido fariseo, compare Mateo 12:38 y vea “Mateo 2:3”. Estos hombres se dedicaron a su trabajo con mucho vigor. Vieron que si se reconocieran sus milagros, la gente creería que fueron enviados por Dios (Juan 3:2) y entonces todas sus enseñanzas debían recibirse como verdaderas y todas sus afirmaciones debían admitirse como justas. No podían cuestionar la realidad de la curación ni atribuirla a una mera acción humana; Por tanto, recurrieron a la idea absurda de una alianza con Satanás, aunque Jesús en realidad estaba destruyendo la obra de Satanás. ‘Lo escuché’, es decir, la pregunta hecha entre la multitud. 
Este hombre no expulsa a los demonios ( 
los demonios ), 
sino por ( 
en ) 
Beelzebú, el príncipe de los demonios ( 
los demonios).). ‘Esto’ corresponde a la pregunta de Mateo 12:23; no hay nada que autorice el término despectivo ‘compañero’ de Com. ‘Demonios’ y no ‘demonios’, ver “Mateo 8:31”. ‘En’ en lugar de ‘por’, ver “Mateo 9:34”; así también Mateo 12:27 sigs., m Beelzebub, en quien, ‘en el Espíritu de Dios’ (así Wyclif y Reims en todas estas expresiones), denota en todas partes unión íntima. ‘Beelzebul’ es sin duda la forma adecuada del nombre,[1] aunque ahora podría no valer la pena intentar un cambio en el uso popular. El nombre probablemente se deriva de Baal-zebub, el dios volador de Ekron (2 Reyes 1:2-3, 2 Reyes 1:6, 2 Reyes 1:16), pero existen dudas sobre el motivo del cambio de la última letra. y por aplicar el nombre a Satanás. (Mateo 12:26) Esta aplicación a Satanás no se encuentra en los antiguos escritos judíos, y sólo en Mateo 10:25, Mateo 12:24, Mateo 12:27; Marcos 3:22; Lucas 11:15-19, todos refiriéndose a la acusación blasfema. Las moscas son a menudo una plaga tan terrible en Oriente que no debemos sorprendernos al encontrar una de las formas bajo las cuales se adoraba a Baal como Baal-zebub, Baal de la mosca o Señor de la mosca; Septiembre lo convierte en Baal-mosca. De modo que uno de los títulos griegos de Zeus (Júpiter) era “el que ahuyenta las moscas”. Sería muy natural que los judíos posteriores expresaran su aborrecimiento por este ídolo filisteo usando su nombre para referirse a Satanás. El cambio de la última letra puede haber sido simplemente eufónico, ya que Bab-el-mandeb (el estrecho a la entrada del Mar Rojo) a menudo se escribe Babel-mandel, y Belial a veces se escribe Beliar; pero lo más probable es que el cambio estuviera diseñado para dar un nuevo significado, que podría ser, según diferentes etimologías, (1) “Señor del estiércol”; como sabemos, a los judíos les gustaba tocar con desdén los nombres de los ídolos; o (2) “Señor de la casa”, lo que concordaría con la imagen de Lucas 11:29. Este nombre para Satanás era lo suficientemente común como para entenderse fácilmente, como aparece en Marcos 3:22, “tiene a Beelzebul”, como “tiene un demonio”, y en el uso que hizo nuestro Señor en su respuesta, Mateo 12:27. Para los otros nombres, Satán y Diablo, véase “Mateo 4:1”. “Príncipe” es literalmente “gobernante”, un término general; No sabemos la naturaleza precisa de su autoridad sobre los demonios, pero todo indica que es absoluta. A Satanás también se le llama ‘príncipe de este mundo’ (Juan 12:31, Juan 14:30, Juan 16:11) y ‘príncipe de la potestad del aire’. (Efesios 2:2) En Mateo 9:34, Mateo ya ha declarado que los fariseos recurrieron a esta acusación absurda, en ocasión de un milagro similar de curación; pero no se detuvo allí para contar cómo Jesús lo refutó y reprendió solemnemente. Lucas 11:15 y sigs. da lo que probablemente sea un tercer caso en otra parte del país; era muy natural que la misma clase de enemigos malignos, involucrados en la misma dificultad lógica, intentaran la misma explicación blasfema. [1] Así en todos los manuscritos griegos. y la mayoría de las primeras versiones. Belcebú se encuentra en el siríaco antiguo y en la Vulgata, en el latín Vulgata,y una o dos copias del latín antiguo. El siríaco naturalmente tomaría la forma hebrea de 2 Reyes 1:2 ss., y Jerónimo probablemente también la tomó prestada del hebreo. La Vulgata Latina familiarizó esta forma con la cristiandad. Note que el margen de la versión Com. dice, griego Beelzebul .  [Traducción automática de la obra de Broadus]

Mateo 12:25 f. Su respuesta se divide en Mateo 12:25 f. (con el cual Mateo 12:29 está estrechamente relacionado), Mateo 12:27 y siguientes, Mateo 12:30-31 y siguientes, y Mateo 12:33-37. 
Y Jesús conocía sus pensamientos y dijo , cf. Mateo 9:4. ‘Jesús’ fue una de las primeras incorporaciones al texto, ya que se consideró necesario para mayor claridad. Este tipo de inserciones del nombre ocurren con frecuencia. Los escribas y fariseos parecen haber hecho la acusación blasfema en voz baja a quienes los rodeaban, para que Jesús no los escuchara. Estaban a poca distancia de él, en otra parte de la habitación principal o patio de la casa, (Marco 3:19) porque Marcos (Marco 3:23) dice que “los llamó a sí” y respondió a la acusación. Estaban dispuestos a sugerir sus acusaciones difamatorias e insultantes de manera solapada, y él optó por responder abiertamente. Marcos dice que les habló ‘en comparaciones’, literalmente ‘parábolas’, ver com. “Mateo 18:3”. Nuestro Señor, en su compasiva condescendencia, primero argumenta con calma contra su insultante acusación, antes de proceder a declarar su terrible culpa al formularla. Podemos suponer que hace esto, en parte para dejar a los blasfemos ni siquiera una excusa aparente, y en parte para evitar que los espectadores imaginen por un momento que había algún fundamento para la acusación (compárese con Mateo 12:30). Su argumento por analogía no significa que cada caso de lucha interna o guerra civil destruirá un Estado, sino que esa es la tendencia, y cada acto de ese tipo, en la medida en que se realice, contribuye a ese fin. Y tenga en cuenta que si se aceptó este cargo: como aplicable a un solo caso de expulsión de un demonio, debe entenderse que se extiende a todos los casos; toda la obra de Jesús al expulsar demonios debe atribuirse a esta causa, y durante todo su ministerio contaría con la ayuda de Satanás para derribar el poder de Satanás. Ese sabio “príncipe de los demonios” es demasiado astuto para seguir un proceder tan suicida. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Y si Satanás expulsa a Satanás . Para el príncipe de los demonios, expulsar a sus súbditos sería prácticamente expulsarse a sí mismo, ya que ellos estaban haciendo su trabajo. Aquellas personas a quienes les disgusta tanto la traducción “líbranos del maligno” deberían (Mateo 6:13, Rev. Ver.) notar que aquí y a menudo Jesús reconoce claramente a Satanás como personal. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Mateo 12:27 f. Condescendiente, como lo hizo con referencia al sábado (Mateo 12:3 sigs.), a presentar el argumento en una variedad de maneras, nuestro Señor le da aquí un giro nuevo y sorprendente, siendo lo que los lógicos llaman 
argumentum ad hominem , una apelación. a su propio caso. Tus hijos ( 
hijos ) significa aquellos que habían sido instruidos por los fariseos, como “hijos de los profetas” en 2 Reyes 2:3; compare el uso de ‘padre’ para maestro venerado en Mateo 23:9, 1 Corintios 4:15 y ‘discípulos’ de los fariseos en Mateo 22:16. Los exorcistas naturalmente pertenecerían al partido fariseo, porque ningún saduceo profesaría la expulsión de los demonios, ya que ese partido no creía en espíritus, ni malos ni buenos. Hacer que ‘tus hijos’ signifique los propios apóstoles de Cristo, como Chrys. y otros Padres, y algunos escritores modernos, parecen injustificados y absurdos, dejando el argumento sin fuerza. Sin duda surgió de la falta de voluntad para admitir que los exorcistas judíos realmente expulsaron demonios, y de la falta de observación de que nuestro Señor no afirma que lo hicieran, sino que sólo argumenta desde el punto de vista de los blasfemos. Apela al caso de sus propios seguidores para silenciarlos, sin detenerse luego a examinar la cuestión de si las expulsiones previstas fueron reales. (Pablo usa el mismo tipo de argumento en 1 Corintios 15:29) Era muy común, en la época de nuestro Señor, que los judíos profesaran expulsar demonios. Josefo da relatos curiosos de los métodos que emplearon, como el uso de una raíz notable, con encantamientos, que pretendían que fueran transmitidos desde Salomón, “Ant.”, 8, 2, 5, “Guerra”. , 6, 3; compárese con Tobías 8:2; Justino mártir, Trifón, cap. 85. En Hechos 19:13 leemos acerca de exorcistas judíos ambulantes que pensaban que debía haber algún hechizo mágico en el nombre de Jesús que Pablo nombraba cuando hacía milagros, y trataban de usarlo ellos mismos. 
Por lo tanto, serán vuestros jueces (‘ellos’ son enfáticos, como en Mateo 5:4 y siguientes; comparar con Mateo 1:21), 
es decir , os condenarán por estar aliados con Beelzebul o por conducta irrazonable y malvada. al acusar a otro de estar aliado con él por hacer lo que dicen hacer. Pero si yo echo fuera demonios 
por el Espíritu de Dios, suponéis que lo hace; y acaba de demostrar que la suposición contraria acusaría a Satanás de pura locura e involucraría a los acusadores en una autocondena. El énfasis principal de la oración (según la lectura correcta del griego) está en las palabras “por el Espíritu de Dios”; pero “yo” también es enfático y sugiere un contraste entre su caso y el de ellos. ‘Espíritu’ tiene en griego en el artículo, pero se define mediante el genitivo añadido, 
ya que hay un solo Espíritu de Dios.
está en el pasaje similar de Lucas (Lucas 11:20) traducido por Com. “sin duda”, otra de las numerosas variaciones innecesarias. Entonces ‘a ti’ aquí en Com. Ver. y ‘sobre ti’ en Lucas, son para la misma preposición griega. Entonces el reino de Dios ha llegado (o 
ha llegado ) 
a vosotros . Mateo aquí tiene ‘reino de Dios’ en lugar de su habitual ‘reino de los cielos’ (ver com. “Mateo 3:2”), probablemente debido a la conexión verbal aquí entre ‘Espíritu de Dios’ y reino de Dios. La palabra traducida como “ha llegado” generalmente significa anticipar, estar de antemano y, por lo tanto, llegar inesperadamente y cierta urgencia, tal sentido aquí (ya ha llegado, cuando simplemente pensaba que llegaría en poco tiempo) lo ha tomado por sorpresa. Pero en el uso griego posterior la palabra parece haber significado a veces simplemente venir, llegar, etc. (1 Tesalonicenses 2:16 Romanos 9:31 Filipenses 3:15) La idea entonces es que el reino de Dios, la Dispensación Mesiánica, ha hecho su aparición en vuestra presencia. (Compárese con Lucas 17:20 sigs.) 
Aquí nuevamente, como en Mateo 5:17, Mateo 7:21-23, Mateo 12:8, nuestro Señor insinúa fuertemente que él es el Mesías, pero sin declararlo claramente. La plena convicción anunciada por los apóstoles en Mateo 16:16 parece haber sido alcanzada recientemente. Pero esa conclusión no excluiría, más bien presupondría, una etapa previa de investigación perpleja, como la de Juan el Bautista (Mateo 11:3) y no es fundamentalmente inconsistente con una oleada temprana de persuasión encantada cuando algunos de ellos Lo conoció por primera vez, según lo registrado por Juan (Juan 1:41, Juan 1:49). Por lo tanto, no existe tal contradicción entre Juan y los sinópticos en este punto como algunos han imaginado. Tampoco es extraño que Jesús insinúe ocasionalmente su mesianismo mucho antes de que pensara en confesarlo públicamente. Pero ¿qué pasa con la fuerza del argumento de este pasaje? ¿Cómo se deducía que si estaba expulsando los demonios por el Espíritu de Dios, entonces había llegado el reino de Dios? Los milagros de Jesús no demostraron directamente que él fuera el Mesías, pero sí lo demostraron indirectamente. Esta constante asistencia divina al realizar su gran serie de milagros demostró que debía tener una misión divina y atestiguó que todas sus afirmaciones eran justas; pero afirmó ser el Mesías, como ya lo ha insinuado y lo insinúa aquí; por lo tanto, los milagros demostraron que él era el Mesías. Entonces Pablo dice que se demostró que era el Hijo de Dios por la resurrección de entre los muertos. (Romanos 1:4) Además, al expulsar demonios, estaba destruyendo en esa medida el reino de Satanás (Mateo 12:26) y estableciendo el reino correlativo de Dios (Compárese con Mateo 12:29) [Traducción automática de la obra de Broadus]

Esto se conecta estrechamente con el pensamiento de Mateo 12:25 f. 
O , para ver el asunto de otra manera. (Compárese con Mateo 7:9, Mateo 12:5) De lo contrario, en Com. Ver. (siguiendo a Cranmer, Gem) no tiene representante en el original. 
¿Cómo se puede entrar , etc.? Esta es una verdad general, con una aplicación obvia al asunto que nos ocupa. Jesús estaba quitándole a Satanás una parte de su propiedad al liberar a los endemoniados, y esto no podría ser a menos que estuviera en desacuerdo con Satanás y fuera lo suficientemente fuerte como para atarlo. La palabra traducida 
bienes significa utensilios, implementos (como aquellos para cocinar, comer, dormir), y sugeriría que los endemoniados eran instrumentos de Satanás. 
Despojar o ‘saquear’, al final de la oración, representa una palabra compuesta, ‘saqueo a fondo’. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Aquí nuevamente, como en los versículos anteriores, nuestro Señor habla en apotegmas (Marco 3:23), cada oración contiene una verdad distinta, expresada en términos generales. De ello se deduce naturalmente que no se indica exteriormente ninguna conexión entre estos, y nos queda a nosotros mismos ver por nosotros mismos la conexión interna de los pensamientos. (Compárese con el comienzo de Mateo 7.) Los escribas dijeron que nuestro Señor estaba aliado con Satanás, pero en realidad se opone al poder de Satanás y lo derroca, lo ata, por así decirlo, y saquea su casa. En esta gran y mortífera lucha no puede haber neutralidad. Ningún hombre puede ser amigo de ambas partes ni ser indiferente a ambas. Es probable que muchos de los presentes pensaran que no tomarían partido entre Jesús y los escribas blasfemos. Para ellos, en primer lugar, este dicho les resultaría familiar; pero es general y aplicable a todos los tiempos y a todas las variedades de carácter y conducta. La oración contiene dos miembros paralelos y prácticamente equivalentes: el paralelismo hebreo. (Compárese con Mateo 4:16) La imagen en el segundo ‘miembro es de la recolección del grano en la cosecha, como en Mateo 3:12, Mateo 6:26 Juan 4:36. Los hombres a menudo imaginan que de ninguna manera se oponen al servicio de Cristo, aunque no estén comprometidos en él; que son amigables con la religión de los demás, aunque no personalmente religiosos. Pero dada la naturaleza del caso, esto es imposible.  
Stier : “Aquí la neutralidad no es neutralidad, sino permanecer del lado del enemigo; la indolencia aquí no es mera indolencia, sino oposición; el simple hecho de no creer y no obedecer sigue siendo resistencia y rechazo”. El evangelio es de tal naturaleza, en cuanto a sus ofertas y reclamos, que no puede tolerar la indiferencia. Si merece nuestro respeto, merece nuestra entera y cordial acogida. Si no le estamos entregando a Cristo todo nuestro corazón, en realidad no le estamos dando nada. La neutralidad profesada, con verdadera hostilidad de corazón, puede incluso resultarle más ofensiva y, a veces, su influencia es más perjudicial que la oposición declarada. En Marcos 9:40 Lucas 9:50 hay una expresión que al principio parece contradecir esto, a saber, “El que no está contra nosotros, está con nosotros”. Pero esto está tan lejos de ser así que ambos dichos ( 
Alejandro ) “pueden ser ejemplificados en la experiencia de las mismas personas. Por ejemplo, Nicodemo, al negarse a participar con el Sanedrín contra nuestro Señor, aunque no se atrevió a abrazar su causa, demostró estar de su lado; (Juan 7:50 f) pero si hubiera continuado el mismo proceder cuando llegó la crisis, igualmente habría resultado estar en contra de él.” Compárese los dichos aparentemente contradictorios de Pray. 26; 4f.; Gálatas 6:2, Gálatas 6:5 Romanos 3:28, en relación con Santiago 2:24. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Mateo 12:31 f. Nuestro Señor ahora declara solemnemente que la blasfemia contra el Espíritu Santo es el único pecado imperdonable; y se da claramente a entender que su acusación, de que expulsó demonios con la ayuda de Beelzebul, era una blasfemia contra el Espíritu Santo, y por lo tanto estaba más allá del perdón. Por tanto , a saber, por todo lo que ha estado diciendo, desde Mateo 12:25 en adelante. De tales analogías se desprende claramente que su acusación de alianza con Beelzebul era absurda; y debieron saber que no era cierto y que el milagro fue realmente obrado por poder divino. Jesús dice que fue obra del Espíritu de Dios, por lo que su acusación no fue simplemente un insulto a un hombre, sino una blasfemia contra el Espíritu de Dios. Por esta razón les dice solemnemente que tal blasfemia nunca será perdonada. Y podemos ver (Edersh.) que su maligna hostilidad hacia el reino de los cielos, al aparecer en una forma tan contraria a lo que esperaban y hubieran estado dispuestos a reconocer, alcanzó aquí un colmo de virulencia del que pasaron directamente a busca su muerte. Os digo , ver en “Mateo 5:18”. Todo tipo de pecado . Cada pecado es la traducción exacta. Con la verdad general de que todo pecado será perdonado a los hombres ,[1] conecta el término específico y blasfemia , para no dejar dudas de que también toda blasfemia (así como cualquier otro pecado) será perdonada; y así resalta con más fuerza la única excepción, pero la blasfemia contra el Espíritu Santo ( Espíritu ) no será perdonada . Esta promesa de perdón por cada pecado y blasfemia, por supuesto, debe estar limitada por las condiciones de arrepentimiento, etc., establecidas en otras partes de las Escrituras, y entendidas en tal caso sin ser expresadas. (Compárese con Mateo 7:7 y sigs.) ‘Blasfemia’ se ha explicado en Mateo 9:3 en el sentido de hablar en general de manera injuriosa o insultante, y por lo tanto con respecto a Dios, hablar impíamente. La blasfemia era considerada entre los judíos un delito muy grave. (Mateo 26:65) En Mateo 12:32 encontramos la expresión general contraria . Aquí la culpa de lo que han hecho los fariseos se muestra mediante otro contraste. El Hijo del hombre , ver com. “Mateo 8:20”. Nuestro Señor no había afirmado claramente ser más que un hombre. Hablar contra él personalmente, considerándolo simplemente como un hombre ( por ejemplo , Mateo 11:19), no implicaba tanta culpa como hablar contra el Espíritu Santo, cuyas influencias llenaban su espíritu humano (ver com. “Mateo 3:16”; y ver “Mateo 4:1”), y le dio, como hombre, el poder de obrar milagros. (Mateo 12:28) En la frase, pero todo aquel que habla contra el Espíritu Santo, Espíritu,[2] la palabra ‘santo’ está colocada de tal manera en griego que resulta enfática. Dijeron: “Tiene un espíritu inmundo”; (Marcos 3:1) mientras que en verdad estaba lleno del Espíritu Santo. (Sin embargo, no es apropiado insertar la palabra “santo” en Mateo 12:31, como en Com. Ver.) Por lo tanto, su acusación de alianza con Beelzebul no fue simplemente una calumnia contra el hombre, Jesús de Nazaret, ni simplemente un insulto. al Hijo del hombre, el Mesías, sino que era una blasfemia contra el Espíritu Santo. Y no sirve decir que simplemente les estaba advirtiendo contra una posibilidad; porque seguramente está hablando de la blasfemia que han pronunciado, como blasfemia contra el Espíritu Santo. (Compárese con Mateo 12:28) Debe observarse que el Espíritu Santo, el Espíritu de Dios, (Mateo 12:28) aquí representa la Divinidad en general. Aquí no hay ninguna alusión al peculiar oficio y obra de gracia del Espíritu al llamar, renovar y santificar el alma; es el Espíritu de Dios que da poder para obrar milagros. (Compárese Hechos 2:4, Hechos 8:14-19, etc.) Estos fariseos atribuyen a la influencia y ayuda de Satanás lo que fue manifiesta e inequívocamente obrado por el poder divino; y esto no fue simplemente un insulto a un hombre, sino un insulto maligno a Dios. Similar, en este aspecto particular, fue el pecado de Ananías y Safira, quienes se comprometieron a practicar un engaño, no solo sobre los apóstoles, sino también sobre los apóstoles. Espíritu Santo, quien era bien conocido por darles conocimiento sobrenatural. (Hechos 5:3 y sigs.) Pablo había blasfemado contra Jesús de Nazaret y, sin embargo, fue perdonado porque “lo hizo por ignorancia y con incredulidad”. (1 Timoteo 1:13) Entonces no creía que Jesús hablara por el Espíritu de Dios y, por lo tanto, no estaba blasfemando contra el Espíritu Santo. Después aprendió y enseñó que el Espíritu de Dios es “el Espíritu de Cristo”. (Romanos 8:9)

Las condiciones, entonces, bajo las cuales se comete este pecado imperdonable de blasfemia contra el Espíritu de Dios, son (1) que habrá una obra manifiestamente sobrenatural, inequívocamente obra de Dios y no del hombre, y (2) que se , en oposición decidida y maligna, atribuyen insultantemente a Satanás esto que él sabe que es obra de Dios. Ahora bien, ¿se cumplen alguna vez estas condiciones, excepto en una era de milagros? ¿Puede cualquier otra obra divina, como, por ejemplo, la conversión de un amigo o un renacimiento general de la espiritualidad, ser tan incuestionable e inequívocamente obra de Dios, que una persona que la atribuye a Satanás sea culpable, no sólo de pecado, sino también de pecado? ¿De esa blasfemia flagrante y profundamente maligna contra Dios que es imperdonable? Ésta es la cuestión que hay que decidir; y difícilmente se puede decidir afirmativamente. Como los milagros continuaron a lo largo de la era apostólica, esta blasfemia contra el Espíritu puede entenderse muy naturalmente como ese “pecado de muerte” que Juan implica (1 Juan 5:16) que no puede ser perdonado. De hecho, parecemos obligados a entenderlo, ya que nuestro Señor aquí dice que la blasfemia contra el Espíritu es la única forma de pecado que no será perdonada. La frase curet, “el pecado contra el Espíritu Santo”, no se encuentra en las Escrituras y se formó combinando la expresión de Juan con el pasaje que tenemos ante nosotros. Y la idea familiar de “perder el día de gracia por el pecado” no debe confundirse con la blasfemia de la que aquí se habla. Ya se ha observado que esta blasfemia no se refiere en absoluto a la obra misericordiosa del Espíritu al llamar y regenerar, sino manifiesta y simplemente a su obra milagrosa. Al descuidar esta distinción, las personas a menudo pasan de hablar de blasfemia contra el Espíritu a discutir lo que se llama “resistir al Espíritu”, sin darse cuenta de que se trata de cosas muy diferentes. Incluso el pasaje de 1 Juan no puede referirse a una persona que ha resistido al Espíritu hasta que sus influencias sean retiradas, porque nadie más podría decidir que un hombre estaba en esa condición, mientras que el apóstol insinúa que el “pecado de muerte” puede ser definitivamente eliminado. conocido por los demás, ya que no dirá que se orará por aquel que lo ha cometido.—Hebreos 6:4-8 y Hebreos 10:26 si., se relacionan con el pecado de apostasía y, por lo tanto, son bastante distintos del pecado de apostasía. blasfemia contra el Espíritu, aunque a menudo se confunde con él.

Ni en este mundo, ni en el mundo venidero . Esta es simplemente una declaración fuerte y ampliada de que nunca será perdonada. “Mundo” aquí no es kosmos , el universo físico, sino aion, un período o era. (Compárese con Mateo 25:46) Los judíos hablaban constantemente de “este período” y “el período venidero”, separados por la aparición del Mesías. En el Nuevo Testamento se suele concebir que “el período venidero” seguirá a la segunda venida del Señor. (Compárese con Mateo 13:22) Weiss : “Ni en este período mundial, es decir , en el tiempo hasta la Segunda Venida, ni en el período mundial futuro, que comienza con el Juicio; y como el Juicio decide el destino eterno de los hombres, nunca podrá en el período siguiente haber perdón del pecado que en el Juicio fue establecido y sometido a castigo”. La expresión de nuestro Señor podría en sí misma implicar que algunos pecados no perdonados en este mundo serán perdonados en el mundo venidero (olsh.); pero no necesariamente, ni siquiera de manera muy natural, enseña esto; y como la idea no está respaldada por las enseñanzas generales de las Escrituras sobre ese tema y es inconsistente con ellas, es bastante inapropiado basar una doctrina tan importante como la de “una segunda probación” en la vida futura, en el significado meramente posible de este pasaje, quizás con la adición de 1 Pedro 3:19, según una posible interpretación. Que él sólo quiere decir que nunca será perdonado, lo confirma Marcos 3:29 (texto correcto), “nunca tiene perdón, sino que es culpable de un pecado eterno”. Otros pecados pueden ser borrados y, por así decirlo, dejar de existir; pero este debe continuar, desde el momento en que se comete, existiendo siempre, como pecado eterno. El pensamiento de Mateo 12:31 f. no se registra como repetido en una ocasión similar de Lucas 11:14, Lucas 11:23, sino en otra ocasión más, Lucas 12:10. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Mateo 12:33-35 . Podría decirse que aquí sólo había palabras, sólo palabras. Pero las palabras procedían del corazón y mostraban el carácter, como se conoce al árbol por el fruto. Esta blasfemia imperdonable era exactamente lo que se podía esperar de sus autores; Eran malos hombres y decían cosas malas. La parte del discurso de Mateo 12:33-37 está registrada únicamente por Mateo. Los términos de Mateo 12:33 son los mismos que en Mateo 7:16-19, donde ver Notas. Allí la idea es que debemos probar el carácter por la conducta; aquí es donde la conducta (incluyendo el habla) es lo más importante porque corresponde al carácter y lo revela. Ha habido mucha discusión sobre el sentido de hacer, algunos lo explican en el sentido de “considerar”, “considerar”; otros, ‘se supone que es’, etc. La idea parece ser que el fruto será como el árbol, y si haces bueno al árbol, haces bueno su fruto. Por tanto, la palabra “hacer” se entiende en su sentido habitual. Su , el antiguo posesivo ‘su’ procedente de ello (hyt), ver com. “Mateo 24:32”; moderno su . Generación ( descendencia ) de víboras , misma expresión que en Mateo 3:7.[1] Era un lenguaje fuerte y severo; pero el amoroso Salvador no rehuyó las reprensiones más severas cuando eran necesarias. De hecho, estos estarían motivados tanto por el amor a los pecadores como por la indignación por su pecado. (Compárese con Mateo 5:29) ¿Cómo podéis vosotros, siendo malos, hablar cosas buenas? ¿Cómo es posible, dada la naturaleza de las cosas, que debas hacerlo? Esta es una imposibilidad moral, no constitucional. Porque de la abundancia del corazón, más exactamente, ‘la sobreabundancia’. La palabra exceso implica que el corazón está lleno y más que lleno; la boca habla lo que brota del corazón desbordante; (compárese con Mateo 15:18) y si su corazón rebosa de maldad, ¿cómo puede ser que hablen lo bueno? Compare 1 Samuel 24:13 Mateo 12:35 varía la imagen a la de un tesoro o almacén, y la palabra no necesariamente indica algo precioso. El hombre bueno tiene en sí una buena reserva y de ella saca cosas buenas. Esto, por supuesto, significa el almacén de su hombre interior, el corazón, y por eso la palabra “corazón” fue añadida tempranamente, en algunos círculos (como la versión siríaca antigua), a modo de explicación, sugerida por Mateo 12:34, y pasada a muchos documentos posteriores y el texto Com. Producir es literalmente arroja , arroja, palabra explicada en Mateo 9:38, y aquí quizás implicando que las cosas malas son, por así decirlo, involuntariamente arrojadas”, como una fuente lo hace con sus aguas, por una acción natural y necesaria. ebullición” ( Barrow). El hecho de que los hombres hablen bien o mal según su naturaleza, de ninguna manera los libera de la culpa. Esto debe entenderse desde principios generales; pero nuestro Señor no deja lugar a la incertidumbre sobre el tema, porque procede a declarar que las palabras, incluso las ociosas, deben ser respondidas.

Mateo 12:36 f. 
Pero ( 
y ) 
os digo , introduciendo solemnemente un dicho importante (como en Mateo 12:31), ver en “Mateo 5:18”. Aunque hablaron tan descuidadamente las palabras más blasfemas, y sin duda pensaron, como suelen hacer los hombres, que lo que uno 
dice es de poca importancia, él les asegura que los hombres darán cuenta de 
cada palabra ociosa . “Inactivo” traduce exactamente el término original, que significa “no funciona” y, por tanto, ineficiente, inútil, etc., palabras que no pretenden producir ningún efecto. 
En el día del juicio , ver “Mateo 11:22”. En Mateo 12:37, 
por tus palabras , es literalmente 
fuera de tus palabras , como algo procedente de sus palabras, resultado o consecuencia de ellas. Por supuesto, no quiere decir que procederá únicamente de sus palabras; todo el mundo admite el hecho en cuanto a las acciones, y las palabras son aquí objeto de observación. La repetición de “por tus palabras” hace que la declaración sea más significativa e impresionante. Las palabras son importantes porque revelan el carácter (Mateo 12:33, Mateo 12:35) y porque afectan poderosamente a los demás. El único pecado declarado imperdonable es el pecado de palabra; y, por otra parte, “si alguno no peca en la palabra, es varón perfecto, y capaz también de refrenar todo el cuerpo”. (Santiago 3:2) El habla es en verdad una de las grandes distinciones de los seres humanos, y un gran poder para el bien o el mal. Pero no debe entenderse que este pasaje condena todas las bromas ligeras de la conversación; simplemente declara que las tonterías que alguna vez pronunciamos están incluidas dentro del rango de responsabilidad ante Dios. Por lo tanto, debemos asegurarnos de que nuestras bromas no sean esencialmente falsas, que estén libres de malicia e impureza; en una palabra, que lo sean. inocente y servicial. (Compárese con Mateo 5:37) [Traducción automática de la obra de Broadus]

Mateo 12:38-50. Otros dos casos de oposición a Jesús. Estos dos casos de oposición van juntos (Mateo 12:45) y claramente parecen haber seguido inmediatamente a la acusación blasfema. Entonces, la palabra (Mateo 12:38) no prueba esto con certeza (compárese con Mateo 12:22), pero hay una conexión interna obvia; y observe que en Marcos (Marcos 3:31) la venida de la madre y los hermanos sigue inmediatamente a la acusación blasfema, y ​​la casa y la multitud corresponden. (Marcos 3:20, Marcos 3:31 sigs.)

I. Mateo 12:38-42. Los escribas y fariseos piden una señal. Compárese con Lucas 11:29-32, que probablemente se refiere a una ocasión posterior, en Judea o Perea. (Ver arriba en “Mateo 12:22”)

Mateo 12:38 . Respondido . Ésta fue su respuesta a las severas y solemnes palabras que acababa de pronunciar. (Mateo 12:31-37)  Algunos de los escribas y fariseos (compárese con Mateo 12:24) no coincidieron con aquellos a quienes había reprendido al atribuir sus milagros a Beelzebul (compárese con Lucas 11:15 sig.), pero insinuaron que los milagros que había obrado fueron insuficientes para satisfacerlos de su divina misión, y como implícitamente había afirmado ser el Mesías (Mateo 12:28) les gustaría verlo presentar una señal[1] tal que admitirían que es inequívoca. Su lenguaje era respetuoso, pero su diseño era malo, como se desprende de la respuesta de nuestro Señor; y Lucas declara en la misma ocasión que lo hicieron “tentándolo”. (Lucas 11:16) Maestro, didaklos , ver com. “Mateo 8:19”. Quisiéramos (desearíamos) ver, como en Mateo 16:24.

Todo lo que se nos dice es que pidieron ver una “señal”. Lucas (Lucas 11:16) dice que en la misma ocasión ‘le pidieron una señal’. del cielo.” Y en otra ocasión (Mateo 16:1), también es ‘una señal del cielo’. Moisés dio maná del cielo, Josué detuvo el sol y la luna, Samuel provocó truenos y granizo en el tiempo de la cosecha, Elías hizo descender fuego del cielo y lluvia ante su palabra, Isaías (hablando en nombre de Jehová) le pidió a Acaz que pidiera una señal. “Ya sea en la profundidad o en la altura de arriba”. Probablemente los escribas y fariseos querían alguna señal como ésta. Es posible que hayan tomado literalmente la predicción de Joel 2:30. (Hechos 2:19.) Compare a continuación Mateo 24:30. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Mateo 12:39-40 . Una generación malvada y adúltera , es decir, una que ha abandonado a Jehová y exige una señal como la que ella misma puede dictar. ‘Adúltero’, cuando se emplea en sentido figurado, generalmente se aplica en el Antiguo Testamento a la idolatría (Isaías 57:3; Ezequiel 16:15; Oseas 3:1, etc.), pero también es aplicable a cualquier pecado por el cual la nación abandonó su marido de endecha. (Compárese con Santiago 4:4, Rev. Ver.) Los judíos nunca habían sido idólatras en general desde su regreso del cautiverio babilónico, pero eran malvados y abandonados a Dios. Y no se le dará ninguna señal. Nuestro Señor obró muchos milagros, y éstos en realidad fueron, y deberían haber sido considerados, signos de su misión divina, como Nicodemo reconoció desde el principio. (Juan 3:2, Rev. Ver., ‘señales’). Pero cuando, con una mezcla de curiosidad ociosa e incredulidad, le pidieron que les proporcionara una ‘señal’ especial (y del tipo preciso que se adaptaba a su fantasía), él no lo haría. Lo mismo ocurre en Mateo 16:4, también en Nazaret (Lucas 4:23 y siguientes) y ante Herodes. (Lucas 23:8 f) Pero la señal del profeta Jonás. Jonás en lugar de Jonás, ver Mateo 1:2. Porque como Jonás estuvo tres días y tres noches en el vientre de la ballena, o sea, en el vientre del ‘pez enorme’. La palabra griega es utilizada para cualquier criatura marina enorme, Homero una vez para una foca, más tarde para la ballena, el tiburón, el pez perro, etc. El hebreo simplemente dice “un gran pez”, y el término griego no nos permite decir qué clase de pez era. Se tradujo “ballena” porque es la más grande de las enormes criaturas denotadas por la palabra griega; pero la interpretación fue desafortunada, porque la ballena no tiene una garganta lo suficientemente grande como para tragarse a un hombre, y este hecho ha dado lugar a algunas burlas por parte de los escépticos de menor grado. El tiburón o el cazón podrían tragarse fácilmente a un hombre, y en ocasiones se han encontrado cuerpos humanos enteros en el estómago de peces de este tipo. La preservación del profeta fue obviamente milagrosa; pero es inútil hacer que el simple hecho de tragar sea un milagro, cuando la lengua realmente no lo indica. Así también lo hará el Hijo del hombre , es decir , el Mesías, ver en “Mateo 8:20”. En el corazón de la tierra. Esta expresión probablemente se usó con referencia a la de Jonás 2:3, “corazón de los mares”; compare Deuteronomio 4:11, ‘hasta el corazón del cielo’, Salmo 46:2, ‘en el corazón de los mares’ (todos estos pasajes en Rev. Ver. y margen de Com. Ver.) La referencia es a nuestra El entierro de Lord y los pasajes comparados muestran que no es apropiado insistir, como muchos hacen, en que el lenguaje es demasiado fuerte para esa simple idea y, por lo tanto, debe referirse a lo que se llama su “descenso a Infierno.” Tres días y tres noches. Véase Jonás 1:17. En realidad, Nuestro Señor estuvo en la tumba menos de treinta y seis horas, pero comenzó antes del final del viernes y cerró en la mañana del domingo, y según la manera de contar el tiempo entre los burladores, esto se contaría como tres días. , estando siempre incluidos tanto el primer día como el último. (Compárese con Mateo 17:1 y con Mateo 27:63 sigs.) La única dificultad es que no dice simplemente “tres días”, sino “tres días y tres noches”, cuando pasó solo dos noches en el tumba. Pero los judíos contaban el día y la noche como un solo período, y una parte de este período se contaba como el todo. Lightfoot cita a dos rabinos del Talmud de Jerusalén diciendo: “Un día y una noche forman una Oná, y una parte de una Oná es el todo”. No había manera de expresar en griego este período de veinticuatro horas, excepto por día y noche (o noche y día) como aquí, o por el tardío y extremadamente raro compuesto griego “noche-día” ( nuchthemeron ).) usado en 2 Corintios 11:25. Era natural elegir aquí la primera frase (incluso si suponemos la otra conocida por Mateo), para expresar con mayor fuerza la similitud de los dos casos. Encontramos un uso paralelo en 1 Samuel 30:12 ss., donde primero se dice que el egipcio no había comido nada “tres días y tres noches”, y luego, “mi señor me dejó porque hace tres días enfermé”. Así también en Ester 4:16, Ester 5:1. Algunos han inferido de este pasaje de Mateo que Jesús debió permanecer setenta y dos horas completas en la tumba; pero algunas de las expresiones utilizadas al hablar de su resurrección lo prohíben absolutamente. Véase “Mateo 27:63”. La única señal que debía darse a esa generación malvada era ‘la señal del profeta Jonás’, una señal parecida al milagro que ocurrió en el caso de Jonás, es decir, la resurrección de Jesús después de estar tres días en la tumba. Naturalmente, él daría a conocer la liberación milagrosa de Jonás del vientre del pez a los ninivitas, al explicar el celo con el que proclamó su mensaje (compárese con Lucas 11:30; ‘Jonás fue una señal para los ninivitas’) y contribuiría a la recepción de su mensaje. Y así, la resurrección de Jesús iba a ser una señal para esa generación, que debía vencer la incredulidad de los más perversos, y venció en muchos casos. (Hechos 2:32 y siguientes; Hechos 4:33 Romanos 1:4) Jesús hace una oscura alusión similar a su resurrección en Juan 2:21, en cuyo caso también se le había pedido una ‘señal’. (Juan 2:18)[1] [1] El Dr. Hort dice (WH, App., p. 282) que en este pasaje “es difícil creer que todas las palabras tal como están tienen autoridad apostólica”. El Dr. Toy (Citas p. XXVIII) sostiene que es probable que Jesús dijera sólo lo que está registrado en Lucas 11:30, y que el resto de Mateo fue añadido por “la tradición oral”. ¿Por qué no referirse entonces a otro pasaje similar, Marcos 8:12, “No se dará señal a esta generación”, y concluir que Jesús en realidad no mencionó a Jonás en absoluto? ¿Por qué sacar una conclusión y no la otra, salvo porque el milagro del gran pez no agrada a los críticos? Bleek intenta presentar un argumento para demostrar que el relato de Lucas es el único auténtico; pero Weiss lo rebate en gran medida. De hecho (aunque no es necesario insistir), ¿no se basa realmente el propio lenguaje de Lucas en la semejanza de los tres días y las tres noches? ¿De qué otra manera (Weiss, Godet) Jonás ‘se convirtió’ en una señal para los ninivitas? ¿Y por qué más dice Jesús en Lucas que el Hijo del Hombre “será” una señal, en lugar de “es”? [Traducción automática de la obra de Broadus]

Por una asociación natural de ideas, nuestro Señor pasa a decir que los hombres de “esta generación” están actuando mucho más malvadamente que los ninivitas. Fue un espectáculo sublime cuando toda la población de esa vasta ciudad pagana, el rey orgulloso, los nobles y todos, descendieron hasta los más humildes, de repente ante la predicación de Jonás. (Mateo 3:5-10) Este arrepentimiento, tanto en el dolor como en la reforma y en la oración de perdón, debe haber sido genuino, porque de lo contrario Dios no lo habría considerado, ni Jesús habría apelado a él aquí. Las generaciones posteriores recayeron en la idolatría, pero lo mismo sucedió a menudo con Israel. Se levantará , más literalmente, se levantará, y Rev. Ver así lo expresa, para dejar espacio a la idea de levantarse para dar testimonio, como en Mateo 13:57. Pero este es el término común para la resurrección, más común que el literal “resucitar” de Mateo 12:42, y probablemente no signifique nada más en el presente caso. En ( el ) juicio, ver “Mateo 11:22”. Con esta generación , es decir , junto con, en compañía de. Y lo condenará , mostrará su culpa y su merecimiento de condenación, por el contraste entre su conducta y la suya propia. (Compárese con Mateo 11:22-24) Se arrepintió , el verbo correspondiente a metanoia (ver com. “Mateo 3:2”), que denota no simplemente arrepentimiento, sino cambio de opinión. Tyndale, Cram, Gen.”, enmendado”. En la predicación o proclamación, la palabra se deriva del verbo, explicado en Mateo 4:17. La preposición traducida “en” generalmente se traduce “en” o “hacia”, y a menudo denota diseño u objetivo. No es posible que tenga ese sentido aquí, porque ciertamente los ninivitas no lo hicieron repentinamente para que Jonás pudiera predicar. Introduce claramente la ocasión o motivo de lo repentino[1] (Winer, p. 397, 495); y por eso posiblemente tenga la misma fuerza en Mateo 8:11 y Hechos 2:38. Y he aquí , llamando la atención sobre algo importante. Aquí hay alguien mayor ( o más ) que Jonás . La palabra es neutra, no ‘un (hombre) mayor’ sino ‘(algo) más’. (Compárese con Mateo 11:9, Mateo 12:6) Si había más que Jonás aquí, entonces los hombres de esta generación tenían mayor obligación de arrepentirse que los ninivitas, y aún más culpables por no arrepentirse. Recientemente se han exhumado algunos registros de Nínive enterrada, y el mundo lee con entusiasmo su historia extrañamente recuperada; No olvidemos que los ninivitas de los días de Jonás se levantarán en juicio y condenarán a todos aquellos de todas las épocas que escuchen la predicación del evangelio y no se arrepientan. Weiss : “Si Juan ya era más que un profeta (Mateo 11:9) , ¿por qué no debería hacerlo el más poderoso a quien señaló? (Mateo 3:11) ¿no será más incomparable que Jonás?” Dondequiera que se predique realmente el evangelio de Jesús, ocurre lo mismo; porque el evangelio, cuando lo pronuncia el más humilde seguidor de Cristo, tiene mayores exigencias de ser creído y atendido que la solemne advertencia de Jonás. Esta respuesta de nuestro Señor se parece un poco a la dada en Nazaret. (Lucas 4:23 y sigs.) En ambos casos se exigieron milagros, y en ambos la respuesta reprendió la arrogancia de su afirmación al mostrar que Dios a veces había bendecido a los gentiles en lugar de a los judíos.

Se agrega otro ejemplo histórico para mostrar aún más la maldad de esta generación. No sólo se negaron a prestar atención al 
llamado al arrepentimiento hecho por alguien más que profeta, sino que ignoraron la 
sabiduría enseñada por alguien más que Salomón. 
La reina del sur , llamada en 1 Reyes 10:1-10 ‘la reina de Saba’. Este pueblo, generalmente llamado sabeos, parece haber ocupado una gran parte del sur de Arabia. En esta fértil región se enriquecieron con la agricultura y el comercio, especialmente el gran comercio con la India, país de donde trajeron especias, piedras preciosas, etc., para abastecer a las naciones occidentales. De ahí surgió esa abundancia de artículos costosos que asombró a la corte de Salomón. En Joel 3:8, a los sabeos se les llama “una nación lejana”, y por eso en Jeremías 6:20, Seba es “un país lejano”. Esto corresponde con la expresión de nuestro Señor, 
vino de los confines ( 
los confines ) 
de la tierra (compárese con Deuteronomio 28:49), lo cual, según el conocimiento de la época, no sería una exageración si se aplicara al extremo sur de Arabia. península. ‘Fin’ es literal (es decir, Wye. y Rheims) y más simple que ‘partes extremas’ (Tyndale y seguidores). Había pocos libros en la época de esta reina, y la única manera de aprovechar al máximo la sabiduría de algún hombre famoso era visitarlo y hablar con él. En nuestros días de literatura multiplicada, se practica muy poco la conversación reflexiva sobre temas importantes. Aquí hay alguien mayor (más) que Salomón, como en Mateo 12:41. Debió haber sorprendido mucho a los judíos al descubrir que Jesús insinuaba discretamente que era superior, no sólo al profeta Jonás, sino a Salomón, el magnífico monarca, el venerado sabio. En el caso de un simple hombre, sabio y humilde, tal afirmación parecería extraña. ¿No nos condenará en el día del juicio la delicada mujer que emprendió este largo y difícil viaje para escuchar la sabiduría de Salomón, la que tiene la historia y los escritos de Salomón, la vida y los dichos de Jesús, registrados en un libro que ¿Hay alguna hora a nuestro alcance, si descuidamos buscar sus tesoros de sabiduría? [Traducción automática de la obra de Broadus]

II. Mateo 12:43-45. Jesús ilustra las consecuencias de descuidar sus enseñanzas. Así en la ocasión similar de Lucas 11:24-26. La ilustración sin duda fue sugerida por la curación de un endemoniado (Mateo 12:22) que había llevado al discurso anterior. 
Plumptre cree que esta parábola “llega abruptamente”. Pero la mala conducta de ‘esta generación’ al ignorar a aquel que es más que Jonás o Salomón (Mateo 12:41 sigs.) se explica por la parábola, que se aplica claramente a ellos (Mateo 12:45) y da a nuestra A los oyentes inmediatos del Señor una nueva advertencia. Este punto de vista se aclara con la lectura adecuada “pero” en Mateo 12:43. Para cuando, etc., léase, 
pero el espíritu inmundo, cuando sale del hombre, el espíritu y 
el hombre, es decir, un individuo supuesto o ideal, tomado como representante de lo que siempre sucede en tal caso. Para ‘ 
inmundo ‘ ver en “Mateo 10:1″ y ver en “Mateo 8:28”. Él, o 
eso , como en el margen de Rev. Ver., siendo la palabra griega para ‘espíritu’ neutra, por lo que el pronombre es neutro. (Así en Mateo 12:44-45) 
A través de lugares secos ( 
sin agua ), la traducción literal. Era una idea judía predominante que los espíritus malignos frecuentaban especialmente los lugares desiertos o desolados, ver Tobías 8:3; Baruc 4:35. Y no es necesario considerarlo simplemente como una noción judía, ya que se ve favorecido por las imágenes de este pasaje y de Apocalipsis 18:2. Si los espíritus malignos que infestan la tierra a veces no se ocupan de poseer o tentar a los hombres, ¿qué lugares les parecerían una morada más apropiada que los lugares áridos y desolados? En cuanto a 
las posesiones demoníacas, ver “Mateo 8:28”. Marcos 9:25 da a entender que los demonios a veces volvían a entrar, después de haber sido expulsados: “Salid de él, y no entréis más en él”. La 
casa denota al hombre que había poseído u ocupado. Al regresar, el espíritu encuentra la casa desocupada, barrida y adornada, lista para recibir un ocupante; lo cual, como se dice del hombre, denota que después de ser liberado del espíritu inmundo no ocupa su mente y su corazón con otras y mejores cosas, sino que vive en un estado de disposición para la recuperación. Este lenguaje insinúa claramente que la posibilidad de poseer posesiones demoníacas dependía (al menos en algunos casos) de la condición moral y espiritual de la persona, así como de su salud física y mental. El espíritu inmundo, al no encontrar descanso en todos sus viajes, ni hollín donde pueda contentarse con permanecer tranquilamente, vuelve a entrar en su “casa”; y al verlo en tan excelentes condiciones para ser ocupado, va tras otros para compartirlo con él. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Otros siete espíritus , el número común y recurrente (compárese con Lucas 8:2 y un número mucho mayor en Marcos 5:9), 
más malvados . Parece entonces haber grados de maldad entre los demonios; tal como encontramos en Marcos 9:29 
, que algunos fueron más difíciles de expulsar que otros. Y el último estado ( 
cosas ) de ese hombre es (o 
se vuelve ) peor que las primeras ( 
cosas ), 
es decir , sus últimas fortunas o condiciones. Algunos proponen tomar el pasaje como una ilustración puramente hipotética, derivada de fantasías y modos de expresión comunes, y que no implica que algo así suceda realmente como una desposesión y recuperación. Hemos visto en Mateo 8:28 que las posesiones demoníacas deben tomarse como reales, habiendo mayores dificultades en comparación con cualquier otro punto de vista. Y así aquí. La ilustración es una instancia ideal, como lo demuestran las formas de expresión, pero corresponde y representa realidades. Así también será con esta generación malvada, compare Mateo 12:39, Mateo 16:4, Mateo 24:34. Nuestro Señor aplica claramente su ilustración a la nación judía de su propia generación. El despojo puede referirse al notable abandono de la idolatría después del cautiverio y a la condición religiosa y moral comparativamente mejorada del pueblo. Entonces el escenario vacío, barrido y adornado podría describir la negativa a ocuparse de las enseñanzas espirituales y saludables de Jesús. O, el despojo puede referirse a la gran impresión causada por Juan y Jesús (Mateo 11:12) que en la mayoría de la gente estaba resultando temporal, de modo que al rechazar finalmente el reinado mesiánico se convertirían más completamente que nunca en súbditos de Satanás, y en cuarenta años más se hundiría en dolorosas calamidades y ruina. Se podrían hacer varias aplicaciones adicionales de la ilustración, como en otras parábolas de nuestro Señor; pero tales aplicaciones, por supuesto, las hacemos nosotros mismos sin pretender que fueron contempladas por Jesús. [Traducción automática de la obra de Broadus]

III. Mateo 12:46-50. Su madre y sus hermanos intentan hablar con él. Compare Marcos 3:31-35 Lucas 8:19-21. No fue suficiente que los líderes de su propio pueblo a quienes vino a salvar (Juan 1:11) lo rechazaran con blasfemias; pero fue parte de la cruel oposición que Jesús tuvo que enfrentar (Hebreos 12:3) que algunos de sus parientes más cercanos durante mucho tiempo lo malinterpretaron, de modo que sus hermanos se burlaron de él (Juan 7:3-5) y así sucesivamente. En la presente ocasión “sus amigos” incluso dijeron que estaba loco y deseaban dejar de enseñar por la fuerza. (Marcos 3:21) Al combinar este relato con el de Marcos (Marcos 3:20-21, Marcos 3:31) vemos que Jesús y los Doce entraron en una casa, donde se reunió una multitud, para que no pudieran tanto como comer pan, y que “sus amigos” (Marcos 3:21) al enterarse de ello, salieron a prenderle, diciendo que estaba “fuera de sí”. La expresión peculiar en Marcos no contiene el término “amigos”, sino que significa aquellos que eran de su familia, o de su país, o de su partido, etc. Aquí no puede referirse a los apóstoles, porque estaban con él en la casa; y como “su madre y sus hermanos” llegan actualmente a la casa (Marco 5:31) deseando hablar con él, es natural entender que se refieren a ellos con la frase, vagamente traducida, ‘sus amigos’. Compárese con Fritz. y Mey. (sobre Mark), Grimm, Winer, etc. Mientras tanto, en la casa, curó a un endemoniado, y luego ocurrió la acusación blasfema y el discurso que siguió. Mientras él aún hablaba , llegaron su madre y sus hermanos a la casa, y teniendo dificultad para entrar a causa de la multitud, (Mateo 12:46 Marcos 2:20) contaron que estaban afuera, y buscaban hablar. a él. Buscar es la traducción literal y exacta, y por eso Wyc. y Reims, mientras que Tyndale y sus seguidores lo interpretaron incorrectamente al desear , lo que no indica que se hicieran esfuerzos. Sus hermanos , ver “Mateo 13:55”. Desde cualquier punto de vista, eran parientes cercanos, lo cual es suficiente para el presente pasaje. Biblia Com.: “Solo por la mención de su madre y sus hermanos, se ha conjeturado, con cierta probabilidad, que José ya estaba muerto”. Es casi seguro que se debe omitir Mateo 13:47,[1] ya que Marcos y Lucas lo trajeron aquí para explicar la frase ‘el que le dijo’ en Mateo 13:48. Evidentemente no hay pérdida de significado sustancial. ¿Debemos entender que María deseaba apoderarse de él y lo pensaba fuera de sí? Seguramente debía haber recordado lo que Gabriel le había dicho, y lo que habían dicho Simeón y Ana; ¿Cómo pudo haber cuestionado que él era el Mesías y que se sentaría en el trono de su padre David? ¿Simplemente dio paso a la influencia de los ‘hermanos’, o de hecho, como muchos prefieren pensar, los acompañó no por simpatía hacia sus puntos de vista o intenciones, sino para interponerse entre Jesús y su violencia? Algunos suponen que sólo estaban preocupados por su salud, al oír que estaba tan abarrotado que no tenía oportunidad de comer, y que todavía hablaba con solemne vehemencia y consumía celo; pero esto difícilmente les hubiera hecho atreverse a “apresarlo”. (Marcos 3:21) La respuesta de nuestro Señor aquí parece insinuar que ella, así como los hermanos, estaban interfiriendo injustificadamente con su trabajo, como él la había reprendido gentilmente por hacerlo en una ocasión anterior. (Juan 2:4) Tal vez María a veces quedó perpleja, como parece haberlo estado Juan el Bautista (ver com. “Mateo 11:2”), por el hecho de que su hijo siguiera un proceder tan diferente del que ella, en común con otros judíos, seguía. esperado del Mesías; y en este estado de ánimo los “hermanos” podrían convencerla más fácilmente de que los acompañara, sin compartir plenamente ni su punto de vista ni su propósito.

Y hermana . Nuestro Señor tenía ‘hermanas’ en el mismo sentido en que tenía ‘hermanos’, probablemente en el sentido más natural (ver com. “Mateo 13:56”). Tenga en cuenta que no dice hermano, hermana o madre (1 Timoteo 5:2), sino que cada persona es al mismo tiempo ‘hermano, hermana y madre’, tan amado como todos ellos combinados. De manera algo similar, Andrómaca le dice a su marido: “Héctor, tú eres para mí padre, madre reverenciada y hermano, y mi floreciente esposo”. Lucas (Lucas 8:21) sólo da el sentimiento general en la forma más breve. Y así, sin duda, muchos de los discursos de nuestro Señor, que por necesidad se nos informan muy brevemente, estuvieron en su discurso llenos de interrogatorios tan agudos y repeticiones impresionantes como las que tenemos aquí en Mateo y Marcos. [Traducción automática de la obra de Broadus]