Véase Mateo 11:1. Habiendo terminado de instruir a los Doce, Jesús reanuda sus propias labores. Con esta observación final del evangelista, compárese Mateo 7:28. 
Partió de allí . Fue en algún lugar de Galilea (compárese con Mateo 9:35), pero no hay indicios de la localidad precisa. 
Para enseñar y predicar en sus ciudades . De ninguna manera envió a los Doce para hacer sus necesidades, sino que inmediatamente se dispuso a continuar sus propios trabajos. ‘Predicar’ es la palabra común, explicada en Mateo 4:17. 
En sus ciudades , no significa las ciudades de los discípulos, aunque son las personas que acabamos de mencionar, sino del pueblo, los judíos. (compárese con Mateo 10:18) Este versículo pertenece propiamente al capítulo anterior y debería haberse incluido en él. Mateo 4:2 introduce un tema nuevo y, en realidad, se refiere a un período diferente. En cuanto a la frecuente incomodidad de nuestra división en capítulos, ver com. “Mateo 9:1”. Mateo no se detiene en decir expresamente que los Doce también salieron según se les había ordenado, pero lo da por sentado. Marcos (Marcos 6:12 y siguientes) y Lucas (Mateo 9:6) afirman que salieron predicando el arrepentimiento y obrando curas milagrosas, como el Señor había ordenado. Matt tampoco. diga algo sobre su regreso e informe, que menciona Marco (Marco 6:30) y (Lucas 9:10); ver más abajo en “Mateo 14:13”. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Mateo 11:2-19. Mensaje de Juan Bautista y discurso resultante. Habiendo dado un relato general de los viajes de nuestro Señor por Galilea, con algunos ejemplos importantes de sus enseñanzas y sus milagros (compárese con Mateo 8:1), y habiendo agregado un relato de su envío de los Doce, con mucha instrucción preparatoria, Mateo ahora avanza a otros temas. Antes de presentar ejemplos de las parábolas (Mateo 13), menciona un mensaje notable de Juan el Bautista y el discurso de nuestro Señor al respecto (Mateo 11:2-30) y luego da ejemplos de oposición declarada a él por parte de los fariseos. . (Mateo 12.) El párrafo mencionado anteriormente (Mateo 11:2-19) incluye gran parte del discurso ocasionado por el mensaje de Juan en relación con el propio Juan. Esto también lo da Lucas, y con inusualmente poca diferencia de fraseología; (Lucas 7:18-35) y por la conexión de su narrativa parece probable (compárese Lucas 7:1, Lucas 7:11, Lucas 7:18) que este mensaje de Juan fue enviado poco después de la entrega del Sermón. en el Monte. Hasta ahora hemos visto que la disposición de Mateo, en Mateo 5-13, no es cronológica sino temática, un curso que no es raro que historiadores y biógrafos sigan.

I. Mateo 11:2 f. El mensaje

Ahora cuando Juan lo había oído en la prisión. En cuanto a los primeros años de vida y el ministerio de Juan, ver com. “Mateo 8:1 y siguientes”. En Mateo 4:12 se afirma que fue ‘entregado’, en la forma familiar para los primeros lectores de Mateo, y que luego se describió. (Mateo 14:3 ss.) Ahora había estado confinado en el Castillo de Maqueronte, al este del Mar Muerto (ver com. “Mateo 14:3”), durante probablemente no menos de doce meses, tiempo durante el cual Jesús ha estado persiguiendo su ministerio en Galilea. A Juan se le permitió tener alguna relación con sus seguidores (Mateo 10:2 Lucas 7:18), quienes le contaron relatos de lo que estaba sucediendo en el mundo exterior. Sin embargo, este año de encarcelamiento debe haber sido para él un momento de ensueño. De hecho, había estado acostumbrado durante años a una relativa soledad “en los desiertos”; (Lucas 1:80) pero en ese momento la vida estaba ante él con grandes esperanzas, y sin duda sentía que se estaba preparando para una gran misión, cuya naturaleza poco a poco se iba aclarando en su mente. Luego vinieron unos dieciocho meses de labores públicas, durante los cuales asistieron grandes multitudes, y su naturaleza ardiente debe haberse revelado en el gran entusiasmo de su trabajo. Y ahora está encerrado, él, un “hijo del desierto”, en una de las mazmorras profundas, oscuras y espantosamente calientes de Maqueronte, privado de aire fresco y ejercicio corporal, de alegre empleo mental y de oportunidad de hacer el bien. y dependiente para cualquier oportunidad futura del capricho de un rey débil y una mujer cruel. Así como Elías a veces se descorazonaba tristemente, Juan, que en muchos aspectos se parecía mucho a él (ver com. “Mateo 3:4”), probablemente se desanimaría en esta época de ociosidad forzada y peligro incierto. (Compárese también con la depresión ocasional de Moisés.) Este estado de cosas puede explicar la perplejidad que parece indicar el mensaje de investigación de Juan. Escuchó de sus discípulos (Lucas 7:18), quienes se enterarían del informe, que circuló por todo el país (Lucas 7:17) y algunos de los cuales habían escuchado a Jesús al menos en una ocasión . (Mateo 9:14)

Las obras de ( el ) Cristo . La narración de Mateo suele emplear el nombre propio de nuestro Señor, Jesús; pero al presentar la pregunta de Juan sobre si Jesús era el Mesías, da a entender la respuesta llamándolo “el Cristo”, es decir , el Mesías. (Compárese con Mateo 16:21 y con Mateo 1:1): Para conocer la importancia del artículo, ‘el Cristo’, consulte “Mateo 2:4”. Sus “obras” significan su actividad general (que incluiría la enseñanza), pero especialmente sus milagros. Esto parece ser sugerido por la respuesta (Mateo 10:4 sig.), que señala las cosas que ‘soportan y ven’, sus milagros y las buenas nuevas que predicó. Del mismo modo, ‘todas estas cosas’ en Lucas 7:18 incluirían naturalmente no solo los dos milagros que preceden inmediatamente, sino también algún relato de su comentario. enseñanzas capaces, como en el Sermón de la Montaña, que acababa de ocurrir. Incluso en Juan, quien generalmente emplea el término ‘obras’ para referirse a milagros (Juan 5:36, Juan 10:38, etc.), en Mateo 9:4 ‘hacer las obras del que me envió’, difícilmente puede restringirse. a obras milagrosas. Enviado dos de (propiamente por ) sus discípulos , (compárese Apocalipsis 1:1) fue alterado en muchos manuscritos y versiones a ‘enviado dos de sus discípulos’ (simplemente cambiando a), para ser como Lucas 7:19. La verdadera lectura en Matt. ‘por’ o ‘a través de’ implica con mayor fuerza que Juan envió el mensaje de investigación para su propia satisfacción. Todavía sabemos por Lucas (Lucas 7:19) que el número de mensajeros era dos; se acompañarían mutuamente en el viaje de unas ochenta millas y podrían complementar y confirmar las declaraciones de cada uno al regresar. (Compárese con Mateo 10:5) Para la palabra discípulos, consulte “Mateo 5:1”; en cuanto a la posición de los discípulos de Juan en este período, ver com. “Mateo 9:14”. [Traducción automática de la obra de Broadus]

¿Eres tú el que debe venir , o el que viene ? ‘Tú’ se expresa en el original y al principio de la oración, de modo que sea fuertemente enfático; ya esto corresponde la posición enfática en griego de otro . ‘El que viene’ se había convertido en una designación familiar del Mesías (Mateo 3:11, Mateo 21:9, Mateo 23:39; Juan 6:14, Juan 11:27; Hebreos 10:37) habiendo sido probablemente derivado de Salmo 118:26 Mateo 3:1 sigs., etc. Miramos , o más probablemente, ‘debemos mirar’, como en Noyes y Darby, o ‘debemos mirar’ como en Tyndale y Geneva. El subjuntivo griego tiene en esta palabra la misma forma que el indicativo, por lo que el término es ambiguo. Las versiones latinas lo toman como indicativo, y esto probablemente influyó en la Versión Común, después de la Gran Biblia y la de Reims. El peshito es ambiguo, pero el menfítico es claramente subjuntivo. La mayoría de los principales comentaristas lo toman como subjuntivo (ver Meyer, Weiss). El plural, “debemos mirar”, significa personas en general que albergaron la esperanza mesiánica. La forma de la pregunta de Juan parece implicar naturalmente (Weiss) que había considerado a Jesús como el Mesías y que deseaba saber si todavía debería pensar así. Todo el tono de la narración, incluso más en Lucas que en Mateo, sugiere naturalmente que Juan pidió, al menos en parte, por su propia cuenta, para eliminar las dificultades de su propia mente. Así ya Orígenes (Cremer): “La pregunta de Juan no era sólo por su propio bien, sino también por el de los que eran enviados”. Tertuliano también insinúa tres veces que el propio Juan dudaba de si Jesús era el Mesías. Entre los escritores recientes se encuentran Neander, Meyer, Bleek, Ewald, Keim, Reuss, Godet, Plumptre, Schaff, etc.

Pero muchos han pensado que era totalmente inconsistente con la posición de John y su testimonio previo suponer que ahora él personalmente sentía la más mínima duda; y por eso sostienen que envió simplemente para la satisfacción de sus discípulos. Es Chrys. (y sus seguidores), con Cirilo, Aug. y Jerónimo, seguidos por Lutero, Calvino y Beza, por Bengel, Maldonato y muchos otros. Ahora bien, siempre es deseable aceptar el significado claro y directo de un pasaje, a menos que existan dificultades insuperables en el camino para hacerlo. Cualquiera que no conociera las declaraciones anteriores de John ciertamente entendería a Matt. y Lucas aquí implica que envió a Jesús por su propio bien y el de sus discípulos. Es muy difícil creer que Juan enviara en su propio nombre (‘¿debemos buscar a otro?’) y Jesús le enviara la respuesta personalmente (‘Ve por tu camino y díselo a Juan’), cuando todo estaba simplemente para causar efecto en las mentes de los seguidores de Juan. Teófilo. en realidad dice que Juan “finge preguntar”, y Eutim., “tiene la intención de preguntar”. La única razón para adoptar tal interpretación es la suposición de que Juan no pudo haber tenido dudas después de su conocido testimonio anterior. Pero mientras Juan se sabía a sí mismo como el presagio de Jesús (Juan 1:33) y también como el presagio del Mesías (Juan 3:28), como de hecho lo había entendido su padre Zacarías (Lucas 1:67-79). ) aún así era concebible que Jesús posiblemente no fuera el Mesías. Entre las diversas ideas confusas que los judíos habían desarrollado a partir de profecías mesiánicas mal comprendidas, algunos abrigaban la idea de que surgiría una sucesión de grandes personajes. En general creían que Elías volvería a la vida; algunos pensaron que también regresaría Jeremías, y quizás otros de los grandes profetas; luego estaba ‘el profeta’ predicho en Deuteronomio 18:15, que no fue identificado universalmente con el Mesías. (Véase Juan 1:20 y siguientes; Juan 7:40 y siguientes; Mateo 16:14 y Lucas 9:19) Algunos pensaron que era muy probable que estos vendrían en rápida sucesión, para anunciar con mayor pompa la llegada de la gloriosa Rey de Israel. Ciertamente, alguna noción de este tipo está involucrada en la pregunta: “¿Eres tú el que viene, o debemos buscar a otro?”?’ Ahora bien, Juan naturalmente compartiría las ideas judías actuales (como lo hicieron los apóstoles en ese momento), excepto en la medida en que fueran corregidas por las revelaciones especiales que se le dieron. Estas revelaciones, de acuerdo con toda la historia y la ley manifiesta de las comunicaciones de Dios a los hombres, se extendieron sólo a las verdades necesarias para su propia posición y obra asignada. Por lo tanto, no hay nada sorprendente ni nada despectivo para Juan en la idea de que, en medio de los pensamientos abatidos y perplejos de un prisionero cansado, a veces comenzara a preguntarse si Jesús era él mismo el Mesías, o sólo un segundo y mayor precursor. Puntos que revelaciones posteriores nos han dejado bastante claros, fácilmente pueden haberlo dejado perplejo. No debemos suponer que en algún momento perdió por completo su convicción de que Jesús era el Mesías, sino sólo que se vio acosado por dificultades que no podía resolver; y muestra gran confianza en Jesús al remitirle toda la cuestión. Estas “obras” que escuchó de las realizadas por Jesús fueron muy notables. Pero cuán extraño era que el gran trabajador, de quien él mismo había dado testimonio, no se manifestara públicamente en el carácter mesiánico, y no se coronara y reinara como el Rey Ungido; Qué extraño que, con el poder de obrar milagros tan asombrosos, dejara a su devoto sirviente y heraldo languidecer tanto tiempo en este injusto encarcelamiento, separado del trabajo en el que se deleitaba. Juan estaba avergonzado, desconcertado, tal vez (Kohler, Morison) impaciente, no sabía qué pensar y estaba cansado de esperar, enviaría a Jesús mismo a preguntarle; y si bien la respuesta aclaró su propia perplejidad, como esperaba que fuera el caso, y tal vez incitó a Jesús a impulsar la acción, al mismo tiempo podría ayudarlo a superar (compárese con Juan 3:25-30) la obstinada hostilidad hacia Jesús. que algunos de sus discípulos manifestaron (Compárese con Mateo 9:14) [Traducción automática de la obra de Broadus]

II. Mateo 11:4-6. La respuesta. Respondió Jesús y les dijo. Por supuesto, se da a entender que los discípulos de Juan vinieron y preguntaron según las instrucciones, lo cual Lucas (Lucas 7:20) declara en detalle. Jesús debe haber quedado conmovido por esta señal de perplejidad y duda por parte de su precursor encarcelado. Ewald : “Y seguramente en el momento de estos años, el cuadro completo de todas sus fortunas en el pasado multicolor desde su primer encuentro con el Bautista, apareció tan fresco ante su alma como ahora”. Ve y muéstrale a Juan otra vez , lleva el mensaje a Juan. ‘Otra vez’ en Com. Ver. es correcto, pero puede inducir a error, ya que podría entenderse que significa ‘mostrar por segunda vez’. las cosas que oís y veis , las enseñanzas y los milagros que procede a mencionar. Lucas (Lucas 7:21) afirma que “en aquella hora curó a muchos”, etc. Poco antes, (Lucas 7) Jesús había sanado al criado del centurión y resucitado al hijo de la viuda de Naín; pero “oír” parece referirse más naturalmente, no al informe que escucharon sobre sus grandes milagros (Lucas 7:17), sino a lo que escucharon decir a Jesús en esa ocasión, particularmente al hecho de que estaba proclamando buenas nuevas a los pobre. Jesús aún no estaba preparado para confesar públicamente, con tantas palabras, su mesianismo (compárese con Mateo 16:13 y siguientes); y Juan debería estar, y podemos suponer que estaba, satisfecho con la evidencia proporcionada por haber realizado tales milagros y haber traído tan buenas noticias a los pobres, como se predijeron especialmente en relación con el Mesías.

Los ciegos, los cojos , etc. (Mateo 10:5) El griego no tiene aquí artículos, lo cual es apropiado y expresivo, pero no puede imitarse en el idioma inglés sin torpeza, aunque Davidson y Darby lo traducen: “los ciegos vuelven a ver y los cojos caminan”, etc. (compárese con Mateo 10:8) ‘Y’ antes de muerto , es la lectura mejor sustentada; probablemente se omitió para (Weiss) tener tres cláusulas paralelas. En Isaías 35:5 f. leemos: “Entonces los ojos de los ciegos serán abiertos, y los oídos de los sordos se abrirán; entonces el cojo saltará como un ciervo, y la lengua del mudo cantará”. (Rev. Ver.) Aquí hubo entonces un cumplimiento literal de una profecía que se refería también a la curación espiritual que Jesús vino a realizar. Además de las cosas así predichas, Jesús estaba limpiando a los leprosos, sí, y resucitando a los muertos. El mensaje de Juan llegó poco después de que Jesús resucitara al hijo de la viuda de Naín; (Lucas 7:11-18) y la resurrección de la hija de Jairo puede haber sido, como piensan los armonistas, algún tiempo antes. Sólo se describen unos pocos ejemplos de los milagros de nuestro Señor, y bien puede ser que ocurrieran otros casos de resurrección de muertos, pero que no fueron registrados. A los pobres se les predica el evangelio (buenas nuevas) , sin duda se refiere a Isaías 61:1, donde se describe al Mesías con el encargo de “traer buenas nuevas a los humildes”. Esta última palabra en hebreo significa aquellos que están oprimidos y afligidos, y lo soportan con mansedumbre: personas humildes de condición y de espíritu. Porque todos esos Mesías tenían buenas nuevas (compárese con Mateo 5:3). El septiembre. se traduce por ‘pobre’, y esa palabra se conserva, ya que expresa suficientemente la fuerza del hebreo, tanto en este pasaje de Mateo y Lucas, como en Lucas 4:18. Para la palabra griega traducida ‘que se les prediquen buenas nuevas’, ver “Mateo 4:17”. Aquí significa más de lo que expresamos con “predicar el evangelio”, es decir, de manera más general, las nuevas de las bendiciones que disfrutarán durante el reinado del Mesías. Las masas de la humanidad, pobres, ignorantes y sufrientes, recibieron poca atención de los filósofos paganos o de los rabinos judíos. Estos últimos hablaban a menudo de ellos con el mayor desprecio, literalmente: “Pero esta multitud (chusma), que no conoce la ley, está acusada”; (Juan 7:49) y les encantaba estigmatizarlos como “gente del campo”, ya que la cultura antigua estaba confinada casi por completo a las ciudades. Por lo tanto, lo más notable fue que Jesús trajera buenas nuevas a los pobres, a los que sufrían, a los despreciados y a los humildes.

Este llamamiento a sus ‘obras’, como testimonio a su favor, fue hecho repetidamente por nuestro Señor hacia el final de su ministerio; (Juan 10:28, Juan 14:11, Juan 15:24) y de hecho ya se había hecho, en un período probablemente anterior a este mensaje de Juan el Bautista. (Juan 5:36.) Estos milagros y buenas nuevas para los de condición humilde, que muestran que Jesús de Nazaret era el Mesías predicho, siguen siendo una prueba del cristianismo. El emperador Julián (Wet.) dice con desdén que “Jesús no hizo nada digno de mención, a menos que alguien piense que curar a los cojos y a los ciegos, y aliviar a los endemoniados, en las aldeas de Betsaida y Betania, estaban entre las obras más grandes”. Y bienaventurado ( feliz , misma palabra que en Mateo 5:3 ss.) es aquel que no se escandaliza ( no encuentra ocasión de tropiezo ) en mí . Vea la misma imagen en Isaías 8:14. Para conocer la palabra que significa ‘hacer tropezar’ o ‘encontrar ocasión de tropezar’, ver “Mateo 5:29”; tiene aquí el segundo significado dado allí: quien no encuentra en mí un obstáculo para creer y, por tanto, me rechaza. Jesús estaba haciendo y diciendo cosas predichas del Mesías. Pero los judíos tropezaron ante su fracaso en hacer otras cosas que esperaban del Mesías, y por eso la mayoría de ellos lo rechazaron. (Compárese Mateo 13:57, Mateo 26:31) Juan ahora estaba perplejo por las mismas cosas; y Jesús declara: ‘Feliz el que no tropiece conmigo’. La forma de expresión sugiere delicadamente una advertencia de que el que tropiece así no será feliz. Este dicho es claramente parte de lo que debían informar a John, y esto concuerda mejor con la idea de que la respuesta estaba destinada a también para el propio beneficio de Juan, y no sólo para sus discípulos. ¿Se aliviaron las perplejidades y dudas de Juan con la respuesta enviada? No se nos dice, pero las circunstancias sugieren que lo eran (Keim). Los discípulos de Juan, después de su muerte, fueron y se lo dijeron a Jesús; (Mateo 14:13) y posteriormente encontramos a Jesús hablando de Juan en un tono de gran elogio, (Mateo 17:12, Mateo 21:25, Mateo 21:32) como de hecho procede a hacer en la presente ocasión, mostrando así su confianza en que John tiene razón en el fondo. [Traducción automática de la obra de Broadus]

III. Mateo 11:7-15. Testimonio de Jesús a su precursor. Juan había dado testimonio repetidamente de Jesús (Juan 1:15, Juan 1:26 sig., Juan 1:29-34 sig.; Juan 3:26-30), y ahora, cuando el encarcelamiento le impide ser útil, Jesús da testimonio de él. Los discípulos de Juan le son suficientemente devotos; sólo Jesús pronuncia este elogio cuando no pueden escucharlo, para beneficio de la gente en general. Esto agradeció a la gente, entre quienes Juan era muy estimado. (Mateo 21:26) Comenzó a decir . Mientras los mensajeros se iban, Jesús comenzó el discurso que continuó después de que desaparecieron. A las multitudes , así también Lucas 7:24, ver “Mateo 5:1”. Al desierto , véase “Mateo 3:1”. Ver , contemplar, mirar, como un espectáculo; la palabra explicada ver en “Mateo 6:1”. Parece dar a entender que fueron demasiado como para mirar una especie de espectáculo. (En Mateo 11:8 sigs. es ‘ver’, la palabra común y simple). Sin duda, quienes salieron a ver y escuchar a Juan estaban muy influenciados por la curiosidad. ¿Pero cuál era el objeto de esta mirada curiosa? ¿Fue una caña sacudida por el viento ? Algunos entienden que Jesús les pregunta si fueron simplemente a ver un objeto natural común y corriente. Pero la frase sacudido o “arrojado por el viento” y el uso del singular, “una caña”. Muchos más naturalistas creen que esto es un símbolo de inconstancia. No salieron a ver a un escéptico voluble, y no deben pensar que ahora es realmente un escéptico voluble. Las perplejidades y dificultades indicadas por su mensaje no se debían a la inconstancia ni a ninguna debilidad de carácter. Tampoco era (compárese con Mateo 8:4) ver a un hombre con vestimenta suave , ropa elegante , [1] como la que vestían los cortesanos; Juan se había negado a actuar como cortesano, como todo el pueblo sabía, y había ido a prisión por ello. Aprendemos de escritores judíos (Jost, en Plumptre) que en los primeros días de Herodes el Grande, algunos escribas que se unían a él dejaron a un lado sus vestimentas sencillas habituales y vistieron las suntuosas vestimentas de los cortesanos. Pero Juan no era un debilucho ni un egoísta.

Estas preguntas introductorias conducen a la gran pregunta, que, en el texto correcto,[2] tiene una forma ligeramente alterada. ¿Qué salisteis a ver , etc.—Rev. Mira, ¿pero por qué salisteis? ¿Ver un profeta ? Aprendemos de Mateo 21:26 que las masas del pueblo universalmente consideraban a Juan como un profeta; y el hecho de que no hubiera habido ningún profeta durante tantos siglos agotadores le infundió un mayor interés. Jesús dice que en verdad era un profeta, y algo muchísimo más que un profeta (la palabra traducida como ‘más’ es de género neutro; compárese con Mateo 12:6, Mateo 12:41). De hecho, fue un hombre inspirado que vino a hablar en nombre de Dios (ver com. “Mateo 7:22”), como los profetas de tiempos anteriores. También era algo más que un profeta, porque era el cumplimiento de la profecía (Mateo 11:10) y tenía una posición única y singularmente digna, como el precursor inmediato del Mesías, marcando el comienzo de su glorioso reinado.  Eutim .: “Los heraldos que marchan cerca del rey son mayores que los demás…. Y Juan no sólo vio al predicho, sino que también lo bautizó”.  Morison : “Él no sólo dijo: Él vendrá : dijo: Él ha venido; y ahí está ”. De hecho, nuestro Señor estaba aquí exaltando su propia misión al exaltar la de Juan. El pueblo debía escuchar a aquel de quien había testificado este más que profeta. [2] Esto, tal como se da en B. ‏א‎ Z., y otros, se podría alterar fácilmente para que sea como Mateo 11:7 sigs. y Lucas 7:26. 

De cierto os digo , ver com. “Mateo 5:18”. Entre los … nacidos de mujer , cf. Job 14:1 Gálatas 4:4. Un mayor . Lucas (Lucas 7:28) lo dice “un profeta mayor”. La expresión obviamente se refiere principalmente a su exaltada posición, y también, quizás, a su fiel devoción a sus deberes. Ninguna persona había ocupado una posición de mayor privilegio que Juan el Bautista, que implicaba visiones más claras de la verdad o mayor honor ante los ojos de Dios. Sin embargo, el que es más pequeño , literalmente, menos que todos los demás (compárese con Marcos 4). :31) y por lo tanto equivalente a ‘el que es menos’. Se encuentran expresiones similares en Mateo 18:1 Lucas 22:24, etc., y en la Septuaginta de Jueces 6:15, donde Gedeón dice: “Soy el más pequeño en la casa de mi padre”. El latín antiguo y la Vulgata (así como el memfítico) traducen “menos”, y así todos los ingleses anteriores al de King James, que aquí (como tantas veces) pueden haber seguido a Beza, quien traduce “menos”. El Peshito también se traduce como si fuera un superlativo. La traducción del Rev. Ver. “pero poco” no se recomienda como particularmente buena, porque el griego significa “menos” o “menos”; la interpretación ocasional del comparativo, algo poco, bastante poco, etc., parece estar aquí bastante fuera de lugar. Cris. entiende que se refiere a Jesús, como ‘menos’ que Juan, “menor en edad y, según la opinión de la multitud”, lo cual es excesivamente exagerado. Remitir aquí el reino de los cielos a la vida futura, como hacen muchos, es totalmente inadecuado. Debemos entender que el súbdito más bajo del reinado mesiánico está en una posición de mayor privilegio y dignidad (compárese con Zacarías 12:8) que el gran precursor; o, de lo contrario, tal vez (Calvino), que el más bajo de todos los maestros instruidos por el mismo Mesías era superior como maestro al precursor.

En cualquier caso esta expresión implica que Juan no estaba en el reino de los cielos. A menudo se infiere que pertenecía enteramente a la Dispensación del Antiguo Testamento. Con frecuencia se afirma, y ​​muchos lo dan por sentado, que el reino de los cielos comenzó el día de Pentecostés después de la Ascensión de nuestro Señor, y sólo Juan no tuvo conexión con él excepto para predecir su llegada. Pero si esto es así, ¿a dónde pertenecía el ministerio de Jesús mismo, cuya primera parte fue paralela al de Juan y encarnó el mismo anuncio? (Mateo 4:17 Marcos 1:15) Si la enseñanza y el bautismo de Juan deben considerarse esencialmente diferentes en especie de la enseñanza y el bautismo cristianos, que comienzan sólo en el Día de Pentecostés, entonces tenemos la extraña contradicción de que Cristo mismo , como maestro y bautizador, (Juan 3:22, Juan 4:1 ss.) no pertenecía a la Dispensación cristiana. Además, en Mateo 11:12, y también en Lucas 16:16, nuestro Señor habla del reino de los cielos como si ya existiera, y cuenta a Juan entre los predicadores del reino de los cielos, a diferencia de aquellos que simplemente lo predijeron. . (Compárese con Lucas 17:21, Lucas 10:23 y siguientes; Mateo 13:16) Si algunos argumentan que los apóstoles no consideraron el bautismo de Juan como bautismo cristiano, del caso único y peculiar del rebautismo en Hechos 19:1 ss., se puede responder que aquellas personas fueron rebautizadas porque era evidente que cuando previamente habían recibido el bautismo (probablemente de algún discípulo ignorante de Juan), había sido sin saberlo. de qué se trataba, sin comprender las verdades fundamentales del reinado mesiánico, tal como las anunció el propio Juan. Como este caso aislado puede explicarse de esta manera, y de hecho de otras muchas maneras, es bastante injustificable convertirlo en prueba de una distinción radical entre el bautismo cristiano y el bautismo administrado por Juan y por Cristo mismo.

¿Cómo entonces debemos concebir la posición de Juan? En cierto sentido pertenece al reino del Mesías, la Dispensación cristiana, constituyendo su obra su etapa introductoria; y, sin embargo, su posición es inferior en dignidad y privilegio a la de los más pequeños en ese reino. Su obra puede compararse con el rellano de una escalera; el escalón más alto del tramo inferior, o el escalón más bajo del tramo superior, o, cuando elijas considerarlo así, más alto que el más alto de uno, más bajo que el más bajo del otro. O (Chrys.), puede compararse con la hora entre el amanecer y la salida del sol: parte del día, pero menos luz que el primer momento después de que el sol realmente sale. El inicio del ministerio de Juan fue el amanecer del reinado mesiánico, cuya luz fue aumentando gradualmente a lo largo del ministerio de Jesús; el día de Pentecostés fue su amanecer, cuando apareció en toda su belleza y brillo; su gloria del mediodía aún está por llegar. Entonces, en este pasaje, la posición de Juan se distingue de la de alguien que vive cuando la Nueva Dispensación debería estar plenamente establecida; mientras que en otros pasajes se habla de él como perteneciente a esa Dispensación, en su etapa inicial. Su posición era tan peculiar que podía considerarse de diversas maneras, según el punto de vista de cada caso. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Esto está relacionado especialmente con la cláusula anterior de Mateo 11:11. La importancia de Juan se muestra con una referencia al gran entusiasmo que su ministerio había producido entre el pueblo (compárese con Josefo, “Ant.”, 18, 5, 2), y que aún continuaba en el momento en que nuestro Señor hablaba. 
Desde los días de Juan el Bautista significa desde el tiempo en que Juan estaba ocupado en labores activas, que concluyeron con su encarcelamiento. Estas labores probablemente habían continuado unos dieciocho meses, y habían transcurrido de seis a doce meses desde su finalización. 
Hasta ahora demuestra que los trabajos en cuestión todavía estaban en marcha, pero sin que ello implique en absoluto que vayan a cesar ahora. El reino de los cielos se concibe aquí como algo simplemente cercano, pero en existencia real, y que comenzó a existir con el comienzo del ministerio de Juan. (Ver en “Mateo 11:11”) 
El reino de los cielos sufre violencia, o “es tomado por la violencia”. (Davidson, Darby.) La imagen empleada no parece ser precisamente la de asaltar una ciudad (2 Macabeos 14:41), sino la de invadir y apoderarse de un reino. Antes de la época de Juan muchos esperaban el establecimiento del reino mesiánico, pero en general esperaban tranquilamente, sin ningún esfuerzo serio para prepararse para él y compartir sus bendiciones. El ministerio de Juan despertó una ansiosa expectativa de su aparición inmediata, y los hombres se animaron a presionar hacia él, como invasores que presionan un país y toman posesión. Nuestro Señor describió este estado de cosas con la misma imagen sorprendente en una ocasión posterior. (Lucas 16:16) Es apropiado y eminentemente deseable que tanto los individuos como las comunidades se entusiasmen mucho con el tema de la religión y sean profundamente serios al respecto, a fin de parecerse, en su búsqueda de la salvación, a la resolución e irresistible Fuerza con la que un ejército invasor presiona hacia un país. Por cómo se abre paso (cada obstáculo es superado, cada fortaleza es tomada, cada hueste enemiga es derrotada y dispersada), nada puede resistir su avance conquistador. Por supuesto, la aplicación de esto es a la energía espiritual, y no justifica ejercicios corporales violentos, excepto en la medida en que éstos puedan a veces resultar naturalmente de sentimientos incontrolables del alma; pero sí muestra la propiedad de una seriedad apasionada y una resolución indomable en el inicio y la búsqueda de una vida cristiana. (Compárese Mateo 7:13; Lucas 13:24; Filipenses 3:12 y siguientes, etc.) El período en cuestión fue la primera de esas temporadas de entusiasmo religioso generalizado que han marcado repetidamente el progreso de la historia cristiana. El cristianismo nació en un gran avivamiento. Weiss interpreta Mateo 11:12 como dicho a modo de censura, es decir, que Juan había introducido una manera apresurada y tormentosa de entrar al reino de los cielos, opuesta a la introducción tranquila y gentil de aquello en lo que Jesús estaba comprometido. Esto es ingenioso, pero no se adapta a la siguiente conexión ni al tono general del testimonio de nuestro Señor a Juan. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Mateo 11:13-15 . Esta referencia a Elías no la hace Lucas, quien por otra parte hace en este punto algunas observaciones que no fueron hechas por Mateo (Lucas 7:29 ss.). Porque da una razón para la declaración de Mateo 11:12. Este gran movimiento religioso, hombres que presionan con entusiasmo y violencia hacia el reino de los cielos, acaba de declarar que ha existido desde los días de Juan el Bautista; porque , hasta Juan, hasta su época, los profetas y la ley (ver com. “Mateo 5:17”; los profetas aquí mencionados primero, sin duda porque la predicción era un elemento menos prominente de la ley) profetizaron sobre el reinado mesiánico; pero este período de profecía terminó con la venida del nuevo Elías, en la persona de Juan, quien fue a la vez el último predictor del reino de los cielos y el primer predicador del mismo; y ahora se dan a conocer las buenas nuevas del reinado del Mesías (Lucas 16:16) y los hombres presionan con violencia.   Atanasio : “Hasta Juan la ley; de él el evangelio”. (Compárese con Mateo 11:12.) Y si queréis ( estáis dispuestos a ) recibir, es decir , más naturalmente ‘recibirlo’, posiblemente ‘recibirlo’ (margen Rev. Ver. y Ginebra). Podrían tardar en recibirlo, porque entra en conflicto con la noción popular de que Elías en su propia persona aparecería para ungir al Mesías (Justino Mártir, Trifón 8, 49); y también por el actual cautiverio impotente de Juan, que podrían imaginar que Dios no permitiría en el caso de uno enviado por él en una gran misión. Este es Elías , él, y ningún otro, siendo enfático el original, como en Mateo 1:21 y en otros lugares. En cuanto a las razones para dar la forma del nombre del Antiguo Testamento, Elías, en lugar de Elías, ver “Mateo 1:2”. Que era para ( o sea ) venir , o ‘eso va a venir’. Esta fue la expresión utilizada entre los judíos con respecto a la esperada venida de Elías, y nuestro Señor la conserva, como la frase familiar aunque la venida ya había tenido lugar (así también en Mateo 17:11). Los judíos generalmente entendieron que la predicción de Malaquías 4:5: “He aquí, os envío el profeta Elías”, etc., significaba que Elías volvería a la vida. y muchos de los judíos modernos todavía tienen esa expectativa. Jesús quiere decir que Juan había venido “en el espíritu y poder de Elías” (Lucas 1:17), un hombre similar, y para una obra similar; y esto es todo lo que significaba la profecía. (Compárese con Mateo 3:4, Mateo 17:10 y siguientes). Se le preguntó al propio Juan (Juan 1:21) si era Elías, y respondió “No”; pero él estaba respondiendo en el sentido de su pregunta: él no era Elías vuelto a la vida. El que tiene oídos[1] que oiga. Como Elías fue el precursor del Mesías, y como Juan el precursor de Jesús fue Elías, se deducía que Jesús era el Mesías, si tenían oídos y estaban dispuestos a recibirlo. Esta peculiar frase, ‘el que tiene oídos’, etc., fue utilizada repetidamente por nuestro Señor, especialmente después de decir algo que era importante, y también probablemente por ignorancia o prejuicio que no se entendió (compárese en Mateo 13:9, Mateo 13 :43, Mateo 24:15); y todavía se usa en las últimas palabras que ha pronunciado en la tierra, los mensajes a las siete iglesias. (Apocalipsis 2:7, Apocalipsis 2:11, Apocalipsis 2:17, Apocalipsis 2:29, Apocalipsis 3:6, Apocalipsis 3:13, Apocalipsis 3:22) Apenas podemos concebir lo difícil que fue para los judíos aceptar la afirmación de que la profecía de la venida de Elías se cumplió en Juan el Bautista. Y tenemos abundante necesidad de temer menos: nosotros mismos carecemos de oídos para oír, carecemos de percepción espiritual y simpatía, de franqueza y voluntad de seguir la verdad, de disposición para dejar que la Biblia signifique lo que quiere significar, que son necesarios para una comprensión completa. de las Escrituras.

IV. Mateo 11:16-19. Pero tanto Juan como Jesús son rechazados. La idea de este pasaje fue naturalmente sugerida por la recepción que muchos habían dado al gran Precursor, el nuevo Elías, y al mismo Jesús. Juan fue insuperable en la dignidad de su posición, la grandeza de su trabajo; aquel a quien Juan anunció era aún mayor; sin embargo, ambos fueron rechazados. Tenían peculiaridades y modos de vida diferentes, incluso opuestos; pero esa generación obstinada e irracional rechazó a cada uno de ellos, mostrando así una oposición decidida e invencible a la sabiduría celestial que ambos buscaban inculcar, y que estaba justificada y reivindicada por sus efectos en todos los que la recibían.

Mateo 11:16 f. ¿Pero a qué compararé esta generación ? Su conducta fue tan extraña, en su oposición inconsistente y deliberada a la verdad, que no pudo encontrar nada parecido como ilustración. (Compárese Marco 4:30 Lucas 13:18, Lucas 13:20 Lamentaciones 2:13; y los rabinos tienen una fórmula similar.) Al decir ‘esta generación’, no se refiere a todos sin excepción, sino que se refiere al tono general. del sentimiento público, y especialmente a los protagonistas, los escribas y fariseos que dieron ese tono. Lucas (Lucas 7:29) nos informa que de las personas presentes en aquella ocasión la masa del pueblo y los publicanos justificaron a Dios, habiendo recibido el bautismo de Juan; pero los fariseos y los intérpretes de la ley quedaron invalidados como consejeros de Dios, al no haber sido bautizados por Juan. Nuestro Señor aún no estaba preparado para hacer una discriminación abierta entre los judíos y denunciar a los escribas y fariseos por su nombre, como lo hizo en un período posterior. (Capítulo 23.) Es como los niños , etc. Hay una cierta inexactitud coloquial en la expresión, que no debería ocasionar ninguna dificultad. No quiere decir que los hombres de esta generación correspondan distintivamente a los niños que hablan, lo que haría que John y él mismo respondieran a las partes de las que se quejaban; pero en general la conducta de esta generación corresponde al caso de los niños sentados en la plaza, diciendo unos a otros, etc. Entonces en Mateo 13:45, se dice que el reino de los cielos es semejante a un mercader, etc., pero no quiere decir que el reino se parezca a la persona, sino que en general los dos casos son similares. (Así también en Mateo 18:23, Mateo 20:1) La comparación en tales casos se hace de manera un tanto vaga y debe entenderse de acuerdo con la naturaleza del caso. Por lo tanto, no hay necesidad alguna de las diversas explicaciones artificiales mediante las cuales algunos expositores hábiles (como Meyer, Ewald, Keim, Weiss, Plumptre) intentan elaborar la opinión de que Juan y Jesús son las personas llamadas a, y de las cuales se quejan, por no hacer lo que el pueblo deseaba. La aplicación simple y obvia en la dirección opuesta es mucho más natural y apropiada.[1] En los mercados – plazas de mercado . La palabra denota una plaza pública, o lugar de esparcimiento público en una ciudad, como los griegos la llamaban Ágora (la palabra aquí usada), los romanos la llamaban foro, y nosotros la llamamos lugar o plaza. En las ciudades orientales este lugar estaba justo al otro lado de la puerta. Aquí se reunían los ciudadanos, se sentaban los jueces, se hacían negocios y se abrían mercados; (Génesis 19:1; Rut 4:1; Proverbios 31:23, etc.) y aquí, como es natural, los holgazanes descansaban (Salmo 69:12) y los niños se reunían para jugar. Los niños, es decir , los varones, son representados imitando, en su juego, la práctica de sus mayores en las fiestas o funerales. Te hemos tocado, el instrumento pretendía parecerse algo a una flageolet. Hemos llorado (o gemido ), es decir , cantado el lamento fúnebre o canto fúnebre (Davidson y Noyes traducen ‘cantó a canto fúnebre’), tal como los dolientes contratados estaban acostumbrados a cantar en un funeral. (Compárese con Mateo 9:23) Lamentó , literalmente, ‘golpéense,’ golpeen el pecho, como el publicano golpeaba su pecho. (Lucas 18:13) Los muchachos habían probado a sus compañeros con notas de alegría y con notas de tristeza, y no encontraron respuesta a ninguna de las dos. Stier : “No puede dejar de notarse que el Señor, nihil humani a se alienum putans [sin considerar nada humano sin interés para sí mismo], al tomar nota del desgarro de las prendas remendadas (Mateo 9:16) y de las preocupaciones domésticas de los niños en sus camas, (Lucas 11:7) Así también observen el juego de los niños en la plaza del mercado, y encuentren en todo el material para las analogías de su sabia enseñanza.” ¿Quién no se conmueve al pensar que el Salvador está a veces de pie en el mercado, con la multitud ocupada alrededor, y observando a los niños jugar? Este es el único lugar en la Biblia ( Nicholson ) donde se describe algún juego de niños.

Mateo 11:18 f. Nuestro Señor luego aplica la ilustración. Pues presenta esto como prueba de lo anterior. El caso de esta generación se parece al de los niños, porque tratan a Juan y a Jesús exactamente como los trataron sus compañeros. Juan vino sin comer ni beber , es decir , como lo hacen los demás hombres; (Lucas 7:33, ‘no comer pan ni beber vino’) no compartir con los hombres en general sus modos de vida, sino vivir apartados y abstemios. (Compárese con Mateo 3:4) Tiene un diablo: demonio . Ver en “Mateo 8:28; Mateo 8:31.” Como se diría ahora, está trastornado. Es natural que tal expresión se vuelva común (Juan 7:20, Juan 8:48), ya que las posesiones demoníacas a menudo se encontraban junto con el trastorno mental, ya sea como causa del mismo o porque las personas se volvían más adecuadas para serlo. poseído. Los endemoniados a veces iban a una región salvaje y vivían de los alimentos que podían buscar allí; (Mateo 8:28) con estos la gente comparó a Juan. Aunque estaban “dispuestos a regocijarse por un tiempo en su luz”, como “la lámpara que arde y alumbra” (Juan 5:35, Rev. Ver.), ahora rechazaban su testimonio sobre Jesús y ridiculizaban su modo de vida, diciendo , “Tiene un demonio”. Por otro lado, Jesús vivió entre los hombres, comiendo y bebiendo como ellos. Estaba acostumbrado a beber vino, como era común, casi universal: esos vinos ligeros y puros que abundaban en ese país, y que, tomados en cantidad moderada y mezclados con una cantidad doble de agua, según la costumbre, estimulaban aproximadamente la misma cantidad. como nuestro té y café. Fue a las casas de fariseos y publicanos, de observadores escrupulosos de la ley y transgresores abiertos de ella, y compartió su comida y bebida habituales. Y al instante exclamaron: ¡He aquí un hombre glotón y bebedor de vino! La palabra griega que aquí se usa para hombre implica en tales conexiones cierto desprecio, como a veces usamos “una persona”. Amigo de publicanos y pecadores. El énfasis no está en “amigo”, sino, como muestra el orden griego, en “publicanos” y “pecadores” por separado. Porque incluso le gusta la comida como los demás, y sin especial abstinencia, le llaman glotón. Como a veces bebía vino como otros, era un bebedor de vino; alguien que bebía habitualmente y en exceso. Debido a que trataba a los hombres malos con civilidad y bondad, buscando seriamente hacerles el bien, él mismo también era malo. (Compárese con Lucas 15:1-2 y vea arriba “Mateo 9:11”). Entonces hablaron. John no se parecía lo suficiente a los demás: era una especie de hombre loco. Jesús se parecía demasiado a los demás. Nada podría complacerlos. El Hijo de muchos ver en “Mateo 8:20”. Publicanos y pecadores , cf. Mateo 5:46.

Ahora bien, ¿cuál será el consuelo de aquellos maestros religiosos que vean que, hagan lo que hagan, los hombres encontrarán fallas en su conducta y rechazarán su mensaje? Aquello en lo que Jesús se consoló. Pero la sabiduría está justificada por parte de sus hijos . ‘ Obras ‘ es claramente el texto correcto aquí, ‘hijos’ en Lucas 7:35.[1] Aunque el pueblo en general rechazó la verdadera sabiduría, ella fue justificada y se demostró que tenía razón, tanto en la manera de vivir y enseñar de Juan como en la de Jesús, por sus obras: los efectos generales de la verdadera sabiduría en aquellos que reciben y practicarlo, y en particular aquellas obras milagrosas que demostraron que Jesús era el Mesías. (Mateo 11:2, Mateo 11:4 sig.) Por lo tanto, no hay una gran diferencia sustancial entre ‘justificado por sus obras’, que afecta a quienes la reciben y se ve en ellos, y ‘justificado por todos sus hijos’ ( Lucas 7:35) reconocida y apreciada por todos los de espíritu afín a ella, todos los verdaderamente sabios. (Compárese con la expresión ‘Dios justificado’ un poco antes, en Lucas 7:29) Las peculiaridades de Juan y de Jesús fueron en cada caso apropiadas y efectivas, produciendo obras que los verdaderamente sabios deben reconocer como efectos legítimos de la sabiduría. El modo de vida de Juan se adaptaba a las severas reprensiones y advertencias que vino a proclamar (ver com. “Mateo 3:4”); mientras Jesús se movía libremente entre los hombres y se conformaba gratamente a su forma de vida, como representación especialmente de las amables invitaciones y las gozosas nuevas del evangelio. Ambos métodos fueron reprochados por la gente en general, pero ambos estaban justificados por sus efectos, y ambos eran de Dios. Y lo mismo en cuanto a las peculiaridades de temperamento, modos de vida y métodos de trabajo, por parte de los maestros religiosos ahora. El mundo impío criticará a todo tipo de predicador; pero todo predicador verdaderamente devoto y sabio será justificado por los efectos de su ministerio. [1] ‘Obras’ en B (1.ª mano) ‏ א ‎, 124, memfítico, el siríaco peshito y harkléano, el etíope y algunos códices del armenio; y Jerome y Ambrose dicen que así se lee en algunas copias. Ahora bien, esto podría fácilmente cambiarse a ‘niños’, para ajustarse a Lucas. El proceso transcripcional de asimilar pasajes paralelos, que tan a menudo se manifiesta, se ve aún más traicionado aquí por el hecho de que algunas cursivas insertan ‘todos’ de Lucas, y que ‏א‎ (solo) en Lucas cambia ‘niños’ por ‘obras’. Si suponemos que “niños” fue la lectura original en ambos Evangelios, es muy difícil explicar el cambio aquí a “obras”. Podríamos imaginar que apo, ‘de’ sus hijos, parecía extraño, y que ‘obras’ fue sugerido por el v. 2, y por el recurso de apelación en el v. 4 y sigs., pero ésta sería una explicación muy pobre, aunque tan buena como cualquiera de las otras que se han sugerido. El cambio aquí a ‘niños’ es una de las muchas alteraciones “occidentales” tempranas, que se encuentran en D, siríaco antiguo y latín antiguo. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Mateo 11:20-30. Reprender a las ciudades impenitentes e invitar a los cargados. El resto del discurso dado por Mateo, ocasionado por el mensaje de Juan el Bautista (Mateo 11:2), consta de dos divisiones principales. Mateo 11:20-24 también lo da Lucas (Lucas 10:12-15). tal como se habla con referencia a la misión de los Setenta. Como (Compárese Mateo 10:15) con Mateo 11:25-30, ver “Mateo 11:25”. Algunos comentaristas recientes dan por sentado con frialdad que Matt. ha localizado erróneamente un pasaje que realmente pertenece al lugar donde fue dado por Lucas. Pero es perfectamente natural que un maestro religioso, yendo de un lugar a otro, repita sus pensamientos favoritos. (Compárese al comienzo de Mateo 5.) El presente pasaje está tan apropiadamente conectado en Mat. como en Lucas—Mateo 11:20. Entonces, naturalmente, significaría inmediatamente o poco después de lo que precede, pero a veces se usa de manera bastante general. (Ver com. “Mateo 3:13”). Lo mismo se aplica a la expresión más fuerte en Mateo 11:25, ‘en aquella ocasión’, ‘en aquel tiempo’. (Compárese con Mateo 12:1) Aquí es fácil rastrear una conexión interna. La idea de la conducta irrazonable de la gente hacia Juan y hacia él mismo (Mateo 11:16-19) sugeriría naturalmente el hecho similar de que incluso las ciudades en las que ocurrió la mayor parte de sus milagros todavía se negaban a hacerlo repentinamente. (Mateo 11:20-24.) (Ver más sobre la conexión en Mateo 11:25.) 
Comenzó tal vez no sea más que un toque de esa circunstancialidad de descripción por la cual el estilo hebreo es notable. (Compárese con Mateo 5:2) Probablemente en Mateo 16:22, mientras que en otros casos podemos ver que ‘comenzar’ agrega algo al sentido; como en Mateo 11:7, Mateo 16:21, Mateo 24:49, Mateo 26:22, Mateo 26:37, Mateo 26:74. 
Reprochar , traducido como ‘reproche’ en Mateo 5:11, Mateo 27:44. Este fuerte término, y el lenguaje de los siguientes versos, muestran que no sólo sentía pena y lástima, sino también indignación. No fue una mera locura infantil, como algunos quizás habrían pensado por Mateo 27:16, sino que fue algo malvado y vergonzoso que actuaran así. 
Stier : “Por muy misericordioso que sea el Hijo del hombre en su exhibición de sí mismo como amigo de publicanos y pecadores (Mateo 11:19), también puede insistir en el arrepentimiento y amenazar con juicios a los impenitentes con tanta severidad como el propio Juan; Sí, con más vigor y severidad que él, ya que él mismo es el Juez”. 
Donde la mayoría de sus obras poderosas fueron hechas , u ‘ocurridas’, la palabra explicada en Mateo 1:22, Mateo 5:18, Mateo 6:9, etc. Obras poderosas o 
milagros (ver com. “Mateo 12:38”), literalmente 
poderes, obras de poder y, por lo tanto, traducido por Vet. Pero Tyndale y sus seguidores aquí lo tradujeron como “milagros” (Mateo 11:20-21, Mateo 11:23) y esa palabra debería ser restaurada, como en la Biblia Un. Ver. y Noyes. De repente, vea “Mateo 3:2”. El objetivo principal de nuestro Señor, al realizar sus numerosos y sorprendentes milagros, fue convencer a los hombres de su divina misión y así inducirlos al arrepentimiento, para que pudieran convertirse en súbditos del reinado mesiánico. Si no lo hicieron de repente, habrían presenciado sus milagros en vano, sí, con una culpa agravada, de modo que eran más culpables que los paganos más malvados. 
Bengel : “Cada oyente del Nuevo Testamento es mucho más feliz (Mateo 11:11) o mucho más miserable que los hombres que vivieron antes de la venida de Cristo”. La mayoría de sus milagros pueden significar sólo la mayoría de los que ocurrieron en esa parte del país. No tenemos registro de milagros realizados en Corazín o Betsaida, aunque leemos de muchos en Cafarnaúm (ver com. “Mateo 11:23”). La gran masa de los milagros pasa desapercibida excepto por alguna expresión general como esta (compárese en Mateo 4:21, Mateo 8:16 y vea Juan 20:30). Que Mateo y Lucas recuerden este dicho sin haber descrito ningún milagro realizado en Betsaida o Corazín, es realmente una prueba ( 
Plumptre ) de que las palabras son genuinas, porque no se habrían introducido en una narración preexistente sin examinar si alguna Se habían referido milagros a esos lugares. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Mateo 11:21 f. Ejemplos de reprensión. ¡Ay de ellos ! Ver en “Mateo 23:13 y siguientes”. Corazín, no mencionado en ninguna otra parte del Nuevo Testamento, salvo el pasaje similar en Lucas 10:13. Eusebio y Jerónimo nos dicen que ahora estaba desierta y a dos millas romanas de Capernaum. Si este último se ubica en Tel Hum, como últimamente es la opinión casi universal (ver com. “Mateo 4:13”), entonces no cabe duda de que Corazín es la extensa ruina llamada Kerazeh, que se encuentra en lo alto de las colinas. dos millas de Tel Hum; y el nombre árabe sería la forma singular, correspondiente a Chorazin, como plural arameo. Sólo Wilson, Guerin, McGarvey. Betsaida probablemente significa “casa de pesca”, ciudad pesquera inglesa, lo que indica que comenzó como una estación de pesca. Parece que hubo dos lugares con ese nombre en el lago de Galilea o cerca de él. La conocida Betsaida Julias, cerca de la cual fueron alimentados los cinco mil, estaba en el lado noreste del lago; de hecho, en la orilla oriental del río Jordán, a cierta distancia por encima de su desembocadura (ver com. “Mateo 14:13”). La Betsaida aquí y la más mencionada, el lugar natal de Andrés, Pedro y Felipe (Juan 1:44, Juan 12:21) estaba en la tierra de Genesaret, (Marco 6:45, Marco 6:53) en el lado noroeste del lago. (Ver com. “Mateo 14:34”.) Este hecho parece excluir la sugerencia, por lo demás plausible, del Dr. Thomson (“Tierra y Libro”), de que Betsaida estaba originalmente en ambos lados del Jordán, y que la parte oriental, siendo (como sabemos) muy favorecida por el tetrarca Felipe, fue alejando poco a poco todo de la parte occidental, que así desapareció por completo. La cuestión de su ubicación exacta depende de la extensión de la tierra de Genesaret y es posible que nunca se resuelva. Pero ahora hay pocas dudas de que había dos ciudades con este nombre en lados opuestos del lago o del río, algo muy natural en un lago tan abundante en peces y en distritos que rara vez están bajo la misma regla. Tenga en cuenta que Juan 12:21, ‘Betsaida de Galilea’, parece indicar claramente que había otra Betsaida de la cual era necesario distinguirla. Antes de que Reland sugiriera esta idea (Palestina, 1714 d. C.), las alusiones a Betsaida eran una cuestión controvertida y sin duda dieron lugar a muchas caricaturas de “discrepancia” desesperada entre los Evangelios.

Tiro y Sidón fueron elegidas sin duda porque estaban cerca, habían sido famosas durante mucho tiempo por la espléndida maldad que tan a menudo caracteriza a los centros comerciales y estaban íntimamente asociadas con el culto a Baal que había causado tanto mal en Israel. Su maldad fue denunciada a menudo por los profetas Joel, Amós, Isaías, Jeremías y particularmente la de Tiro en Ezequiel 26-28. Repetido en cilicio y ceniza , como realmente lo hizo el pueblo de Nínive durante la predicación de Jonás. (Mateo 3:5 ss.) El cilicio que tan a menudo se menciona en las Escrituras se tejía toscamente con el pelo corto de camellos, ganado, etc., y se usaba como expresión de gran dolor, a veces en lugar de las prendas ordinarias (Jonás 3 :6) más a menudo debajo de ellos, junto a la carne, (2 Reyes 6:30) y ceñidos holgadamente alrededor de la cintura. (2 Samuel 3:31 Joel 1:8) A veces la persona lo extendía debajo de él y se sentaba sobre él, (Isaías 53:5) o se acostaba sobre él por la noche. (1 Reyes 21:27) (En cuanto a las prendas de cabello toscas similares, que habitualmente usaban Elías y algunos otros profetas, ver com. “Mateo 3:4”.) En ocasiones de duelo extraordinario, a menudo agregaban cenizas, que a veces se colocaban en la cabeza, (2 Samuel 13:19 Lamentaciones 2:10) y en otras ocasiones el doliente se sentaba en cenizas, (Juan 3:6) yacía en ellas, (Ester 4:3) Incluso se sumergió en ellos. (Jeremías 6:26; Miqueas 1:10) Por consiguiente Job dice: (Job 42:6) “Me aborrezco y de repente en polvo y ceniza”, y Daniel oró largamente, (Daniel 9:3) “con ayuno y cilicio y cenizas.” (Compárese con Mateo 6:16 arriba) Debe observarse que estas y varias otras formas de manifestar dolor entre los israelitas (como rasgar las vestiduras, arrancarse el cabello, etc.), no eran una cuestión de designación divina, sino que eran naturales al apasionado carácter oriental, y todavía son habituales entre las naciones orientales. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Pero yo os digo . La palabra conectora traducida como ‘pero’ o ‘sin embargo’ (Tyndale y sus seguidores) parece implicar una idea como esta: “Es cierto que Tiro y Sidón no tuvieron la oportunidad de presenciar estos milagros, y por eso ustedes pueden considerarse como particularmente favorecido; pero en el día del juicio les será más tolerable incluso a ellos que a vosotros; Por tanto, no te enorgullezcas de tu privilegio, sino tiembla ante tu responsabilidad y culpa”. Las palabras Tiro y Sidón están colocadas en griego de manera que resultan enfáticas. El ‘ay’ denunciado contra Corazín y Betsaida parece combinar las ideas de calamidad temporal para las ciudades y castigo futuro para los individuos, como en Mateo 3:10-12; pero Mateo 11:22 parece mostrar ( Godet ) que la última idea es la que prevalece. Día del juicio . Esta frase aparece en Mateo 10:15, Mateo 11:22, Mateo 11:24, Mateo 12:36; 2 Pedro 2:9, 2 Pedro 3:7; 1 Juan 4:17, y compare Hechos 17:31; Jueces 1:6. También se le llama el día de Dios, del Señor, de Cristo, el día postrero, el día de la ira, aquel día, (Mateo 7:22; 1 Tesalonicenses 5:4) y (simplemente) el día, (Hebreos 10 :25) también la sentencia. (Mateo 12:41 sigs.) El que aquí predice las decisiones del día del juicio será él mismo Rey y Juez. (Mateo 7:22, Mateo 25:34)

Sin duda, esta declaración de Jesús fue alarmante para los judíos, acostumbrados a considerarse seguros para la eternidad porque eran descendientes de Abraham, y a mirar con desprecio a todos los gentiles. Y para nosotros, en general, aquí se muestra la gran verdad de que la suerte de los hombres en el mundo venidero tendrá grados proporcionales a sus ventajas en este mundo. (Compárese con Mateo 12:41, Mateo 23:13 y consulte Lucas 12:47 y siguientes). Esta verdad arroja algunos rayos de luz a través de la oscura y triste cuestión del destino de los paganos. Los hombres serán juzgados y castigados según sus oportunidades de conocer la verdad y el deber. Los paganos no serán condenados por rechazar a Jesús si no tuvieron oportunidad de saber de él; pero sólo por ignorar su propia conciencia (Romanos 2:14-16), la luz de la naturaleza externa (Romanos 1:20 y siguientes) y cualquier idea religiosa verdadera que de ninguna manera les haya llegado. Por otro lado, aquellos que conocen a Jesús y viven rodeados de influencias cristianas, y sin embargo no lo hacen de repente, incurren en un agravamiento indescriptible de culpa y castigo. Pero la expresión “más tolerable”, o más soportable, más fácil de soportar, es general e indefinida, y no justifica ningún intento de determinar grados precisos de castigo. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Mateo 11:23 f. Lo mismo se dice aquí, y en términos aún más fuertes, de Capernaum, que era una ciudad más próspera que Corazín o Betsaida, y más favorecida con la residencia, los milagros y las enseñanzas del Salvador.  Stier : “A las dos ciudades, se oponen primero otras dos; y luego una ciudad a la otra”. Capernaúm , ver com. “Mateo 4:13”. Se ha descrito que ocurrieron numerosos milagros (Plumptre) en Capernaum (además de la alusión en Lucas 4:23): el hijo del noble; (Juan 4:46-54) el endemoniado en la sinagoga; (Marcos 1:23-28) con la madre de la esposa de Pedro, y mención de una multitud de otras curaciones; (Mateo 8:14-17) el paralítico llevado por cuatro; (Mateo 9:2-8) La hija de Jairo y la mujer con flujo de sangre, junto con los dos ciegos y el endemoniado mudo; (Mateo 9:18-33) y el siervo del centurión. (Mateo 8:5, Mateo 8:13) ¿Cuál arte, etc.? , más bien, ¿serás exaltado hasta el cielo? descenderás al Hades [1] En la pregunta se usa una partícula griega que implica que la respuesta debe ser negativa. Capernaum, que ya era próspera, albergaba, como Babilonia, (Isaías 14:13) esperanzas arrogantes de prosperidad ilimitada en el futuro. Pero esta expectativa es engañosa. El resultado, como en el caso de Babilonia (Isaías 14:15), será, por el contrario, una destrucción total, como castigo por los privilegios abusados. Las expresiones contrastadas “exaltado al cielo” y “bajado al Hades” parecen indicar aquí la prosperidad temporal y la destrucción de la ciudad, como lo hacen en el pasaje de Isaías del que se derivan las imágenes. Esta destrucción podría haberse evitado. Cafarnaúm podría haber seguido existiendo y prosperando si hubiera escuchado al Maestro hacedor de milagros, y de repente, como lo habría hecho incluso la malvada Sodoma. Quizás no podamos decidir si Mateo 11:23 indica, además de la destrucción temporal de la ciudad, el castigo futuro de los individuos; pero este pensamiento se manifiesta claramente en Mateo 11:24.

Infierno . La palabra griega Hades , que etimológicamente significa ‘la (tierra) invisible’, ‘el (mundo) invisible’, está de acuerdo con su uso clásico y con el del hebreo Sheol , empleado en la Septuaginta y el Nuevo Testamento para denotar el receptáculo. de los espíritus difuntos, sin referencia a diferencias de condición entre buenos y malos. Se concebía como algo que se encontraba bajo tierra, por lo que “bajado al Seol” ( Hades ) se contrastaba con “exaltado al cielo”. (Compárese con Job 11:8; Salmo 139:8; Amós 9:2; Romanos 10:6-7) Algunos han propuesto traducirlo como ‘el inframundo’ (Bible Un. Ver., Noyes), lo cual, aunque inadecuado, es quizás la mejor traducción que nuestro idioma ofrece actualmente. La palabra ‘infierno’ antiguamente se traducía Seol y Hades, porque originalmente significaba (Skeat), un (lugar) oculto o escondido. Pero ha llegado a asociarse de manera tan exclusiva con la idea de tormento, que Rev. Ver. lo usa sólo para traducir Gehena (ver com. “Mateo 5:22”), y toma prestado Hades siempre que ese término aparece en el Nuevo Testamento (So Darby, Davidson). De la misma manera, el Seol hebreo , sustancialmente equivalente a Hades, es tomado prestado por Rev. Ver. en muchos pasajes del Antiguo. Test., y debería por todos los medios (como por Aroer. Revisers) haberse utilizado en todas partes, en lugar de conservar a veces “tumba” e “infierno”, que son ambos engañosos. Hades se utiliza en algunos pasajes del Nuevo Testamento donde la conexión no sugiere ninguna idea ni de felicidad ni de miseria; es simplemente la morada de los difuntos; (Hechos 2:27, Hechos 2:31 Apocalipsis 1:18) un pasaje tiene ‘en el Hades, estando en tormento’. (Lucas 16:23) También se emplea en Mateo 16:18 (ver más abajo), en 1 Corintios 15:55 (texto griego común, pero la lectura correcta es ‘muerte’ en ambas cláusulas); y en Apocalipsis 6:8, Apocalipsis 20:13 f. En 2 Pedro 2:4 se usa otra palabra griega, derivada de Tártaro , que significa, como Gehenna, el lugar de tormento. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Sodoma fue un ejemplo aún más notorio que Tiro y Sidón de maldad y castigo. Todo el mundo sabe cómo fue repentina y completamente destruida. Sus indescriptibles abominaciones y su terrible destino siempre han horrorizado a los hombres cada vez que se los menciona. Y, sin embargo, Sodoma habría existido repentinamente y habría permanecido durante dos mil años hasta el día de nuestro Salvador, si su pueblo hubiera visto los milagros que tuvieron lugar en Capernaum. (Compárese con Ezequiel 16:48.) ¿Es esto una mera hipérbole, como el precepto de poner la otra mejilla o de recorrer dos millas con el impresor? No tenemos justificación para decirlo. Si entonces uno se preguntara por qué el mensajero Jehová, que se quedó con Abraham, no fue con los dos ángeles a Sodoma, obró milagros, enseñó el arrepentimiento y la salvó de la destrucción, podemos ver dos cosas para responder. (1) Podemos responder como lo hace Pablo en Romanos 9:18-20, que Dios es soberano, hace lo que quiere y siempre hace lo correcto. (2) Podemos observar que el plan divino requería que la aparición permanente del Hijo de Dios tuviera lugar sólo entre los judíos, y sólo “cuando llegara la plenitud de los tiempos” (Gálatas 4:4) y este plan divino , lo podamos ver o no, fue sin duda lo mejor para la humanidad total y para el gobierno moral del universo. Cuando llegó el momento, muchos de los judíos se habían endurecido al hacer caso omiso de influencias divinas anteriores, de modo que tardaron más en creer a Cristo, con todos sus poderosos milagros, que lo que habrían sido las ciudades paganas inicuas. (Compárese con Juan 1:11-13) La tierra de Sodoma, el distrito que pertenece a la ciudad, y no simplemente la ciudad misma. (Compárese con Mateo 4:15 Hechos 7:11) Os digo…. que para ti. En Mateo 11:22, cada cláusula tiene el plural, que luego debe referirse a la gente de las dos ciudades; por lo tanto, el plural inicial aquí probablemente se refiere al pueblo de Capernaúm y, en general, no a los oyentes del discurso. Si suponemos que el discurso fue pronunciado en Capernaúm o en la llanura de Genesaret (lo cual es probable, pero no se puede determinar el punto), entonces los oyentes eran principalmente gente de esas tres ciudades, y eso explicaría la ambigüedad de la expresión. . “Tú”, por supuesto, significa Capernaum, pero con referencia al destino eterno de sus habitantes individuales. Pero ( 
sin embargo ), más tolerable y el día del juicio, ver “Mateo 11:22”.  
Stier : “No leemos de ninguna enemistad o persecución a la que fue sometido en Capernaum; pero la recepción descuidada de su palabra y obras fue aún peor y más condenable de lo que hubiera sido cualquier erupción de malicia; hablaba de esa indiferencia perezosa, muerta e impasible, por la que no se podía hacer nada más”. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Mateo 11:25 f. La división restante del discurso dado por Mateo ocasionado por el mensaje de Juan (compárese en Mateo 11:2 y Mateo 11:20), a saber, Mateo 11:25-30, consta de dos porciones distintas. Mateo 11:25-27 también es dado por Lucas (Lucas 10:21 y siguientes), tal como se pronunció inmediatamente después del regreso de los Setenta: Mateo 11:28-30 se encuentra solo en Mateo, pero está estrechamente relacionado con el final de Mateo 11:27.

En aquel momento , ‘en aquella ocasión'[1]. Esto responde al ‘entonces’ de Mateo 11:20 y conecta todo con el mensaje de Juan el Bautista. (Mateo 11:2) Nuestro Señor ha estado hablando del rechazo irrazonable y decidido tanto de Juan como de él mismo por parte de los judíos (Mateo 11:16-19) y la impenitencia incluso de las ciudades en las que ocurrieron la mayoría de sus milagros. (Mateo 11:20-24) Sin embargo, estos judíos, especialmente los maestros religiosos y otros líderes, eran sabios e inteligentes, y conocían bien muchos aspectos de la verdad religiosa. Parecía extraño que no comprendieran ni apreciaran las enseñanzas de Cristo, que eran comprendidas y recibidas por los humildes y comparativamente ignorantes. Éste es el punto al que se dirige ahora. No sólo se somete a este estado de cosas, sino que reconoce su propiedad y da gracias por ello.

Respondido . En un peculiar modismo hebreo, esta palabra se usa a menudo en las Escrituras cuando no hay ninguna pregunta previa, ni siquiera nada que haya sido dicho por otro. “Sin embargo, probablemente en todos los casos, podemos ver algo en la conexión anterior a lo cual las palabras son en algún sentido una respuesta, o que formó la ocasión para que fueran pronunciadas”. (compárese Mateo 17:4, Mateo 26:63, Mateo 28:5) En respuesta a, o como lo sugieren, las tristes verdades que acabamos de pronunciar, (Mateo 11:16-19, Mateo 11:20-24) Jesús declara la pensamientos reconfortantes que siguen. Te lo agradezco . La palabra originalmente significa hacer una confesión o reconocimiento abierto o completo, como arriba en Mateo 3:6; Derivadamente, como una palabra hebrea correspondiente, y algo así como nuestra frase “hacer reconocimientos”, significa agradecer y por tanto alabar. (Romanos 14:9) Las versiones inglesas temprana y reciente están aquí divididas por igual entre alabanza y agradecimiento. La idea parece ser: “Reconozco plenamente la propiedad de tu proceder, me regocijo por ello (ver Lucas 10:21) y te alabo por ello”. El Padre . Encontramos un discurso directo similar a su Padre en Juan 11:41, Juan 12:28 Lucas 23:34. La forma añadida de tratamiento, Señor del cielo y de la tierra , es impresionantemente apropiada. Es el Soberano del universo quien hace esto; ¿Quién dudará en reconocer que lo que hace está bien? Nuestro Señor aquí nos da el ejemplo de emplear en la oración nombres de Dios y frases que lo describan, que sean apropiados para el tema especial de la oración, o de cada porción particular de la misma, algo manifiestamente apropiado e importante, pero a menudo descuidado. Que has escondido estas cosas , es decir, las cosas enseñadas por Jesús, como por ejemplo, las enseñanzas de este discurso. De los sabios y prudentes: comprensivos o ‘inteligentes’. ‘Prudente’ fue una buena traducción en latín y en las primeras versiones inglesas (aunque Ginebra dio ‘hombres de entendimiento’), pero en inglés moderno tiene un significado demasiado restringido (ver también Hechos 13:7, 1 Corintios 1:19). . Bible Union Ver. y Noyes dan ‘discernimiento’; Davidson se mantiene “prudente”. El griego no tiene ningún artículo, ‘de (personas’) sabias e inteligentes, compárese con Mateo 9:13, Mateo 11:5. La expresión es general, pero aquí se aplica especialmente a los escribas y fariseos y otros maestros religiosos (compárese con Mateo 11:16). La referencia es, por supuesto, a la sabiduría y la inteligencia mal utilizadas, pervertidas por el orgullo, separadas de un espíritu infantil. A los bebés, literalmente, infantes, los que no pueden hablar (compárese con Romanos 2:20). Esto seguramente, como algunos imaginan, no designa simplemente a los apóstoles, sino a los discípulos de Jesús en general. Aquellos que no eran sabios e inteligentes, pero tenían la sencillez y la humilde docilidad de un niño, comprendieron y se deleitaron en las enseñanzas de Jesús (compárese Salmo 19:7, Salmo 116:6 Juan 7:48 s.; 1 Corintios 1:26 ss. ). A menudo somos testigos ahora del mismo estado de cosas. Los hombres inteligentes y reflexivos frecuentemente pasan por alto la simple belleza y la perfecta idoneidad del plan de salvación, que es bastante claro para aquellos que son consciente y confesadamente débiles y que reciben con alegría las enseñanzas del Señor sin reparos ni dificultades. El evangelio es tan intensamente práctico que sólo puede ser comprendido desde el principio por personas dispuestas a recibirlo, y será conocido en profundidad sólo en la medida en que sea verdaderamente amado. Aquí, como en todas partes, vemos la adaptación del evangelio a la humanidad. No todos los hombres pueden llegar a ser sabios e inteligentes, pero todos pueden, por la gracia de Dios, llegar a ser niños. (compárese con 1 Corintios 3:18) Los cristianos más útiles serán los que sean ‘sabios e inteligentes’, y también ‘niños’: intelectuales y cultivados en la medida de lo posible, pero infantiles en espíritu. Y cuando los sabios e inteligentes no logran descubrir el significado y el valor de las enseñanzas de Cristo, no es culpa de su inteligencia, sino de esta falta de un espíritu recto. Pablo dice ‘no muchos sabios según la carne’; (1 Corintios 1:26) siempre ha habido algunos. Tenga en cuenta que Jesús reconoce al Padre tanto por ocultar estas cosas a una clase como por revelarlas a la otra. Podemos decir que este último es el tema principal de la acción de gracias, pero el primero es aquí la ocasión inmediata para presentar el tema. Meyer dice con razón que ambas proposiciones forman el fundamento de la acción de gracias y la alabanza, siendo dos caras de una gran verdad. Así ocurre en Romanos 6:17, que a menudo se compara con este pasaje.

Nuestro Señor no da explicaciones sobre los tratos soberanos de Dios con los hombres. Simplemente agrega: Así (o sí ) Padre ,[2] porque así te pareció bien (o agradó ) a tus ojos . (Compárese con Efesios 1:5, Efesios 1:9 Filipenses 2:13) ‘Agradable’, como en Mateo 3:17; Lucas 2:14 (texto Rev.). Si con algunos de los expositores más capaces y el margen Rev. Ver, traducimos ‘eso’ en lugar de ‘para’ (la palabra original significa cualquiera según la conexión), el sentido es sustancialmente el mismo: ‘Sí, Padre, (yo). gracias y te alabo) que así te agradó.’ Obsérvese que esto no es, como se suele citar, una expresión de mera resignación. Nuestro Señor reconoce la propiedad del proceder del Padre soberano y lo alaba por ello. Todo lo que agrada a Dios debería agradarnos a nosotros.

Habiendo hecho referencia al hecho de que no los sabios e inteligentes, sino los niños, entienden sus enseñanzas, Jesús ahora se presenta como Maestro; declarando que sólo él puede dar un verdadero conocimiento del Padre, (Mateo 11:27) e invitando a todos a venir y aprender de él. (Mateo 11:28-30) 
Todas las cosas me fueron entregadas por ( 
por ) 
mi Padre . En algún momento pasado, no especificado, digamos cuando entró en su misión terrenal, o, tal vez, cuando se formó el pacto de redención en la eternidad (compárese con Mateo 3:17), todas las cosas le fueron encomendadas, es decir, todas. que pertenece a la instrucción de los hombres en la verdad religiosa. (Compárese con Juan 16:15) Es otro hecho distinto que toda autoridad en el cielo y en la tierra le fue dada a él como Rey Mediador. (Mateo 28:18, 1 Corintios 15:24 sig.) Jesús es el instructor autorizado en el conocimiento de Dios. 
Nadie ( 
nadie ) 
lo sabe . El verbo se compone con una preposición, lo que significa “sabe plenamente”, como en Mateo 7:16; y así lo traduce Davidson aquí. Lucas en un pasaje similar (Mateo 10:22) tiene el verbo no compuesto “saber”. Por un lado, nadie conoce real y completamente al Hijo excepto el Padre, de modo que no debe ser considerado un simple maestro humano común y corriente, y de modo que no debemos preguntarnos si los sabios e inteligentes de la tierra fallan en su orgullosa especulación. y estudio meramente teórico, para comprender y apreciar sus enseñanzas. (Compárese con ‘revelar’ aquí y en Mateo 11:25) Por otra parte, nadie conoce al Padre con ese conocimiento real que es vida eterna, (Juan 17:3) excepto el Hijo, y aquel a quien el Hijo quiere. ( 
quiere ) revelarlo. En inglés antiguo, “revelará” expresaba la idea, pero esa frase se ha convertido en un simple futuro, y el griego ahora debe traducirse como “quiere”, “está complacido” o algo similar. (Ver especialmente Juan 7:17, 1 Timoteo 2:4, 2 Pedro 3:9) Toda su sabiduría e inteligencia no servirán para obtener un verdadero conocimiento del Padre, a menos que el Hijo decida revelárselo. A él, pues, que vengan todos. (Compárese con Juan 8:19, Juan 10:15, Juan 14:9, Juan 16:15)  
Keim : “Este mundo encerrado en sí mismo del Padre y del Hijo se abre al mundo inferior, a los hombres, sólo por su propia cuenta. acto libre, porque quiere abrirse y admitir en compañía a quien quiera”.  
Jerónimo: “Una cosa es saber por la igualdad de la naturaleza, y otra por la condescendencia de quien revela”. También en otra ocasión (Lucas 10:22) agrega a su acción de gracias que el Padre había escondido estas cosas, etc., la misma declaración que aquí, ‘Todas las cosas fueron entregadas’, etc.; lo que demuestra que las dos ideas están muy relacionadas. El Hijo aprueba la voluntad del Padre en cuanto a ocultar y revelar, y el Padre le ha autorizado a revelar o no, según su voluntad. (Weiss.) Meyer dice que esta declaración (Mateo 11:27) “lleva el sello de una conciencia sobrehumana”. Sólo aquí (con Lucas 10:22) y en Marcos 13:32 (quizás con Mateo 24:30) de los tres primeros evangelios contienen la expresión ‘el Hijo’. A menudo se ha observado que todo este pasaje (Mateo 11:25-30) se parece al Evangelio de Juan, y nos sugiere esa gran masa de dichos similares de Jesús que sólo contiene el Cuarto Evangelio. La constitución mental y espiritual de Juan lo preparó peculiarmente para ser el medio para comunicarnos esos discursos, como puede verse por el uso en sus Epístolas de un estilo que se parece mucho a ellos. Pero pasajes como este muestran que esa clase de ideas y expresiones no eran ajenas a los otros evangelios, y que el Jesús del cuarto evangelio no es esencialmente diferente del Jesús de los otros tres. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Mateo 11:28-30 . Él es el Gran Maestro, el único que puede dar el conocimiento verdadero y salvador de Dios (Mateo 11:27), cuyas enseñanzas, aunque ocultas a los sabios e inteligentes, se revelan a los niños. (Mateo 11:25.) Aunque rechazado por muchos (Mateo 11:20-24), e incluso calumniado y revivido (Mateo 11:16-19), todavía permanece, en la plenitud de su sabiduría y la gentileza de su ama, e invita a todos los que trabajan y están cargados a venir a él, a llevar el yugo fácil de su instrucción, y encontrarán descanso para sus almas. Observe cómo la invitación sigue inmediatamente. sobre la afirmación de que nadie conoce al Padre sino el Hijo, y aquel a quien el Hijo decide revelarlo. En su opinión, no había contradicción entre la gracia soberana y electora y las invitaciones gratuitas del evangelio. Ven a mí , literalmente, acá a mí , siendo la palabra en el original un adverbio muy utilizado en invitaciones animadas. (Compárese con Mateo 4:19, Mateo 19:21, Mateo 21:38, Mateo 22:4, Mateo 25:34, Mateo 28:6) Expresa un vivo interés por parte del orador y lo invita a venir de inmediato. y de todo corazón. ‘Yo’ no es enfático, como muestra el original; la cuestión es que sólo yo puedo dar conocimiento del Padre; ven a mí y recibe mi instrucción. Todo , junto con toda la conexión, sugiere una audiencia general (Weiss); y si entendemos que todo desde Mateo 11:2 es un solo discurso, entonces sabemos que “multitudes” estaban presentes. (Mateo 11:7) Todos los que trabajáis y estáis cargados de envidia, o más literalmente, todos los que se afanan y cargan . “Trabajar duro” denota un esfuerzo activo para realizar tareas difíciles y dolorosas, mientras que “cargarse” denota resistencia pasiva.[1] Los maestros judíos del tiempo prometido descansan con la condición de prestar minuciosa atención, no sólo a todas las ceremonias de la ley escrita, sino también a todas las tradiciones de los eiders. Pedro (Hechos 15:10) declaró que esto era “un yugo que ni nuestros padres ni nosotros pudimos llevar”. Y Jesús dijo de los escribas y fariseos: (Mateo 23:4) “Atan cargas pesadas y difíciles de llevar, y las ponen sobre los hombros de los hombres; pero ni ellos mismos los moverán ni con los dedos”. Nuestro Señor no pretende excluir del privilegio de venir a Él a nadie que no esté fatigado ni agobiado; pero a nadie le importaría aprender de aquel que no deseara el conocimiento salvador de Dios, o que estuviera satisfecho con el conocimiento que ya poseía, y dirige su invitación a aquellos que, dada la naturaleza del caso, probablemente la aceptarían. La tendencia más natural de cualquiera que haya llegado a ser dolorosamente consciente del pecado es buscar el favor de Dios mediante sus propias acciones y sufrimientos. y te daré descanso. El original hace que el “yo” sea enfático; haría lo que los escribas y otros rabinos no hicieron. La gran diferencia entre Jesús y otros maestros religiosos es que él puede dar poder para ser y hacer lo que requiere; encontramos descanso no simplemente en la superioridad de sus preceptos, sino en los apoyos de su gracia.

Llevad mi yugo sobre vosotros y aprended de mí . Entre los judíos a veces se decía que un alumno que se sometía a la instrucción de cierto maestro tomaba su yugo. Compárese con Sirach (Ecclus.) Sirach 51:25, donde la Sabiduría dice: “Abrí mi boca y hablé: adquieran ustedes sin dinero; pon tu cuello bajo el yugo, y que tu alma reciba instrucción… mira con tus ojos que me esforcé un poco, y encontré mucho descanso”; ‘trabajo’ y ‘descanso’ son también las mismas palabras que aquí. Compárese también Eclesiástico 6:24. Los escritores judíos posteriores hablan frecuentemente de aceptar o rechazar el yugo de la ley, el yugo del reino de los cielos. (Compárese con Hechos 15:10) ‘Llevad mi yugo sobre vosotros’ es, por lo tanto, sólo una forma figurada de decir: Sed mis alumnos (discípulos), someteos a mis instrucciones; que luego se expresa nuevamente en términos no figurados, “y aprended de mí”. Interpretar esto último como un significado simple, aprended de mi ejemplo, no es natural a la expresión ni apropiado a la conexión. Porque soy manso y humilde de corazón . ‘Mansos’ en contraposición a los maestros altivos y duros a los que estaban acostumbrados. (Compárese con Santiago 1:5) ‘Humilde (o ‘humilde’) de corazón’, no orgulloso ni repulsivo, ni ambiciones de dominar las mentes de los hombres. Acostumbrados a la felicidad y el orgullo de sus maestros, (Juan 1:49) sus oyentes podrían tardar en acudir a él; y se digna asegurarles que es manso y humilde, y que no necesitan alejarse de él. Recuerde también que algunos maestros pueden ser mansos y humildes exteriormente sin serlo de corazón.  Stier : “Soy manso de corazón, aunque pronuncié palabras de condenación tan severa, Mateo 11:20, Mateo 11:24. Soy humilde de corazón, sin entender que he dado testimonio de mí mismo como Hijo del Padre, Mateo 11:25-27”. Aquí también, como en Mateo 11:26, es posible traducir “eso” en lugar de “para”, aprende de mí que soy manso, etc. Así el Peshito, y posiblemente (aunque menos naturalmente) las versiones latinas; y así lo interpretó Agustín, con muchos seguidores latinos. (Ver Tomás de Aquino, Maldonatus.) Esta, sin embargo, es una interpretación artificial y no adecuada para la conexión, lo que hace que sea aún más natural que Matthew Arnold la reciba. Y encontraréis descanso para vuestras almas .. Esta expresión está extraída de Jeremias 6:16, según el hebreo, no la Septuaginta. Recuerde que nuestro Señor usó dos expresiones de los Salmos cuando estaba en la cruz (Mateo 27:46 Lucas 23:46) e hizo tres citas de Deuteronomio durante la Tentación. (Mateo 4:4 y sigs.) Todas las religiones profesan dar descanso al espíritu; sólo el cristianismo puede cumplir verdaderamente la promesa. Otros pueden dar una especie de reposo, pero es el de la justicia propia, u otro autoengaño. El cristianismo ofrece un reposo bien fundado y duradero, en cuanto a nuestra culpa, nuestra incapacidad de ganar el favor de Dios y nuestra pecaminosidad de naturaleza. Cómo Jesús hará esto, no lo explica aquí; de hecho, sólo pudo comprenderse plenamente después de su muerte expiatoria y ascensión, y de la venida especial del Espíritu Santo, por lo que la explicación completa de ello se dejó para los escritos inspirados de sus apóstoles (p. ej., Romanos 5:1 y sigs.; Romanos 5:1 y siguientes). 8:1 ss.) De ellos sabemos que nuestra culpa puede ser cancelada mediante la expiación del Salvador, que podemos ser aceptados en el favor de Dios mediante su perfecta justicia, que el dominio del pecado en nuestro interior nosotros podemos ser quebrantados por su Espíritu regenerador y, gradualmente, completamente destruidos por la gracia santificadora de ese Espíritu. Incluso la dolorosa conciencia de las tendencias restantes al pecado no tiene por qué impedir un cierto reposo de espíritu, ya que tenemos la seguridad de la palabra de Dios de que en el alma verdaderamente regenerada y creyente estas tendencias finalmente vencerán por completo. Sin embargo, incluso ahora la invitación y la promesa del Salvador, en forma concreta e inexplicable, trae descanso y gozo a muchos corazones confiados. Una confianza amorosa en el Jesús personal, una sumisión amorosa a su autoridad y la obediencia a sus mandamientos es la esencia misma de la piedad cristiana. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Porque mi yugo es fácil y ligera mi carga . No hay ningún énfasis particular en “mi”; el contraste con otros profesores ha sido suficientemente indicado antes y no se expresa aquí. ‘Porque’ presenta esto como una razón de lo que precede, en general, pero especialmente de la promesa que acabamos de dar: ‘Encontraréis descanso para vuestras almas, porque mi yugo es fácil’, etc. La palabra traducida “fácil” significa agradable y útil: un yugo que no irrita el cuello ni obstaculiza el dibujo. La versión latina y Peshito se traducen con palabras que significan dulce, agradable y Davidson “bueno”. Sólo exige de sus alumnos lo que es posible hacer y soportar, para que realmente encuentren descanso y no lo busquen en vano. Aún así, realmente debemos tomar su yugo sobre nosotros, debemos recibir sus instrucciones y someternos a sus instrucciones, debemos proponernos hacer lo que él nos ordena, ya sea que parezca placentero o doloroso. Él no sólo enseña qué hacer, sino que también puede darnos fuerza para hacerlo. Y en la medida en que realmente nos sometamos, nos conformemos y confiemos, encontraremos que sus requisitos “no son gravosos” (1 Juan 5:3), sino útiles y agradables. Si el yugo de Cristo alguna vez irrita el cuello, es porque no trabajamos firmemente en él. Agustín : “Esta carga no es el peso del que está cargado, sino el ala del que está a punto de volar”. Y si alguna vez se siente como un peso y una molestia, es cuando el alma ha manchado este plumaje celestial con el lodo de la tierra. Es cierto que la moralidad prescrita por Jesús era más espiritual y, por lo tanto, en cierto sentido más severa que la enseñada por los escribas y fariseos (compárese con Mateo 5:17 y siguientes), pero una moralidad que dependía de una multitud de minuciosas observancias externas y las tradiciones imperfectamente conocidas deben ser necesariamente gravosas, mientras que la moralidad espiritual se vuelve cada vez más fácil para quienes tienen una mentalidad espiritual. Tenga en cuenta que la invitación de nuestro Señor está respaldada, no sólo por la gran promesa: ‘hallaréis descanso para vuestras almas’, sino por dos estímulos; uno, el carácter personal del Maestro, ‘manso y humilde de corazón’; el otro, el hecho de que sus exigencias no sean severas y opresivas: ‘mi yugo es fácil y ligera mi carga’.

La aplicación más exactamente paralela de esta invitación ahora es a personas que en vano se esfuerzan por obtener salvación y descansar por medios distintos del evangelio; como, por ejemplo, mediante una vida recta y caritativa, o mediante la diligente observancia de las ceremonias religiosas, esforzándose por hacer que el exterior de su vida sea correcto a los ojos de los hombres y aceptable a Dios, mientras que en el interior la contaminación del pecado no se elimina. , el poder del pecado es inquebrantable, la conciencia culpable no puede encontrar un verdadero alivio; lo mismo ocurre con aquellos que están tratando de obtener descanso a través de religiones falsas, o perversiones de la religión verdadera, o cualquiera de las formas de supuesta infidelidad filosófica. Todas esas personas, si son profundamente serias en su búsqueda, seguramente están “trabajadas y agobiadas”. ¡Oh, si escucharan al Gran Maestro! Pero la invitación puede extenderse natural y razonablemente a todos los que deseen el reposo religioso en el conocimiento de Dios, y sólo él puede darlo, y ha dejado una invitación permanente: “Ven a mí, tómame como tu Maestro religioso. , y encontraréis descanso para vuestras almas”. Cuando venimos a Jesús ahora, eso no es un traslado corporal de un lugar a otro; porque él está presente cuando y dondequiera que lo busquemos. Pero el objeto de nuestra venida, el sentimiento con el que venimos, puede ser el mismo ahora que cuando él estaba en la tierra. Siempre que queramos algo de Jesús, acerquémonos a él de corazón y pidámoslo como si estuviera presente corporalmente. [Traducción automática de la obra de Broadus]