Habiendo inducido a los discípulos a sentir interés por las multitudes de hombres que perecían y animándolos a orar por trabajadores, Jesús ahora les ordena que salgan a trabajar ellos mismos. Debemos observar cuidadosamente el proceso lento y gradual mediante el cual nuestro Señor preparó a los Doce para la gran e importante obra de su vida. Primero, llamó a varios individuos para que fueran sus discípulos, como, por ejemplo, los de Juan 1:35-51; éstos fueron con él por un tiempo, pero luego regresaron a sus hogares y a sus empleos seculares. Luego, llamó a algunos para que se unieran permanentemente a él, como se indica arriba en Mateo 4:18-22, declarando en ese momento su intención de hacerlos pescadores de hombres. Después de un tiempo, seleccionó de la masa general de sus seguidores a los Doce, que debían estar especialmente cerca de él y ser entrenados para deberes especiales; entregándoles, inmediatamente después de su selección (ver com. “Mateo 5:1”), un gran discurso sobre la verdadera naturaleza de ese reinado mesiánico que debían ayudar a realizar. Y ahora, en un período aún posterior, cuando llevan mucho tiempo escuchando sus discursos al pueblo, hablando con él familiarmente en privado y presenciando sus múltiples milagros, los envía, de dos en dos, a predicar y sanar; pero todavía no para trabajar independientemente de él, porque sólo deben ir delante y preparar el camino para su venida. Después de pasar una temporada en tales labores personales, regresarán y permanecerán mucho tiempo con él, recibiendo más instrucción, que desearán más fervientemente y apreciarán más plenamente, a partir de sus intentos de predicar realmente. Y finalmente, después de su ascensión, estarán listos, con el Espíritu Santo como su Instructor permanente, para ir y discipular a todas las naciones. Después de todo este entrenamiento, no podían hacer nada sin el Espíritu; sin embargo, aunque debían tener el Espíritu, también debían tener esta preparación, haciendo lo que pudieran, mientras tanto, para cosechar la cosecha grande y perecedera, pero dedicándose principalmente a prepararse para una utilidad más amplia en los años venideros.

Con Mateo 10:1-15 compare Marco 6:7-11 Lucas 9:1-5. Discípulos , ver en “Mateo 5:1”.— Poder , autoridad , que en tal caso llevaría consigo el poder, ver en “Mateo 9:6”. En cuanto a las posesiones demoníacas, ver “Mateo 8:28”. Estos espíritus son llamados inmundos , debido a su propia maldad, y quizás porque su presencia era una contaminación para la persona poseída (compárese con Mateo 12:43 ss.); y esto servía para distinguirlos de los espíritus buenos o puros. A veces se les llama “espíritus malignos”. Todo tipo de , etc., cada enfermedad y cada dolencia , compare Mateo 9:35, Mateo 4:23.[Traducción automática de la obra de Broadus]

II. Mateo 10:2-4. Lista de los doce

Mateo no ha mencionado la selección de los Doce, que tuvo lugar antes de esto. (Marco 3:13 Lucas 6:13, comparar con Mateo 5:1) En el momento en que escribió, los doce apóstoles eran bien conocidos, y habla de ellos en consecuencia: ‘sus doce discípulos’, ‘los doce apóstoles’. El número doce probablemente fue elegido con referencia al número de tribus (ver com. “Mateo 19:28”). Apóstoles ; Matt introduce aquí el nombre, tomado del griego apostolos , “uno enviado” o “enviado”. por primera vez, en relación con la ocasión en la que fueron enviados por primera vez (Mateo 10:5) a trabajar. Pero nuestro Señor les dio ese nombre cuando seleccionó a los Doce. (ver Lucas 6:13) La palabra se traduce “uno que se siente” en Juan 13:16; ‘mensajero’ en 1 Corintios 8:13 Filipenses 2:25; en todos los demás lugares en Com. Ver. y Rev. Ver., es ‘apóstol’. El mismo Jesús es llamado apóstol, es decir, enviado por Dios, en Hebreos 8:1. Nuestra palabra misionero , derivada del latín, también significa “el enviado”.

Se pueden obtener resultados curiosos, y en algunos aspectos instructivos, de una comparación de las cuatro listas de los Doce.

Observamos en seguida que, con toda la variedad en el orden de sucesión, Simón Pedro siempre es el primero y Judas Iscariote el último. Nuevamente, los primeros seis nombres en Mateo, Marcos y Lucas son los cinco primeros conversos conocidos (Juan 1:35-51), junto con Santiago, el hermano de uno de ellos; y los primeros cuatro en todas las listas son los dos pares de hermanos cuyo llamado a seguir a Jesús es el primero mencionado. (Mateo 4:18-22) Además, notamos en cada una de las listas tres grupos de cuatro, encabezados respectivamente en cada lista por Pedro, Felipe y Santiago, grupos que contienen siempre las mismas cuatro personas, aunque dentro de los límites de cada grupo. el orden varía mucho, excepto en lo que respecta a Judas Iscariote. Parece una inferencia natural e inevitable que los Doce estaban, en cierto sentido, divididos en tres compañías de cuatro, cada una de las cuales tenía un líder reconocido. El primero de la primera compañía , y a la cabeza de todos los Doce, es Simón Pedro. Cuando Mateo dice: Primero, Simón, llamado Pedro , no puede querer decir simplemente que este sea el nombre que mencionó por primera vez; y no hay explicación en el hecho de que se mencionen primero aquellos que vinieron por primera vez a Jesús; porque entonces Andrés y probablemente Juan deberían preceder a Pedro. (Juan 1:35 y sigs.) Es incuestionable que Simón Pedro era una especie de líder entre los Doce. (Ver com. “Mateo 16:18”.) En cuanto a los miembros restantes de la primera compañía o grupo de cuatro, podemos suponer que Mateo y Lucas pusieron a Andrés al lado de Simón porque eran hermanos; mientras que Marcos, Hechos y Marcos 13:3 colocan a Santiago y Juan junto a Simón, porque los tres fueron admitidos a una intimidad y favor especiales con Jesús, siendo las únicas personas presentes en varias ocasiones solemnes. (Ver com. “Mateo 17:1”.) En Marco 13:3 se menciona que los cuatro que formaron este primer grupo hicieron preguntas privadas a Jesús sobre la destrucción del templo, etc. En la segunda compañía , Mateo pone a Tomás antes que él (compárese con Hechos), mientras que Marcos y Lucas colocan a Mateo en primer lugar. Después de Felipe, Mateo, Marcos y Lucas pusieron a Bartolomé, probablemente el mismo Natanael, que fue llevado a Jesús por Felipe (Juan 1:46 ss). En la tercera compañíade cuatro, Simón el cananeo en Mateo y Marcos es obviamente el mismo que Simón el Zelote en Lucas y Hechos (ver más abajo); por lo tanto, Tadeo (Lebeo es una lectura falsa) debe ser sólo otro nombre de Judas, el hermano de Santiago. Naturalmente, podría ser puesto al lado de su hermano, como lo hicieron Mateo y Marcos; o la orden de Lucas puede indicar que Simón el Zelote era considerado el personaje más importante. Tenga en cuenta que entre los Doce hay tres pares de hermanos: Simón y Andrés, Jacobo y Juan, Jacobo el hijo de Alfeo y Judas el hermano de Jacobo (aunque este último puede ser “hijo”, ver más abajo); también que Mateo y Lucas dan la lista en parejas, y Marcos (Marcos 6:7) dice que fueron enviados ‘de dos en dos’, y estas parejas fácilmente conducirían al agrupamiento en cuatro. Sería natural que en diferentes viajes las parejas variaran un poco, y esto tal vez podría explicar el diferente orden de los nombres en los distintos grupos de cuatro.

Simón, llamado Pedro . Simón era un nombre griego, pero en el Nuevo Testamento es con toda seguridad una contracción de Simeón, cuya forma se da en Hechos 15:14, y algunas autoridades en 2 Pedro 1:1. Simeón quiso decir oír. (Génesis 29:33) Simón era natural de Betsaida, (Juan 1:44) un pueblo en el Mar de Galilea, descrito a continuación en Mateo 11:21. El nombre de su padre era Jonás o Juan (ver “Mateo 16:17”). Él y su hermano Andrés eran pescadores en el lago de Galilea. Andrew, y probablemente Simon también. Fue discípulo de Juan Bautista, antes de conocer a Jesús. (Juan 1:35 ss.) Jesús le dio a Simón cuando se acercó por primera vez a él, el apellido de Cefas, (Juan 1:43) que en el idioma arameo que hablaban, significaba roca o piedra (Kepha, forma griega Kephas ) , y que fue traducido al griego, significando lo mismo; En latín, de ahí Petrus , inglés Peter. Pablo siempre usa el arameo Cefas (1 Corintios, texto correcto en Gal.), y en ningún otro lugar del Nuevo Testamento (excepto Juan 1:43). Después de seguir a Jesús por algún tiempo, Simón parece haber regresado a su negocio como pescador, y Posteriormente se destacó entre los llamados a ser asistentes regulares. (Ver “Mateo 4:18 y siguientes”) Los principales acontecimientos de su vida posterior se dan en Mateo 8:14 y siguientes Mateo 14:28 y siguientes; Mateo 16:16 Mateo 16, 22 y sigs.; Juan 13:6 y siguientes; Mateo 26:33, Mateo 26:69 y siguientes; Juan 21:15 y siguientes; luego en Hechos 1:15, Hechos 2:14, Hechos 4:8, Hechos 5:3, Hechos 8:14 y siguientes; Hechos 10:1 y siguientes; Hechos 12:3 y siguientes; Hechos 15:7. Era un hombre ardiente e impulsivo, de gran fortaleza de carácter y extremadamente seguro de sí mismo. Una triste experiencia, a través de las influencias especiales del Espíritu, produjo un gran cambio en él, aunque aún así, la última vez que aparece claramente en la historia del Nuevo Testamento, discernimos la misma impulsividad y disposición al cambio que antaño. (Gálatas 2:11.) Parece haber estado en Babilonia, donde había muchos judíos, al tiempo de escribir su Primera Epístola. (1 Pedro 5:13) Las tradiciones concernientes a su vida posterior son muy inciertas, y lo mismo ocurre con todos los apóstoles excepto Juan. En cuanto a la posición de Pedro como líder entre los Doce, ver com. “Mateo 16:18” f.

Andrés . El nombre es griego y significa “varonil”. Los hechos relativos a su ascendencia. Se han mencionado residencia, ocupación y discipulado temprano en relación con Pedro. Los únicos otros casos en los que aparece son Juan 6:8, Juan 12:22 Marcos 13:3. Las tradiciones que le conciernen son totalmente poco fiables. Sin embargo, él es importante para nosotros, no sólo como uno de los apóstoles inspirados, sino como el medio para traer a Jesús a su propio hermano Simón. Toda la utilidad de Simón Pedro se debe, en cierto sentido, al hermano que le habló de Jesús. Y así, muchas personas en todas las épocas, poco conocidas de sí mismas y sin influencia notable, han estado entre los grandes benefactores de la humanidad, al traer a Jesús alguna otra persona que resultó muy útil.

Santiago y Juan . Santiago probablemente era el mayor, ya que generalmente se lo menciona primero, mientras que a veces se coloca a Juan en primer lugar (Lucas 9:28; Hechos 12:2), probablemente porque era más prominente y porque era el único que sobrevivió cuando se escribieron los libros. James es originalmente el mismo nombre que Jacob, ‘suplantador’, y se escribe en griego, Iacobos , latín, Iacobus , luego Jacopus, Jacomus y, por lo tanto, James. Juan es el hebreo Johanan, ‘Jehová dio generosamente’, ver “Mateo 3:1”. Su padre, Zebedeo, era pescador en el lago de Galilea (Mateo 4:21), pero aparentemente era un hombre de cierta propiedad, ya que empleaba sirvientes contratados (Marcos 1:20) y su esposa era una de las mujeres que contribuyó al sostén de Jesús y sus discípulos (Mateo 27:55 y siguientes; Lucas 8:3), y probablemente era un hombre de buena posición social, ya que encontramos a Juan familiarmente conocido en la casa. del sumo sacerdote. (Juan 18:15 s.) De su madre Salomé (ver en “Mateo 27:56”) tal vez heredó la ambición (ver en “Mateo 20:26”), y quizás también el ardor, la intensidad, la vehemencia y la calidez. cariño, que caracterizó a sus hijos. Estas cualidades suyas fueron sin duda la base del nombre Boanerges, “sonidos de trueno”, que Jesús dio a los dos hermanos. (Marcos 3:17) Juan parece haber sido discípulo de Juan el Bautista, siendo casi seguro que era el discípulo anónimo de Juan 1:35-41.

No tenemos relato de ningún llamado de Santiago, hasta el momento en que los dos hermanos, con Simón y Andrés, fueron llamados a convertirse en seguidores constantes de nuestro Señor; (Mateo 4:21.) Al menos Juan probablemente estuvo con Jesús durante las labores anteriores registradas en su Evangelio. (Mateo 2-4.) El temperamento peculiar de los hermanos aparece en Marcos 9:38 y siguientes; Lucas 9:52 y siguientes; Mateo 20:20 sigs. Después de este último evento, no sabemos nada de James, excepto como presente en Getsemaní, e incluido en la lista de Hechos 1:13, hasta el momento en que Herodes Agripa I. lo mató, (Hechos 12:2), el primer mártir. entre los apóstoles.

Juan, sin embargo, aparece con bastante frecuencia, generalmente en asociación inmediata con Pedro, entre quien y él probablemente había una amistad especial. Juntos fueron enviados a preparar la Cena Pascual (Lucas 22:8), en la que a Juan se le permitió apoyarse en el pecho de Jesús, “el discípulo a quien Jesús amaba”. Juntos, ellos (y James) fueron testigos de la agonía en el jardín y ambos siguieron el juicio. (Juan 18:15.) En la cruz, sólo Juan de los Doce parece haber estado presente, atraído por su ardiente afecto, y tal vez confiando hasta cierto punto en su relación con el sumo sacerdote para su seguridad; y allí recibió a la madre de su amigo moribundo como a una más de su propia familia. Pedro y Juan también estaban juntos en Juan 20:2 ss.; Juan 21:2 y siguientes; Hechos 3:1 y siguientes; Hechos 8:14 Gálatas 2:9. De Apocalipsis Gálatas 1:9 aprendemos que en algún tiempo estuvo exiliado en la isla de Patmos. No parece haber duda de que pasó muchos años en “Asia”, es decir , el Asia proconsular, particularmente en Éfeso, y allí escribió sus obras inspiradas. Varias de las primeras tradiciones relacionadas con él son agradables y probablemente ciertas, particularmente la historia de cómo rescató al joven ladrón, de cómo tenía un pájaro domesticado, de cómo dijo: “Hijitos, amaos unos a otros”, y de cómo abandonó una casa porque un famoso falso maestro estaba allí. Juan, disciplinado por la gracia, exhibe uno de los tipos más nobles de carácter humano. El amor que abunda en sus epístolas no tiene nada de afeminado. Condena enérgicamente y denuncia severamente los errores y males predominantes. No es meramente contemplativo, sino intensamente práctico; Insistir en que el amor cristiano debe manifestarse en santidad y utilidad, o será malo. Aún vehemente, intransigente y franco, el amoroso y amado anciano no ha dejado de ser el “Hijo del Trueno”; pero la ambición ambiciosa que alguna vez aspiró a estar al lado de la realeza en un reino mundano, ahora busca vencer al mundo, dar testimonio de la verdad, purificar las iglesias y glorificar a Dios. [Traducción automática de la obra de Broadus]=

Felipe . El nombre es griego y significa “amante de los caballos”. Felipe, como Pedro y Andrés, era natural de Betsaida (Juan 1:45) y uno de los que dejaron al Bautista en el Jordán para seguir a Jesús, su amigo Natanael o Bartolomé, y también fue llevado a Jesús a través de su influencia. (Juan 1:44 ss.) Los únicos incidentes registrados de su vida se dan en Juan 6:5 ss.; Mateo 12:21, Mateo 14:8 y siguientes. Y, sin embargo, aparentemente era uno de los líderes entre los Doce, y siempre estaba a la cabeza del segundo grupo de cuatro. Las tradiciones que le conciernen son bastante poco fiables. Por supuesto, hay que distinguirlo de Felipe el evangelista, de quien leemos en los Hechos. El nombre Bartolomé es Bar Tolmai, ‘hijo de Tolmai’, y Tolmai (quizás ‘arador’) es un nombre del Antiguo Testamento, que tiene en la Septuaginta de Josué 15:14 la forma Tholami, y en Josefo “Ant.”, 20, 1. , 1, la forma Tholomeus. Natanael denota “dado por Dios”, como Teodoro, etc. Por Juan 21:2 suponemos naturalmente que Natanael fue uno de los Doce; y como fue Felipe quien llevó a Natanael a Jesús (Juan 1:44 ss.) y Bartolomé aparece inmediatamente después de Felipe en los catálogos de Mateo, Marcos y Lucas, concluimos que Natanael y Bartolomé eran la misma persona. El único hecho conocido de su historia es que era natural de Caná. (Juan 21:2) Las tradiciones relativas a él tienen poco o ningún valor. Pero se destaca con notable brillo del tributo de Jesús cuando se le acercó por primera vez: “¡He aquí un verdadero israelita, en quien no hay engaño”! (Juan 1:47) Tomás . Este nombre que significa “gemelo” a veces se tradujo al griego Didymus (Juan 11:16), que significa lo mismo, tal como se usan Cefas y Pedro, o Mesías y Cristo. Los incidentes dados de su vida se encuentran en Juan 11:16, Juan 14:4 sig.; Juan 20:24 y sigs. No merece ser llamado “Tomás el incrédulo”, en el sentido habitual de la frase; estaba abatido, lento para creer lo que deseaba ardientemente (ya que había estado dispuesto a creer lo peor, Juan 11:16), pero cuando se convenció, pronunció la confesión más noble de los Evangelios. (Juan 20:28) Las tradiciones acerca de él son inciertas. En cuanto a Mateo , ver “Mateo 9:9”. Es un rasgo de humildad que habla de sí mismo como Mateo, el publicano.; recordando el negocio vergonzoso que había seguido anteriormente, mientras que los otros catálogos no hacen tal alusión. Eusebio dice (“Hist.” iii. 24, 6) que “Mateo, después de predicar por primera vez a los hebreos, cuando estaba a punto de ir también a otras naciones, se comprometió a escribir en su lengua nativa el Evangelio según él, suministrando así el lugar de su presencia”. Papías, que escribió alrededor del año 130 d. C., dice: “Mateo compuso los oráculos en idioma hebreo, y cada uno los interpretaba como podía”. El término “oráculos” podría significar simplemente discursos, o podría tener un sentido más general, incluyendo narrativa, como en Romanos 3:2. Apenas tenemos medios para determinar la relación de este escrito hebreo (arameo) con nuestro Evangelio griego. Véanse las obras sobre Canon y sobre Introducción.—Se desconoce la historia posterior de Mateo; las tradiciones no son confiables.

Santiago hijo de Alfeo . Si adoptamos la opinión mucho más probable de que este Santiago es distinto de “Santiago el hermano del Señor” (ver com. Mateo 13:55), apenas nos quedamos con ningún conocimiento de este eminente apóstol, el líder del tercer grupo de cuatro. El nombre de su padre era Alfeo o Halfeo, que también era el nombre del padre de Mateo. (Marcos 2:14) Clopas (Juan 19:25) podría ser otra forma del mismo nombre, pero no podemos decir que fuera la misma persona. En cuanto a si James era hermano de Judas Tadeo, ver más abajo.

Los abundantes relatos que a veces se dan sobre él son el resultado de identificarlo con Santiago, el hermano del Señor. Tadeo . Este solo es el nombre en Matt. y Marcos, según el texto correcto.[1] Hemos visto al comparar el catálogo que Tadeo debe ser sólo otro nombre de ‘Judas, el hermano de Santiago’, como aparece en Lucas y Hechos. Por eso se le conocía como Judas el amado o amado. En Lucas y Hechos se distingue de Judas Iscariote llamándolo “Judas de Santiago”, o “el Judas de Santiago”, una forma de expresión bastante común en griego, y que generalmente agrega el padre de la persona descrita, pero a veces otro. conexión, como esposo, hijo, hermano o incluso amigo. (Véase Winer, p. 190 237. ) Un ejemplo eminente es el del primer escritor cristiano Eusebio, quien, después de la muerte de su amigo Pánfilo, siempre se llamó a sí mismo Eusebio de Pánfilo. Si no se supiera lo contrario, naturalmente deberíamos traducir ‘Judas hijo de Santiago’, como lo hacen las versiones peshito y tebaica, y nuestra Rev. Ver (Lucas 6:16 Hechos 1:13). Compárese con el obispo Lightfoot en. Gal., pág. 256. Pero como la Epístola de Judas comienza con “Judas, siervo de Jesucristo y hermano de Santiago” (donde hermano se expresa en griego), parece totalmente justificado utilizar ese hecho para resolver la ambigüedad de la expresión de Lucas “Judas de James’, y entendiendo que significa el hermano de James; sin embargo, es imposible determinar la cuestión con certeza, porque ni siquiera podemos estar seguros de que la Epístola fue escrita por el apóstol Judas. El único incidente en la vida de Judas Tadeo se da en Juan 14:22. Las tradiciones que le conciernen no tienen valor.

Simón el cananeo o cananeo. Como el nombre Simón es muy común, este apóstol se distingue de Simón Pedro y otros por el apellido Cananeo, que en arameo significaría lo mismo que la palabra griega Zelotes dada en Lucas y Hechos, es decir, ‘Zelote’. Treinta años después de esto, como encontramos en Josefo (“Guerra”, 4, 3, 9), existía un partido que se hacía llamar Zelotes, por ser muy celoso de la religión y las instituciones nacionales. (Compárese con Hechos 21:20 Romanos 10:2) Estaban acostumbrados a castigar sin juicio, a “linchar” a cualquier judío que les pareciera un traidor o violador de la ley, encontrando precedente y sanción en el caso de Finees. (Números 25:7.) Esta práctica, como siempre debe suceder cuando se continúa, condujo finalmente a graves abusos y horribles crueldades, y los zelotes tuvieron un papel no pequeño en la ruina de la nación. Es probable que el partido ya existiera en tiempos de nuestro Señor (descendiendo de Judas el Galileo), (Hechos 5:27), aunque en una escala mucho menor que después, y que Simón en algún momento había pertenecido a él. y así adquirió su apellido, Zelotes o Cananeo. Es un gran error confundir esto con cananeo, que en griego es materialmente diferente; (Mateo 15:22) el error se encuentra ya en la Gran Biblia, “Simón de Canaán”, (así en la Hexapla de Bagster, tanto en Mateo como en Marcos. El obispo Lightfoot Rev. parece estar equivocado al atribuir la doble a a la Biblia del Obispo.) De la historia de este apóstol no sabemos nada en absoluto. El hecho de que hubiera sido un zelote sugeriría una naturaleza ardiente; es probable que, como Pablo, mostrara al hacer el bien el mismo celo ardiente que había mostrado al hacer el mal.

Judas Iscariote tiene el mismo apellido en Juan 12:4, Juan 13:2. Su padre se llamaba Simón Iscariote. (Juan 6:71, Juan 13:26, texto correcto.) Judas es una forma griega de Judá. (Ver com. “Mateo 1:2”). El apellido Iscariote es Ish-Keriot, ‘hombre de Keriot’, un pueblo de la tribu de Judá; (Josué 15:15) se escribe Iscariot en el mejor texto griego de Marcos 3:19 Lucas 6:16. Entonces Ish-Tob, ‘hombre de Tob’ u ‘hombres de Tob’ está en Sept., Istob y en Josefo Istobos. El hecho de que su padre tuviera el mismo apellido excluye por completo las fantasiosas etimologías de Lightfoot del latín scortea , un delantal de cuero, porque llevaba la bruja, o del hebreo Askara , estrangulando. Todos los demás discípulos parecen haber sido galileos (aunque eso no es seguro), y esta diferencia podría tener algún efecto en Judas al impedirle simpatizar plenamente con los demás. No sabemos nada de su historia temprana ni de su llamado a ser discípulo. No era sólo una cuestión de presciencia divina que traicionaría a su Maestro, como son todas las cosas, sino que Jesús lo previó claramente desde un período temprano (Juan 6:64), quien en su mente humana no era omnisciente. (Mateo 24:36) Que una persona en quien esto fue previsto sea escogida entre los Doce, no es más misterioso que mil otras cosas que se hacen en la providencia del mismo Señor. Weiss: “Los otros discípulos también no estaban exentos de grandes debilidades y faltas de carácter, que ciertamente no eran ningún secreto para Jesús….. Por otro lado, Judas debe haber poseído dotes especiales, para que Jesús considerara deseable asegurarlo como un discípulo”. Su talento para los negocios, con el cuidado del fondo común, parece haber desarrollado una avaricia ruinosa, incluso en la misma compañía de Jesús. Nos muestra que los mayores privilegios externos pueden ser inútiles e incluso pueden pervertirse hasta convertirse en una maldición; y él ejemplifica el progreso gradual, el terrible poder y los terribles resultados de la codicia. Es muy posible que al principio fuera sincero y estuviera destinado a ser fiel; pero, como suele suceder, su don se convirtió en su trampa. Es un cierto alivio para nuestra angustia cuando vemos hoy en día a hombres que ocupan altos puestos de utilidad cristiana decaer por completo, recordar que así era al principio, incluso entre los Doce elegidos de nuestro Señor. Judas debe haber obrado milagros como los demás (compárese Mateo 7:22 sig.) y su predicación debe haber producido efectos como los de ellos, o él y ellos habrían notado la diferencia. De la misma manera ahora, a veces un hombre malo predica, y Dios convierte las almas por su instrumento; y estos, cuando luego resulte haber sido un mal hombre en el fondo, bien pueden llorar por él, pero no deben tener temores en cuanto a la preciosidad de las verdades que proclamó, ni escrúpulos en cuanto a la validez de las ordenanzas. él administró. En cuanto a los motivos de la traición de Judas, ver com. “Mateo 26:14 ss.”, y en cuanto a su remordimiento y autodestrucción, ver com. “Mateo 27:3 ss”. Traicionado, es literalmente, entregado (margen Rev. Ver.), la misma palabra que en Mateo 10:17, Mateo 10:19, Mateo 10:21, arriba en Mateo 5:25, y a menudo, es parte de la moderación característica de los evangelistas que nunca, excepto en Lucas 6:16, aplican a Judas las duras palabras traición y traidor, que se han vuelto tan fijas en nuestro uso. Compárese con Mateo 17:22. [Traducción automática de la obra de Broadus]

III. Mateo 10:5-15. Instrucciones para los doce

El resto de Mateo 10 contiene el encargo dado a los Doce al enviarlos. (Compárese con Mateo 9:35) La parte anterior de esto (Mateo 10:5-15) también es brevemente informada por Marcos (Marco 6:8-11) y Lucas. (Mateo 9:3-5) El resto (Mateo 10:16-42) se encuentra solo en Mateo. (Véase más adelante “Mateo 10:16”). También se dio a los Setenta un encargo muy parecido a la parte anterior de este discurso, cuando se envió algún tiempo después. (Lucas 10:1-16)

Mateo 10:5 s, A estos doce envió Jesús ; en griego el verbo del que proviene apostolos , ‘uno enviado’. (Ver “Mateo 10:2”). Aprendemos de Marcos (Marcos 6:7) que los envió ‘de dos en dos’. Es posible que este arreglo haya sido sugerido por el hecho de que entre los Doce había dos o tres pares de hermanos (ver com. “Mateo 10:2″s), pero también tenía algunas ventajas importantes, tanto en lo que respecta a los apóstoles mismos, y en cuanto a su trabajo. Los dos se sirvieron de compañía el uno al otro, evitando la soledad que el apóstol Pablo tanto se esforzaba en evitar en sus viajes. También podrían aliviarse mutuamente en la predicación, que, al aire libre y ante las multitudes reunidas por sus milagros, sería laboriosa, como le pareció a nuestro Señor mismo. Y entonces el testimonio de los dos testigos sobre las enseñanzas y los milagros del Gran Profeta que vendría después de ellos sería más impresionante entre la gente que el de uno solo. Los Setenta también fueron enviados de dos en dos. (Lucas 10:1) Compárese con Eclesiastés 4:9-12 Lucas 7:19.—No tenemos forma de determinar cuánto duraron estos viajes y trabajos de los seis pares de apóstoles; uno podría conjeturar unas pocas semanas. Camino de los gentiles , como ‘la remoción de Babilonia’ (compárese con Mateo 1:11) y ‘el camino del árbol de la vida’ (Génesis 3:24) fácilmente significa un camino que conduce a los gentiles (así traducido por Tyndale), un camino a los países gentiles. (Compárese también Jeremias 2:18 Hechos 2:28, Hechos 16:17) Al viajar por la frontera sur de Galilea, por supuesto, se acercarían a algunas ciudades samaritanas; así vemos que el lenguaje es bastante preciso: No entréis en ciudad de samaritanos, ni os vayáis por camino de gentiles.

samaritanos. Samaria era el distrito que se encontraba entre Judea y Galilea. La antipatía entre judíos y samaritanos tuvo sus inicios ya en los primeros tiempos de Israel, en los celos existentes entre las tribus de Judá y Efraín, que finalmente llevaron a la división en dos reinos. Cuando el pueblo del Reino del Norte (que llegó a ser llamado samaritanos de la ciudad capital, Samaria, 1 Reyes 16:24), fue llevado cautivo por los asirios, el país fue ocupado en parte por colonos mesopotámicos, que eran idólatras. Estos gradualmente se unieron con los restos de los israelitas que habían quedado en la tierra y con los fugitivos que regresaron de los países circundantes, formando una nación medio pagana, intentando unir la idolatría con la adoración de Jehová. Cuando el pueblo del Reino del Sur, los judíos, regresaron de su cautiverio en Babilonia y emprendieron la reconstrucción del templo en Jerusalén, los samaritanos se ofrecieron a ayudarlos; y al ser rechazados, por no ser de pura ascendencia israelita, hicieron todo lo que estuvo a su alcance para obstaculizar la construcción del templo y la fortificación de la ciudad. Un hermano del sumo sacerdote judío, habiéndose casado con una mujer samaritana y no dispuesto a repudiarla como era necesario, se pasó a los samaritanos y fue hecho sacerdote en un templo construido para él en el monte Gerizim (Jos. Ant., ” 11, 8, 2), que los samaritanos desde entonces comenzaron a sostener que era el lugar apropiado para la adoración de Jehová, en lugar de Jerusalén. (Juan 4:20) Estas causas naturalmente llevaron a un odio amargo entre judíos y samaritanos, y constantemente intentaban herirse e insultarse unos a otros, mientras estaban bajo el dominio de los reyes griegos de Siria. Juan Hircano conquistó a los samaritanos y destruyó su templo y su capital (alrededor del año 125 a. C.). Pompeyo estableció su independencia (63 a. C.). En la época del ministerio público de nuestro Señor, Judea y Samaria estaban gobernadas por el mismo procurador romano, pero como distritos administrativos distintos; y el odio entre las dos naciones, acariciado a lo largo de siglos y que combina todos los elementos de celos raciales, rivalidad religiosa, hostilidad política y numerosos viejos rencores, se había vuelto tan intenso que el mundo probablemente nunca haya visto un paralelo. La teoría de algunos escritores de que los samaritanos eran de orígenes puramente paganos supondría que toda la población norteña fue deportada por los asirios, algo extremadamente improbable; haría absurda la frecuente afirmación de los samaritanos de ser judíos; y haría difícil explicar el Pentateuco samaritano y la expectativa samaritana del Mesías. Porque los samaritanos, como los judíos, esperaban al Mesías (Juan 4:25, Juan 4:29) y algo así como un año antes de esta misión de los Doce, la predicación de nuestro Señor entre ellos en Sicar fue recibida calurosamente, y muchos creyeron en él. . (Juan 4:39-42) Algún tiempo después de esta misión, también pasó dos veces por Samaria, y habló y actuó bondadosamente con ellos. (Lucas 9:51ss.; Lucas 17:11 y sigs.) ¿Por qué, entonces, no podrían los Doce ir a sus ciudades? Baste responder que los Doce no tenían entonces hacia ese pueblo sentimientos que los calificaran para hacer el bien allí. La propuesta de Santiago y Juan de invocar fuego del cielo sobre una aldea samaritana (Lucas 9:52 y siguientes) muestra que habría habido amargas controversias, con el viejo odio nacional siempre a punto de estallar. (Compárese con Bruce, “La formación de los Doce”). En Hechos 1:8, Samaria está expresamente incluida en el campo de sus labores asignadas después de la ascensión. (Compárese con Hechos 8:5) [Traducción automática de la obra de Broadus]

A la oveja perdida , etc., cf. Mateo 9:36; y vea la misma figura empleada en Isaías 53:6 Jeremias 50:6 Ezequiel 34:5. Nuestro Señor limitó sus labores personales casi por completo a los judíos; declara, en Mateo 15:24, que su misión era ‘a las ovejas perdidas de la casa de Israel’, la misma expresión que aquí; aunque más tarde dice que tiene otras ovejas que no son de este redil.’ (Juan 10:16) Era parte de los privilegios peculiares de la nación judía que el evangelio les fuera predicado primero a ellos; (Lucas 24:47 Hechos 13:46 Romanos 1:16) sin embargo, Jesús frecuentemente insinuó que estos privilegios exclusivos no podían durar para siempre (Mateo 8:11, Mateo 10:18, Mateo 21:43, Mateo 22:9, Mateo 24: 14) Al limitar sus labores y las de los Doce a ellos, evitó excitar sus prejuicios y así los privó incluso de la pobre excusa para rechazarlo. que habrían encontrado en su predicación gratuita entre los gentiles y samaritanos. En consecuencia, Mateo menciona esta limitación, mientras que Marcos y Lucas no. Incluso en un período posterior, a Pablo le resultó casi imposible convencer a algunos cristianos judíos de que los gentiles debían ser admitidos a los privilegios del evangelio, sin convertirse en judíos. Y luego, si el reinado del Mesías hubiera sido proclamado a los gentiles antes de que muchos judíos lo hubieran acogido, los primeros podrían haber hecho una objeción muy plausible a la nueva religión el hecho de que no se creía en ella en casa, donde se entendía mejor. Además, en lo que respecta a esta misión de los Doce, ellos mismos aún ignoraban demasiado la verdadera naturaleza del reino del Mesías para emprender su propagación entre los gentiles; habrían introducido los errores judíos actuales sobre el tema. Algunos años más tarde, cuando completaron su propio curso de instrucción inicial y vino el Espíritu, estaban preparados para predicar “el arrepentimiento y la remisión de los pecados… a todas las naciones”. (Lucas 24:47, Rev. Ver.) Por el momento podían preparar a los judíos entre quienes iban para la predicación de Jesús, y lo que decían no fortalecería, pero hasta donde llegaba más bien corregiría los errores populares. Tal restricción de trabajo para los judíos no está dirigida a los Setenta (Lucas 10:1 ss.), pero está realmente involucrada en la declaración de que debían ir a donde Jesús iba. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Mateo 10:7 f. Predicar , ver “Mateo 4:17”. El reino de los cielos está cerca , ver “Mateo 8:2”. Este era el mismo anuncio que había hecho Juan el Bautista, y con el que el mismo Jesús había comenzado su ministerio en Galilea (compárese con Mateo 4:17); así también los Setenta. (Lucas 10:9) Sanad a los enfermos, limpiad a los leprosos, resucitad a los muertos, echad fuera demonios . El griego no tiene artículo. El significado original, curar enfermos, es decir, personas , etc. No se les ordenó curar a todos los enfermos que encontraban. Probablemente restringieron sus milagros, como solía hacer el propio Jesús, a aquellos que mostraban deseo y fe. A los Setenta también se les ordenó sanar a los enfermos en cada ciudad que los recibiera. (Lucas 10:9) En cuanto a la lepra, ver com. Mateo 8:2; y sobre las posesiones demoníacas, ver Mateo 8:28-31. La cláusula resucitar muertos, es decir, personas , no es ciertamente genuina, pero muy probablemente.[1] Gratuitamente (o gratis ) habéis recibido, gratuitamente (o gratis ) habéis dado. La palabra que Tyn., etc. y Com. Ver. aquí traducen “libremente” realmente significa “como un regalo”, y las versiones latinas y Reims la traducen exactamente como gratis. No se opone a la idea de dar o recibir de forma tacaña, o a pequeña escala, sino a la idea de dar o recibir a cambio de una remuneración. Observe la fuerza de la palabra, como se explica así, en Romanos 3:24; 1 Corintios 11:7; Apocalipsis 21:6, Apocalipsis 22:17. (Compárese con Isaías 55:1.) Los exorcistas judíos que se proponían expulsar demonios sin duda estaban acostumbrados a recibir una paga; y los médicos, por supuesto, cobraban por curar a los enfermos. Los Doce podrían haber obtenido fácilmente dinero, en grandes sumas, para las curas que estaban autorizados a realizar. Podríamos pensar que es extraño que haya que decirles que no lo hagan; pero todavía tenían concepciones muy imperfectas de la naturaleza de la obra de Cristo, y no sólo Judas Iscariote se habría sentido lo suficientemente contento como para impulsar un dinámico comercio de curaciones milagrosas a cambio de una paga, sino que otros de ellos no habrían visto nada inapropiado en recibir compensación por conferir beneficios tan importantes. Jesús les dice que recibieron gratis y que deben dar gratis. No habían comprado el poder de la curación milagrosa, como deseaba hacer Simón el Mago (Hechos 8:18), ni lo habían obtenido mediante un estudio largo y costoso ni una práctica laboriosa; fue recibido como regalo y debe ejercerse de la misma manera. Los milagros eran realmente credenciales de sus enseñanzas, así como indicaciones de la benevolencia divina, y debían utilizarse en consecuencia. En cuanto a la enseñanza, encontramos a Miqueas (Miqueas 3:11) reprochando que los jefes de Israel “juzguen por recompensa, los sacerdotes enseñen por salario y adivinen a los profetas por dinero”. Algunos de los escritores judíos posteriores sostuvieron muy seriamente, aunque a menudo con motivos fantasiosos, y aunque muchos rabinos actuaron de manera muy diferente, que un hombre no debe enseñar la ley a cambio de una paga, sino gratuitamente, tal como sostenían Sócrates y Platón con referencia a la filosofía.

Mateo 10:9 s. Mientras debían obrar sus milagros y enseñar a la gente, sin paga, debían, por otro lado, buscar comida y vestido en aquellos entre quienes iban (Mateo 10:9 sig.) y una recepción hospitalaria. . (Mateo 10:11-15) No deben buscar ganancias (Mateo 19:8) ni estar ansiosos por su sustento, sino que, dejando de lado tanto los objetivos egoístas como las preocupaciones personales, se deben dedicar a la tarea que se les ha asignado. Por lo tanto, les ordena que no pongan dinero, ya sea oro, plata o cobre, ni bolsa de provisiones, ni bastón, ni ropa extra, ni siquiera una hogaza de pan; (Marcos 6:8 Lucas 9:3) ya que el trabajador es digno de su sustentabilidad. Nuestro Señor no está dando una lista exacta de los objetos de los que se debe prescindir, sino que sólo ilustra el principio; y por eso (Luketteroth) no es extraño que los otros evangelios den los detalles de manera algo diferente.

No proveáis oro , etc., o, como en Rev, Ver., No os consigáis oro, ni plata, ni cobre, en vuestros cinturones . La expresión implica un clímax: ni oro, ni plata, ni siquiera cobre. Marcos (Marcos 6:8) menciona sólo el cobre; Lucas (Lucas 9:3) sólo se cree que la plata, ‘Latón’, como en Com. Ver., una mezcla de cobre y zinc, no se usaba entre los antiguos; Hacían monedas y una gran variedad de utensilios e implementos, a veces de cobre puro, pero más frecuentemente de bronce, una mezcla de cobre y estaño, y esto es lo que comúnmente se entiende en las Escrituras con la palabra cobre. El ‘ cinto ‘ (ver com. “Mateo 3:4”) era a menudo de materiales finos y de elegante factura, y estaba hueco para poder llevar dinero. La palabra traducida “monedero” en Lucas 10:4 es diferente y denota una bolsa pequeña, como nuestra cartera. Sin alforja , etc., o sin bolsa para el camino (bolsa de viaje o mochila), palabra que significa bolsa o billetera de cuero, utilizada para llevar provisiones cuando se viaja. La palabra inglesa ‘scrip’ se usaba anteriormente en ese sentido, pero ahora está obsoleta. Dos túnicas , palabra que significa prenda interior o camisa larga, descrita en Mateo 5:40. No era raro usar dos a la vez, pero era innecesario; y así Juan el Bautista (Lucas 3:11) ordenó al que tenía dos que le diera al que no tenía ninguno. Al emprender un viaje, es natural llevar ropa adicional o más gruesa; e incluso esto está aquí prohibido. (Compárese con Marcos 6:9) O puede significar que no deben llevar consigo una muda de ropa, sino confiar en obtenerla cuando la necesiten. Ni zapatos, ni sandalias . Véase “Mateo 3:11”. Ni todavía báculos —mejor— ni báculo . El singular es la lectura mejor sustentada del texto griego. Marcos (Marcos 6:8) ‘les mandó que no llevaran nada para el viaje excepto un bastón’ no necesariamente entraría en conflicto con Mateo. Uno les prohíbe buscar un bastón para tal fin, el otro les permite llevarcon ellos uno ya poseído. Pero Lucas (Lucas 9:3) usa el mismo término griego que Marcos, no deben llevar bastón, y tenemos que recurrir al principio mencionado anteriormente; De hecho, hay muchos casos en los que los evangelistas dan detalles de manera diferente, pero el fondo es el mismo. Así, en Mateo se les prohíbe buscar sandalias, mientras que Marcos lo tiene, ‘sino ir calzados con sandalias’. Estas suelas de cuero o cuero crudo, atadas bajo los pies, se desgastaban muy pronto con el viaje, y quien emprende un largo viaje a pie naturalmente desearía tener un suministro de ellas; pero los discípulos debían ir con los que llevaban. Compárese con los setenta Lucas 10:4. Podríamos dar por sentado que estas instrucciones específicas fueron diseñadas sólo para las circunstancias existentes de los discípulos, y debían ser seguidas después de la Ascensión sólo de acuerdo con los principios involucrados, no de acuerdo con los detalles particulares. Aún más claramente es lo que se ve en las instrucciones de Mateo 10:11 y siguientes, que se basan manifiestamente en los usos peculiares de la hospitalidad oriental. Y este punto de vista queda establecido más allá de toda controversia en Lucas 22:35 y sigs., donde bajo diferentes circunstancias se les ordena seguir un curso completamente diferente. Sin embargo, no han faltado algunos que contiendan, e incluso personas lo suficientemente fanáticas como para intentar llevar a la práctica la idea de que los ministros ahora, y especialmente los misioneros extranjeros, siempre deben avanzar en el camino aquí indicado. Pero nuestro Señor mismo y los Doce que estaban con él a veces tenían dinero, que Judas llevaba en una bolsa (Juan 12:6) y gastaba de vez en cuando para suplir sus necesidades y socorrer a los pobres. (Juan 13:29) Porque el trabajador es digno de su carne —o— sustentabilidad , siendo este el significado exacto de la palabra—lo que sea necesario para sostener la vida. A los Setenta les dijo: (Lucas 10:7) ‘porque el trabajador es digno de su salario’, y esta es la forma en que Pablo cita el dicho. (1 Timoteo 5:18) Aristóteles dice: “El salario del esclavo es su sustento”. (Compárese con Números 18:31) Fue una variación muy inútil para Tyndale, etc., y Com. Ver., poner ‘obrero’ aquí, cuando la misma palabra se traduce como ‘trabajadores’ justo arriba en Mateo 9:37 f. , y también en los pasajes correspondientes de Lucas y 1 Timoteo, Nuestro Señor establece aquí claramente la misma verdad acerca del derecho del predicador a que sus necesidades sean satisfechas por aquellos entre quienes trabaja, que Pablo enseña en 1 Corintios. 9, y 1 Timoteo 5:17 f. Algunos piensan que el significado era que, como trabajadores de Dios, tenían derecho a esperar que él les diera sustento, por su providencia; pero ese punto de vista no se adapta bien a la conexión aquí, o en Lucas 10:7, ni concuerda en absoluto con el uso que hace Pablo del dicho en 1 Tim. Véase también 1 Corintios 9:14, que parece referirse a este pasaje, si Allí se entiende que “el Señor” significa, como tantas veces en las Epístolas, el Señor Jesús. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Mateo 10:11-13 . 
Cualquiera que sea la ciudad o pueblo ( 
aldea ), ver “Mateo 9:35”. Casi toda la gente estaba reunida en ciudades o aldeas, ya que era inusual vivir solo en el campo, y de hecho inseguro, debido a la inestable situación de las cosas y la prevalencia de ladrones; de hecho, los viajeros a Palestina tienen que seguir un camino similar ahora. 
Investigar , 
buscar o “determinar mediante investigación”, un término más fuerte que “indagar”. 
Quién en él es digno , 
es decir , un hombre de piedad y hospitalidad que sería un asociado adecuado y un anfitrión dispuesto. 
Y allí permaneceréis hasta que os vayáis de aquí , es decir, fuera de la ciudad. Al dirigirse a los Setenta (Lucas 10:7) añade “no vayáis de casa en casa”. El objetivo principal de este mandato parece haber sido hacerles sentir perfectamente tranquilos con la carga de entretenerlos; ni siquiera deben molestarse en cambiar su parada en una ciudad, con el fin de dividir la carga. Tenían derecho a recibir apoyo y debemos ir sin miedo a un lugar adecuado y quedarnos allí. No resultaría una verdadera carga entretener a dos hombres en un viaje apresurado y, por supuesto, no irían a quedarse con una familia que, según supieron, era muy pobre. Podemos ver otra ventaja de este curso en que podrían dedicarse más ininterrumpidamente a sus labores públicas. 
Thomson dice (Vol. ii., 407) que en la actualidad, “cuando un extraño llega a una aldea o a un campamento, los vecinos, uno tras otro, generalmente lo invitan a comer con ellos. Hay una etiqueta estricta al respecto, que implica mucha ostentación e hipocresía, y el incumplimiento de la debida observancia de tal hospitalidad con frecuencia genera resentimiento, y a menudo conduce a distanciamientos y disputas entre vecinos.”—Los apóstoles descubrieron que al llevar a cabo las instrucciones aquí dadas , que no les faltaba nada: todas sus necesidades estaban cubiertas. (Lucas 22:35) 
En una ( 
la ) 
casa , 
es decir , la seleccionada según su dirección. 
Saludalo . La forma del saludo se entendería fácilmente y se dijo a los Setenta: (Lucas 10:5) “Paz a esta casa”. Este era el saludo común entre los judíos, 
por ejemplo , Lucas 24:36; Juan 20:19, Juan 20:21, Juan 20:26; 1 Samuel 25:6; Salmo 122:7, Salmo 122:8. La palabra hebrea empleada, 
shalom., originalmente significaba plenitud, solidez y, por tanto, salud, bienestar, prosperidad, bienestar en general; y luego la paz, a diferencia de la guerra, porque esto conduce en gran medida a la prosperidad y al bienestar en general. Como saludo, el término era, pues, una invocación del bien de todo tipo, una bendición, un deseo de ser bendecido en todos los aspectos. Es importante observar esta amplitud de significado en el término, al estudiar varios pasajes, como Juan 14:27; Santiago 2:16 y los saludos iniciales y finales de varias de las Epístolas. 
Los árabes utilizan ahora 
la misma palabra, 
salaam . 
Si la casa es digna , 
es decir , de que habitéis en ella, como en Mateo 10:11. El énfasis en el griego está en ‘ser’, y si la casa es digna, como se os informó.— 
Si (Mateo 10:11) 
no es digna, que vuestra paz vuelva a vosotros , sin haber realizado nada. (Compárese con Isaías 45:23, Isaías 55:11) La explicación ofrecida por muchos, que dice que la bendición regresaría y les haría bien, no parece estar justificada por el uso de expresiones similares, aunque la idea que lo haría transmitirse así, es en sí mismo justo y bíblico. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Mateo 10:14 f. 
Fuera de esa casa o ( 
esa ) 
ciudad . Se refiere al mismo tiempo al caso de un individuo que les niega la hospitalidad y de una comunidad que se niega a escuchar su mensaje. Se alejarían de un individuo, sacudiéndose el polvo de sus pies, si éste se negaba a recibirlo o escucharlo, pero no necesariamente abandonarían a toda la comunidad por él. Pero si una ciudad se negaba a recibir o escuchar, entonces se alejaban de esa ciudad, sacudiéndose el polvo de sus pies. Estas dos direcciones se combinan en una sola oración. 
Quien es singular aquí, plural en Lucas 9:5. Sacudir el polvo, etc., denotaba que no querían tener nada que ver con ellos, considerándolos viles y todo lo que les concernía contaminante. Encontramos a Pablo haciendo esto en Hechos 13:51, Hechos 18:6. El Talmud representa que es común que los judíos lo hagan al regresar a Tierra Santa desde un país pagano. Similar es la costumbre oriental antigua y moderna de quitarse los zapatos al entrar en un lugar sagrado. Nuestro Señor mismo ya había sido rechazado en Nazaret (Lucas 4:16) y en el país de los gadarenos, y fue rechazado después en una aldea samaritana; (Lucas 9:52) de hecho, en general, ‘a lo suyo vino, y los suyos no le recibieron’. (Juan 1:11) Entonces no debemos sorprendernos si algunos nos rechazan a nosotros y a nuestro mensaje, ya que así fue con Jesús, y así con los apóstoles, incluso en el Día de Pentecostés. 
Más tolerable para la tierra de Sodoma y Gomorra , cf. Mateo 11:22, Mateo 11:24. Esta solemne declaración la da aquí únicamente Mateo, siendo la oración correspondiente en Marcos 6:11 una adición incuestionablemente espuria aunque temprana al texto, como la que tan a menudo encontramos en pasajes paralelos. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Mateo 10:16 a Mateo 11:1. Más instrucciones para los doce. Las instrucciones de nuestro Señor a los Doce terminan en Marcos (Marcos 6:11) y Lucas (Lucas 9:5) en este punto. Pero Mateo continúa dando muchos temas adicionales hablados en la misma ocasión. Hay varios otros casos notables, como el Sermón de la Montaña, el discurso de Mateo 18 y el del Monte de los Olivos (cap. 24 y 25), en los que Mateo da mucho más que Marcos y Lucas. El resto del presente discurso consiste en advertencias sobre persecuciones venideras, instrucciones sobre cómo actuar cuando se les persigue y razones por las que no deben eludir el deber debido al peligro. Algunas de estas advertencias e instrucciones van más allá de esta breve misión en Galilea y abarcan sus labores después de la Ascensión. En el discurso a los Setenta (Lucas 10:2-16) no hay tal referencia al tiempo futuro. Era natural que, al enviarlos por primera vez a trabajar, les diera instrucciones que les serían útiles a lo largo del curso designado. Bruce : “Era su manera de hablar en ocasiones solemnes como un profeta que en el presente veía el futuro y, desde pequeños comienzos, esperaba grandes resultados finales. Esta misión galilea, aunque humilde y limitada en comparación con la gran empresa de años posteriores, fue realmente un acontecimiento solemne. Fue el comienzo de esa vasta obra para la que habían sido elegidos los Doce, que abarcaba el mundo en su alcance y apuntaba a establecer en la tierra el reino de Dios”. Las partes más peculiares de ese viaje se aplican en principio (Edersheim) a nosotros y a todos los tiempos; las partes que apuntaban al futuro más remoto se aplicaban en principio al viaje inmediato por Galilea. Estas consideraciones constituyen una respuesta suficiente a quienes insisten en que Mateo ha reunido aquí asuntos que realmente se hablaron en diferentes ocasiones en un período posterior. Marcos y Lucas dan algunos dichos similares en el discurso del Monte de los Olivos, y Mateo los omite allí. Era natural que si se dijeran cosas similares en diferentes discursos, un evangelista las diera en un caso y las omitiera en otro; y era perfectamente natural que Jesús dijera cosas similares en diferentes ocasiones. Sobre este punto, compárese con el comienzo de Mateo 5. Al aplicar el presente discurso a nosotros mismos, debemos tener en cuenta la diferencia de situación. No hacemos milagros y no estamos inspirados; la oposición que encontramos es más moral que física; A menudo vamos a países extranjeros.

I. Mateo 10:16-23. Deben estar en guardia contra la persecución venidera

“Tenemos aquí la indicación y el consejo general de Mateo 10:16; advertencias sobre las persecuciones que les esperaban” (Mateo 10:17 sigs.) con instrucciones sobre la defensa de sí mismos cuando sean llevados ante los tribunales; (Mateo 10:19 sig.) declaraciones adicionales sobre persecuciones y odio; (Mateo 10:21 s.) y la dirección de huir de cualquier pueblo en el que fueran perseguidos hacia el siguiente.

Mateo 10:16 . Están atravesando peligros y, por tanto, deben ejercer una mezcla de prudencia y sencillez. Estas ideas están expresadas de manera hermosa y sorprendente mediante figuras. He aquí, yo os envío . ‘He aquí’ llama especial atención a lo que sigue. ‘Yo’ se expresa en griego y, por tanto, en algún sentido enfático. La idea tal vez es que no están saliendo como ovejas descarriadas hacia los peligros, sin el conocimiento de su pastor; él mismo los envía en medio de estos peligros; y, por lo tanto, una razón por la que deberían esforzarse por salir sanos y salvos y un estímulo para tener la esperanza de tener éxito. Los envía como ovejas, débiles e indefensas, y no sólo en una región donde había peligro de lobos, sino en medio de lobos; el lenguaje es muy fuerte. Para los Setenta (Lucas 10:3) es aún más fuerte; son ‘corderos’. Heródoto habla de dejar al hombre como a una oveja entre lobos. Sed, pues, prudentes ( prudentes ) como serpientes, y sencillos ( sencillos ) como palomas. ‘Be’ es más exactamente ‘llegar a ser’, lo que implica que ya no son así. “Por tanto” puede tomarse como una inferencia no sólo del hecho de que serían como ovejas en medio de lobos, sino también del hecho de que él los sentía como ovejas en medio de lobos; hay un deber para con ellos mismos y un deber para con él. ‘Sabio’, más exactamente ‘prudente’ (compárese con Mateo 7:24); Versiones latinas prudentes o astuti . Las serpientes muestran gran cautela y habilidad para evitar el peligro. Los jeroglíficos egipcios utilizan la serpiente como símbolo de la sabiduría. Podemos entender que debían ser prudentes al reconocer el peligro y al elegir los medios para oponerse a él o escapar de él, en general en cuanto a su comportamiento cuando se encontraban en peligro. Pero una consideración tan prudente por la autoconservación suele ir acompañada, tanto en los hombres como en las serpientes, de trucos de baja astucia. Esto está prohibido por la otra orden judicial. La palabra traducida como “inofensiva”, mejor “simple” (margen Rev. Ver.) significa literalmente sin mezcla y, por lo tanto, pura (como vino puro, oro puro), incorrupta y, por lo tanto, inocente y sincera. Todas las versiones latinas tienen simplicidad.: el Peshito, palabra que denota íntegro, recto, sincero; Cris. Explica de forma sencilla y sencilla. El uso en inglés de “simple” no expresa muy claramente la idea, pero se ve exactamente afectado por el sustantivo “simplicity”. La otra derivación propuesta, sin cuernos y por lo tanto “inofensiva”, adoptada por el rey James, es muy improbable. La palabra griega se usa también en Filipenses 2:15 y Romanos 16:19, Rev. Ver., “sabio para lo bueno, y sencillo para lo malo. “En nuestro pasaje la palabra se traduce ‘simple’ en Wyc. y Rheims, McClellan y Davidson, e “inocente” en Tynd., Great B. y Geneya. No debían merecer daño ni dar ningún pretexto para ello; y no debían emplear engaños ni otros medios inadecuados para escapar del peligro. Deben combinar prudencia y sencillez. Si se tomara como modelo únicamente a la paloma, podrían volverse tontos; (Oseas 7:11) si la serpiente estuviera sola, se volverían engañosos. (Génesis 3:1)  Stier : “Para que tu sabiduría nunca degenere en astucia, ni tu sencillez en ignorancia o imprudencia”.  Platón : “El conocimiento sin justicia debería llamarse astucia más que sabiduría”. Si fracasamos en cualquiera de los dos, sin duda es mejor carecer de prudencia cristiana que de sencillez cristiana. Pero el mandato es combinar ambos en la debida proporción; y el ejemplo de Jesús muestra que esto es posible. Qué prudente era, esforzándose constantemente por evitar el peligro hasta que llegara su hora y, al mismo tiempo, qué inocente, inocente y puro. No sólo con respecto a la persecución, sino también con respecto a todos los peligros para nosotros y nuestro trabajo que acechan a los trabajadores cristianos, tenemos una necesidad constante de prudencia, unida a la sencillez. En un comentario judío tardío (Midrash), un rabino dice: “Dios dice: Para mí los israelitas son sencillos como palomas, pero para con los gentiles sutiles como serpientes”. Es posible que esto haya sido tomado prestado de los Evangelios; sabemos que los judíos posteriores tomaron prestado de todas direcciones. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Mateo 10:17 f. Con Mateo 10:17-22 compare cosas similares dichas a los cuatro discípulos en el gran discurso En el Monte de los Olivos; (Marcos 13:9-13 Lucas 21:12-19) allí Mat. no los registra. 
Pero tenga cuidado con los hombres , 
es decir , con la humanidad en general, de la que se habla como hostil hacia ellos, como ‘el mundo’ en Juan 15:18, Juan 17:14. Eran pocos y los hombres estaban en contra de ellos. Concilios no se refiere aquí al gran Sanedrín, como en Mateo 26:59, sino que aparentemente se refiere a los órganos judiciales más pequeños que existían en cada ciudad y aldea, como en Mateo 5:22. 
Sinagogas , ver “Mateo 4:23”. Otras alusiones a azotes en las sinagogas, aparentemente en el mismo lugar de culto, y en la presencia real de la asamblea de adoración, se encuentran en Mateo 23:34 Marco 13:9 Hechos 22:19; compárese con Hechos 26:11. En época posterior se dice que, en una ocasión, los judíos cantaron un salmo mientras un hombre recibía azotes en la sinagoga; y Maimónides dice que el juez superior leía pasajes de las Escrituras durante la flagelación. Los judíos fueron muy escrupulosos en no exceder de cuarenta azotes, según la ley que Moisés hizo (Deuteronomio 25:3) para mitigar la terrible severidad de los azotes orientales comunes; y para asegurarse de no pasar de los cuarenta se detuvieron en el treinta y nueve. (2 Corintios 11:24) Y seréis llevados (incluso) ante gobernadores y reyes por mi causa. Esto se presenta como más importante (“incluso”) que lo que precede; y fue así no simplemente porque serían tribunales de mayor dignidad, sino porque podían castigar con la muerte, lo que los tribunales judíos en ese momento no podían hacer. También fue algo notable que fueran autoridades de su propio pueblo, pero antes que las autoridades civiles, los más altos funcionarios romanos. La palabra traducida como “gobernadores” es un término general que incluiría varios tipos de gobernantes romanos de provincias, a saber: propretor, procónsul (como Sergio Paulo y Galión) y procurador (como Pilato, Félix, Festo), y se usado en el mismo sentido amplio en 1 Pedro 2:14. En cuanto a ser llevados ante ‘reyes’, tenemos ejemplos en las persecuciones de Santiago y Pedro por parte de Herodes Agripa I (Hechos 12) y la aparición de Pablo ante su hijo Herodes Agripa II. (Hechos 26) El término rey también se aplicaba frecuentemente al imperator o emperador romano (1 Pedro 2:13 ss.) y en ese sentido deberíamos tener un ejemplo en los juicios de Pablo ante Nerón. Para testimonio contra ( 
a ) ellos y contra ( 
a ) 
los gentiles. El griego podría significar “contra ellos” (Com Ver.), pero el otro es un significado más natural y se adapta mejor a la conexión. “Para ellos” puede significar los gobernantes que acabamos de mencionar, a diferencia de la nación en general; o más probablemente significa los judíos, de los que se habla como “ellos”, “ellos”; como en Mateo 10:17, en Mateo 11:1, y con frecuencia. Por lo tanto, la idea sería que el diseño de la Providencia al permitir que los discípulos fueran llevados ante estos tribunales fue que pudieran dar testimonio a los gobernantes y al pueblo, o, más probablemente, a los judíos y gentiles, de (Filipenses 1:13, 2 Timoteo 4:17) las verdades que salían a proclamar. (Compárese con una expresión similar en Mateo 8:4, Mateo 24:14) Todo esto no podemos entenderlo como una referencia simplemente a su breve viaje por Galilea, durante el cual tal vez encontrarían alguna persecución (ver en “Mateo 10:23”), pero ciertamente no fueron llevados ante gobernadores y reyes. Por lo tanto, debe entenderse como una mirada hacia las persecuciones que sufrirían en los días futuros, mientras proseguían esa misión como apóstoles de Cristo, de la cual este viaje sería la primera etapa. (Compárese con Mateo 10:16) Con qué claridad nuestro Señor habló a sus seguidores de los peligros y persecuciones que les esperaban al realizar su obra. Les haría calcular el costo. Y no rehuyeron su servicio, aunque se les advirtió lo que les costaría, sin duda sostenidos por su propia devoción y por promesas como las de Mateo 10:19 y Mateo 10:22. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Mateo 10:19 f. Cuando así sean llamados ante las autoridades para el juicio, no necesitan considerar ansiosamente la defensa que harán, el testimonio que deben dar, porque les será comunicado por el Espíritu Divino (Mateo 10:19), quien de hecho hablarán en ellos como sus instrumentos. (Mateo 10:20) Compare la promesa similar en el Monte de los Olivos, (Marco 13:11 Lucas 21:14 sig.) 
y en otra ocasión. (Lucas 12:12) No piensen, 
no se inquieten , o ‘no consideren ansiosamente’. Véase “Mateo 6:25”. Serían más propensos a sentirse ansiosos por lo que debían decir, porque era común hacer discursos muy elaborados y llamamientos conmovedores; y ante los tribunales romanos, incluso para emplear abogados, como Tértulo (Hechos 24:1), que entendería la ley romana y los métodos judiciales, y podría pronunciar oraciones elaboradas. Sabiendo que se daba importancia a tales discursos, y conscientes de su inexperiencia en el procedimiento legal romano, los discípulos naturalmente podrían sentir, cuando fueron entregados, gran solicitud; y esto aumentaría por el hecho de que fueron llamados a presentar, no sólo una defensa de sí mismos, sino un testimonio de Jesús. Por tanto, la promesa aquí dada fue un gran consuelo para ellos. Como ejemplos de los discursos pronunciados por algunos de ellos en tales circunstancias, tenemos los discursos de Pedro y Esteban ante el Sanedrín, y de Pablo ante Félix, Festo y Agripa. 
Cómo o qué hablaréis , “Cómo” sugiere el plan general y la presentación de su defensa, y “qué” sugiere el tema. Compárese con ‘boca y sabiduría’ en Lucas 21:15; y compare Lucas 12:12. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Porque no sois vosotros los que habláis , etc. Con la forma de expresión compárese Génesis 45:8, “No fueron ustedes los que me tocaron aquí, sino Dios”, y así Éxodo 16:8. 
Tu Padre , ver “Mateo 6:9”. Esta fue claramente una promesa de inspiración especial, en el más alto sentido y grado. (compárese con Éxodo 4:12) Aplicarlo a los predicadores no inspirados de hoy es injustificado y absurdo. Pueden esperar, y deben buscar fervientemente, la ayuda misericordiosa del Espíritu Santo en sus reflexiones anteriores y en su predicación actual; pero no tienen ningún derecho a esperar inspiración. Esta promesa de inspiración fue repetida por nuestro Señor en la promesa del Consolador (Juan 14-16); y eso nos asegura que en sus escritos también los apóstoles fueron inspirados [Traducción automática de la obra de Broadus]

21 y siguientes. No sólo las autoridades públicas estarán dispuestas a perseguirlos, sino que los hombres entregarán a los tribunales a sus parientes más queridos por ser cristianos, y los ejecutarán, y el odio contra ellos será universal; sin embargo, que se endurezcan hasta el fin, y serán salvos. Vea un pasaje similar en Marcos 13:12 f. y Lucas 21:16-19, tal como se habló en el Monte de los Olivos, y parte de él en este caso también está dado por Mateo. (Mateo 24:9-13) 
Y los hijos se levantarán contra sus padres , y, literalmente, 
los matarán , (ver margen de Ap. Ver). Esto, sin duda, significa que los ejecutará por medio de las autoridades. Pero Rev. Ver difícilmente debería haber seguido a Com. Ver. al dar un lugar a una mera interpretación en el texto y arrojar al margen la traducción correcta de Tyn. y sus sucesores, y de Davidson, Noyes, Darby. Los terribles efectos del fanatismo religioso, como se predijo aquí y como tantas veces se ha presenciado en la historia del mundo, deberían impresionarnos con el inmenso poder y la importancia del principio religioso en el hombre; Al igual que cuando un tren de vagones se sale de la vía o una fábrica de dinamita explota, vemos con mayor claridad, por las consecuencias ruinosas, el poder de las fuerzas en cuestión y la importancia de que sean dirigidas y controladas adecuadamente. Porque el motivo de tales persecuciones generalmente no ha sido la oposición por sí misma a la religión perseguida, sino el apego a otra religión con la que se pensaba que interfería. 
Pero el que persevere hasta el fin, será salvo . Parece apropiado aquí, como es manifiestamente necesario en el discurso en el Monte de los Olivos (Mateo 24:13 Marco 13:13), entender que la seguridad tiene una doble aplicación; primero, el que persevere hasta el fin de las persecuciones y otros males en cuestión será al fin salvo, liberado, de esos males; pero también, de manera más amplia, el que persevere hasta el final de las pruebas de la vida será salvo, en el sentido habitual de alcanzar la vida eterna. La propiedad de entender una doble alusión en tales pasajes, o hacer una aplicación variada de ellos, se discutirá al comienzo de Mateo 24; ver también en la próxima versión. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Huid hacia otro , o hacia el otro, es decir , hacia lo siguiente. Se concibe que la ciudad particular en la que son perseguidos y la que le sigue en orden forman un par, “esta”, “la otra”. [1] Al evitar así la persecución, serían “prudentes como las serpientes”; (Mateo 10:16) así actuaron Pablo y Bernabé al ir de Antioquía de Pisidia a Iconio, etc. (Hechos 13-14.) Porque de cierto os digo , ver “Mateo 5:18”. Algunos imaginan que esta expresión en Mateo 10:15, Mateo 10:23, Mateo 10:42, marca el cierre de tres secciones distintas del discurso; pero esto supone un uso muy artificial de la frase, y si así se diseña, también debería aparecer en Mateo 10:33 y Mateo 10:35. No habéis pasado (o acabado ) las ciudades de Israel, hasta que venga el Hijo del Hombre . ‘No’ es una negativa fuerte, traducida ‘de ninguna manera’ en Juan 6:37 y Hebreos 13:5, y en Mateo 5:20, Mateo 10:42, etc. ‘Finish’ (así traducido por Tyn., Gen., Rheims y margen de Com. Ver.), en el sentido de visitarlos a todos. No deben quedarse en una ciudad, esforzándose en vano por vencer la oposición y la persecución, sino huir a la siguiente; porque había más ciudades de las que podrían visitar antes de que viniera el Hijo del Hombre. Es bastante difícil determinar el significado de esta última expresión, tal como se emplea aquí. Se supone que significa: (1) Hasta que venga y se reúna con los Doce al final de este viaje. (2) Hasta que haga su aparición como el Mesías, preséntate claramente como tal. (3) Hasta que venga espiritualmente a consolar y apoyar. (Juan 14:23) (4) Hasta que venga a poner fin a las instituciones judías en la destrucción de Jerusalén. (5) Hasta que venga a juzgar al mundo. El primer sentido podría parecer al principio natural y bueno, y sería posible que volviera de la visión más general de sus trabajos y persecuciones venideras, para hablar del viaje particular que tenían por delante; como en el discurso del Monte de los Olivos, a veces regresa del segundo tema al primero. En la misión de los Setenta (Lucas 10:1, RV) se dice que los envió ‘delante de él a toda ciudad y lugar a donde él mismo estaba para ir’. Es natural suponer que él también iba a seguir a los Doce; y de hecho debe haberlo hecho, ya que su trabajo se limitó a Galilea (ver com. Mateo 10:5), y él mismo recorrió todas las ciudades de Galilea. Cuando se objeta que es poco probable que hayan sido perseguidosDurante este viaje se puede responder que el mismo Jesús fue perseguido en Nazaret y seriamente amenazado de muerte en varios otros lugares. La mayor dificultad para entender la expresión en este sentido es que el lenguaje parece demasiado elaborado y solemne para una idea tan simple. No dice “porque yo no terminaré las ciudades de Galilea hasta que yo venga”, sino que emplea la solemne frase “hasta que venga el Hijo del hombre”, y la antepone con “de cierto os digo”, usando también la frase más término general Israel. El segundo sentido propuesto no está respaldado por ningún uso similar de la frase en otros lugares y no parece muy apropiado para la conexión. De hecho, no hubo una época ampliamente marcada en la que apareció como el Mesías, y los indicios ocasionales de su calidad de Mesías comenzaron mucho antes de la pronunciación de este discurso. El tercer sentido es el de Chrys. y sus seguidores, de Beza, Maldonatus; mientras que Calvin y Bleek entienden de manera similar su venida en la misión del Espíritu Santo. Pero el tiempo de su venida espiritual sería una época cronológica muy vaga; y Jesús ciertamente parece estar hablando de alguna venida personal. Muchos escritores recientes aceptan el cuarto sentido. En Mateo 16:28, ‘la venida del Hijo del Hombre’ se refiere indiscutiblemente a la destrucción de Jerusalén. La idea aquí sería, por tanto, que no llegarían a todos los judíos con su ministerio antes del derrocamiento de las instituciones judías; y por eso no deben perder el tiempo en permanecer donde fueron perseguidos. Pero en el discurso sobre el Monte de los Olivos (cap. 24 y 25), la venida para destruir a Jerusalén y la venida del fin del mundo están constantemente asociadas y, a veces, se hace referencia a ambas en la misma expresión. Así también en Mateo 16:27 f. Por tanto, parecería natural combinar con este cuarto el quinto sentido. En ninguna ocasión sería más conveniente emplear el lenguaje oscuro y la visión en perspectiva de la profecía que aquí. Quiere dar consejos que se aplicarán no sólo a este viaje, sino a sus labores después de la Ascensión, y tal vez incluso a las labores de sus seguidores en todas las épocas; y dar a entender que en cada uno de esos períodos habría más cosas de las que podrían completar antes de que terminara la temporada en cuestión. Por lo tanto, puede ser que la frase pretendiera incluir de alguna manera oscura el primer, cuarto y quintosentido. Era manifiestamente imposible que los Doce entendieran en ese momento alguna referencia distinta a la venida a destruir Jerusalén; de hecho, no es probable que entendieran cuando habló de ello en el Monte de los Olivos. Por lo tanto, era necesario, como tantas veces en las profecías del Antiguo y del Nuevo Testamento, emplear un lenguaje que se refiriera a cada una de ellas al mismo tiempo; lo cual se entendería de inmediato como considerado el viaje actual, y posteriormente sería visto en su significado más amplio cuando fuera necesario. (Compárese con Mateo 10:22 y al comienzo de Mateo 24.) La noción de Orígenes de que la Escritura tiene en todas partes un sentido doble, o incluso triple, ahora es justamente rechazada; Nuestro peligro actual es el de rechazar junto con él el hecho incuestionable de que las Escrituras a veces usan un lenguaje que se refiere al mismo tiempo a un evento más cercano y más remoto.

II. Mateo 10:24-33. Aliento a los perseguidos

La nota clave aquí es “no temas”, que aparece tres veces, en Mateo 10:26, Mateo 10:28, Mateo 10:31.

Mateo 10:24 f. No tenían por qué pensar de forma extraña ni quejarse de que iban a ser perseguidos; esto solo sería compartir: el destino de su Maestro y Maestro. El discípulo no está por encima de su maestro ( maestro ), ni el siervo por encima de su señor ( maestro ), (ver margen Rev. Ver.) Para ‘discípulo’ ver en “ Mateo 5:1”; para ‘maestro’ ( didaskolos ) y ‘maestro’ ( kurios ), en Mateo 8:19; y para ‘esclavo’ ( doulos ), en Mateo 8:6. Este dicho también lo da Lucas (Lucas 6:40) como se usa en el Sermón del Monte; por Juan, (Mateo 13:16) empleado en otra conexión; y también en Juan 15:20, donde la aplicación es muy similar a la aquí. El dicho: “Al esclavo le basta ser como su amo” (compárese con Mateo 10:25) aparece repetidamente en los escritos judíos posteriores, y tal vez fue proverbial cuando lo usó Jesús. (Compárese con Mateo 7:5, Mateo 7:12) Por supuesto, hay casos excepcionales en los que un alumno tiene mejor suerte que su maestro, o incluso un esclavo que su amo; pero el hecho general es como se expresa aquí, por lo que los discípulos no deben sorprenderse al escuchar que sufrirían el mismo trato al que estuvo expuesto el propio Jesús. Si ellos ( es decir , la gente, el uso impersonal) llamaban al dueño de la casa Belcebú , o Beelzebul (ver margen Rev. Ver.). ‘Maestro’ está aquí (ver com. “Mateo 8:19”), que tomamos prestado como déspota . El término compuesto del original “amo de casa” lo presenta como gobernante de la casa; en general, la autoridad de un hombre sobre su esposa e hijos era apenas menos absoluta que sobre sus esclavos. Los fariseos ya habían acusado a Jesús de estar aliado con Beelzehul (ver com. “Mateo 9:34”; ver también com. “Mateo 12:24”); ¿Debemos entender aquí que en realidad habían aplicado el nombre a Jesús? La expresión no requiere esta suposición, pero sabemos que habían dicho lo que equivalía a eso, y en otras ocasiones no registradas es posible que lo hayan llamado literalmente por ese nombre. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Mateo 10:26 f. Con Mateo 10:26-33 compare Lucas 12:2-9, donde sustancialmente se dicen las mismas cosas en otro discurso. El pensamiento de Mateo 10:26 también se encuentra en Lucas 8:17, presentado en otra conexión más. El mandato, 
No les temas ( 
es decir , a los perseguidores, Mateo 10:25, Mateo 10:16-23) se presenta, por un lado, como una inferencia de lo que precede: ‘ 
por tanto , no temas’, a saber, porque si oponerse y perseguiros, no es más que vuestros encuentros con el Maestro; y, por otro lado, está respaldado por la seguridad de que las verdades que transmiten están destinadas, a pesar de toda oposición, a ser conocidas, 
porque no hay nada cubierto que no sea revelado (o 
descubierto ); 
y escondió lo que no será conocido . Y por eso deben proclamar todo con valentía y públicamente, incluso lo que él les enseñó en su instrucción privada. (Mateo 10:27) Lucas 8:26 también podría significar, como algunos suponen, que los apóstoles, tan incomprendidos y perseguidos, en el futuro deberían ser considerados de manera diferente, percibiendo todos los hombres que eran los benefactores de su tiempo; pero la otra vista se adapta mejor a la conexión. La expresión de Mateo 10:27 da un giro diferente a la idea que la que se encuentra en Lucas 12:3, pero equivale a lo mismo. En el Talmud se menciona repetidamente que los maestros judíos tenían uno esperando, a quien el maestro susurraba algo y luego lo proclamaba a la audiencia. Es probable que tal práctica ya existiera en la época de nuestro Señor, y puede ser que aquí aluda a ella, no con el significado de decir esto literalmente, sino como una forma figurativa y llamativa de decir que no debían ocultar nada. por miedo, pero incluso sus instrucciones privadas debían ser proclamadas de la manera más pública. 
Sobre los tejados de las casas . Los tejados de las casas eran planos y estaban rodeados por una estrecha almena. Era común (y todavía lo es) que las personas caminaran sobre el techo, y esto naturalmente proporcionaría un soporte elevado desde el cual proclamar cualquier cosa a la gente en la calle de abajo. Así, Josefo, habiéndose refugiado en una casa de una turba en Tarichaea, “subió al tejado y con su mano derecha acallando el aire superior, dijo”, etc. (“Guerra”, 2, 21, 5.) El Talmud representa a un funcionario religioso que proclama desde lo alto de una casa, con el sonido de una trompeta, la proximidad de cualquier fiesta religiosa; y lo mismo se hace a menudo en la actualidad. De hecho, la llamada a la oración del muecín, desde el minarete de la mezquita, es el mismo tipo de cosa. [Traducción automática de la obra de Broadus]

No teman a los hombres, sino teman a Dios. La idea de algunos de que la frase 
Aquel que puede destruir el alma y el cuerpo en el infierno significa Satanás, es totalmente injustificada e inadecuada. Dios puede destruir; no 
desea que nadie perezca. (2 Pedro 3:9) Jesús no dice que Dios matará 
el alma, pero, evitando ese término, dice que destruirá tanto el alma como el cuerpo. Porque “destruir” no tiene por qué significar aniquilación, sino sólo ruina, perdición, la destrucción de todo lo que hace deseable la existencia. 
El infierno es 
gehenna , ver Mateo 5:22 y comparar con Mateo 5:29. El miedo es natural al hombre; y nuestro Señor no dice que debamos desarraigarlo y no tener miedo, sino que el menor temor debe dar paso al mayor. El evangelio no enseña estoicismo ni abnegación, sino que apela a la mente humana según su constitución actual. Compare la apelación a un interés propio superior en Mateo 5:29, y a la esperanza y el miedo en Mateo 10:32 sig. abajo. En la medida en que uno tenga un verdadero temor de Dios, no sentirá temor del hombre. Era un dicho del coronel Gardiner: “Temo a Dios, por lo tanto, no hay nadie más a quien deba temer”. Y no sólo con referencia a la persecución o cualquier oposición abierta, sino a la preocupación por la aprobación o la culpa, se aplica el pensamiento de este pasaje. Cuánto más importante es que evitemos el disgusto de Dios que el de nuestros semejantes. Compárese con Lucas 12:4 sig.; Santiago 4:12. Esta idea aparece a menudo en los escritos judíos. En 2 Macabeos 6:26, “Porque aunque por ahora seré librado de la venganza de los hombres, ni en vida ni después de morir escaparé de las manos del Todopoderoso”. En 4 Macabeos 13:14, “No temamos al que piensa matar el cuerpo; porque grande es el peligro para el alma, consistente en tormento eterno para los que transgreden el mandamiento de Dios”. Filón dice: “Porque los hombres consideran que la pena extrema es la muerte; pero en el tribunal divino de justicia esto apenas es el comienzo”. Y el Midrash sobre Números (Wet.): “El que hace pecar a un hombre es peor que el que lo mata: porque el que mata, lo mata en este mundo, y tiene parte en el mundo venidero; pero el que le hace pecar, le mata en este mundo y en el venidero”. [Traducción automática de la obra de Broadus]=

Mateo 10:29-31 . Que no sólo teman el disgusto de Dios (Mateo 10:28), sino que confíen en su protección; el que se preocupa por los objetos más pequeños, no dejará de cuidarlos. Compárese Mateo 6:26 y siguientes y Lucas 12:6 y siguientes. (Ver arriba en Mateo 10:26) La palabra traducida 
centavo , denota una moneda romana de cobre o bronce, que en realidad no equivale a unos tres cuartos de libra esterlina (como en el margen de Com. Ver.), o un centavo y medio, sino a alrededor de cinco octavos de centavo (Edersheim I., 649), y frecuentemente se usa para denotar cualquier cantidad insignificante. 
Caer al suelo , es decir, muerto. 
Sin vuestro Padre , sin su agencia ni permiso. Sobre ‘tu Padre’, compárese con Lucas 12:26 y vea “Mateo 6:9”. El Midrash sobre el Génesis dice (Wet.): “Un pájaro sin cielo (Dios) no es tomado, y mucho menos tantas almas de hombres”. En Mateo 10:30 la posición de las palabras griegas hace que ‘vuestros’ sea enfático, y lo mismo ocurre con ‘vosotros’ en Mateo 10:31. Un solo cabello que cae de la cabeza nos parece una cuestión de las más insignificantes consecuencias; (compárese con 1 Samuel 14:45) 
pero cada uno de ellos está contado por Dios (compárese con Lucas 21:18 Hechos 27:34) Una compilación judía tardía (Wet.) representa a Dios diciendo: “¿No cuento todos los cabellos? de cada criatura? Es muy probable que esto haya sido tomado prestado del Nuevo Testamento. La línea argumental de Nuestro Señor aquí va precisamente en la dirección contraria a la que los hombres suelen seguir sobre este tema. Dirán que sin duda Dios controla grandes asuntos, pero que es cuestionable si su cuidado se extiende a cosas tan pequeñas como las preocupaciones de un hombre individual. Jesús dice: Dios se ocupa de las cosas más pequeñas y triviales y, por lo tanto, podemos estar seguros de que se preocupa por un hombre, que es mucho más importante. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Mateo 10:32 f. Quien ( cada uno ) entonces ( quien ) me confiese . ‘Por lo tanto’ presenta lo que sigue como una inferencia de lo que precede. Dado que Dios protegerá, no hay excusa para eludir el deber por temor a los hombres y, por lo tanto, confesará sólo a quienes lo confiesen. Esta conmovedora declaración ocupa el último lugar y el más alto en un clímax de razones para seguir adelante sin inmutarse por el miedo a los hombres: primero , el hecho de que si son maltratados y calumniados, no es más que lo que sufrió su propio Maestro; (Mateo 10:24 sig.) segundo , que las verdades que proclamaron están destinadas a ser conocidas y, por lo tanto, ninguna oposición lo impedirá; (Mateo 10:26 sigs.) tercero , que la ira de Dios es más temible que la del hombre; (Mateo 10:28) cuarto , que el que se preocupa por probar las cosas, ciertamente se preocupará por ellas; (Mateo 10:29-37) finalmente , que si no confesamos a Cristo delante de los hombres, él no nos confesará delante de su Padre que está en los cielos. Es, pues, manifiesto que la confesión que aquí se nos impone no consiste simplemente en una ceremonia particular u otro acto único, sino que denota en general que salimos como sus seguidores, y hablamos y actuamos como suyos, en todas las circunstancias y en todo momento. peligros. El término traducido como ‘confesar'[1] se ha explicado en Mateo 7:23, donde se traduce como ‘profesar’; ver también 1 Timoteo 6:12. Nótese que aquí tenemos una proposición perfectamente general. (a) En Mateo 10:26-31 es ‘vosotros’; pero en Mateo 10:32 f. es ‘todos’ y ‘cualquiera’. (b) Si bien la declaración aquí está especialmente sugerida por la idea de confesar a Jesús cuando se lo persigue, cuando se lo lleva ante los tribunales (Mateo 10:18), el lenguaje es general y, sin duda, tiene la intención de incluir todo tipo de confesión durante todo el período. curso de la vida. Muchos de los que una vez han confesado públicamente a Cristo y están contados entre su pueblo, a menudo no lo confiesan después de palabra o de hecho. Por supuesto, es posible que uno muestre mal juicio y mal gusto al anunciarse cristiano cuando no hay ocasión para ello; pero por cada persona que hace esto fuera de tiempo, hay muchísimos que evitan tal confesión cuando debería hacerse, y aún más no confiesan mediante acciones que “dicen más que las palabras”. ¿Confesaré?, reconocer como mío. (Compárese con Mateo 7:23) ¡Qué pregunta es, si vamos a ser confesados ​​o negados por Jesús, delante de su Padre en el cielo! Aquí nuevamente, como en Mateo 7:22 y siguientes, nuestro Señor habla libremente de su próxima exaltación como Mesías; pero es probable que los discípulos al principio entendieron todo esto como elevación y honor en un reino temporal. Con Mateo 10:32 sigs., compárese Lucas 12:7 sigs. (Ver arriba en “Mateo 10:26”). En cuanto a negar, compárese con Mateo 16:24.

III. Mateo 10:34-39. La persecución es inevitable. Que nadie se sorprenda al saber que los Doce y los seguidores de Cristo en general sufrirán tanta persecución; porque el objetivo de la misión de Cristo era introducir principios que seguramente causarían divisiones y conflictos entre los hombres, incluso dentro del seno de las familias. Su religión era tan completamente opuesta al espíritu del mundo que tal resultado era inevitable. Pensad que he venido , ( vine ) cf. Mateo 5:17. Aquí nuevamente, como tantas veces, el Com. Ver (pero aquí siguiendo a Tyn., Great B. y Gen.), introduce una variación innecesaria en la traducción de Mateo 10:34 sig. porque en los tres casos el griego tiene la misma forma: “vine”. Nuestro Señor aquí, como en Mateo 5:17, habla de sí mismo como si hubiera venido entre los hombres en una misión especial. Los judíos estaban acostumbrados a conflictos sangrientos entre sus partidos político-religiosos, los fariseos y saduceos, y (Lightfoot) entre los seguidores de Hilleland Shammai, pero era probable que pensaran que el reinado del Mesías sería un reinado de paz, porque así lo habían hecho los profetas. previsto; los discípulos de Cristo eran especialmente propensos a pensar así, si conocían el cántico angelical en su nacimiento. El evangelio tiende a poner a los hombres en paz entre sí, pero sólo en la proporción en que están en paz con Dios. los hombres convertirán sus espadas en rejas de arado, sólo cuando apoyen las armas de su rebelión contra Dios. Hasta entonces, los enemigos de Dios serán enemigos de su pueblo y, a menudo, enemigos acérrimos. Enviar (o arrojar como margen de RV) una espada sobre la tierra , es una imagen natural; y esto llevó al uso del mismo término con paz, ‘lanzar paz sobre la tierra’; compárese con Lucas 12:49, ‘para (arrojar) fuego sobre la tierra’. Cuando dice que vino a arrojar una espada, etc., a dividir a los parientes más cercanos, etc., entendemos que vino con el propósito de hacer una obra que inevitablemente conduciría a esto, no que estos males fueran lo que él deseaba. . El lenguaje de Mateo 10:35 f. Se parece al de Miqueas 7:6, donde el profeta describe la perfidia y la maldad general que existió en el reinado de Acaz. No se cita aquí como una profecía, pero se introducen las mismas ideas y expresiones similares y describen un estado de cosas similar. Mateo 10:35 trae a colación nuevamente las ideas de Mateo 10:21 arriba. Plumptre cree que las declaraciones pueden haber sido sugeridas por sucesos entre los seguidores de nuestro Señor. “¿Había mirado Zebedeo con desagrado el llamado de sus dos hijos?… ¿Eran los hermanos del Señor, que aún no creían, como enemigos de la propia casa de un hombre?” Con Mateo 10:34 f. compárese con Lucas 12:51-53, donde se encuentran sentimientos y expresiones similares introducidos en otra ocasión.

En tal estado de división, incluso en las familias, el verdadero seguidor de Cristo no debe dudar. Es mejor renunciar a los parientes más cercanos (Mateo 10:37), tomar la cruz sobre el hombro (Mateo 10:38) y contentarse con perder la vida misma (Mateo 10:39) que abandonar a Cristo. La cuestión de si uno ama al padre o a la madre más que a Cristo se pone a prueba en cualquier caso en el que los deseos de los padres se opongan a la voluntad conocida de Cristo. En cuanto al deber de mantener todos los afectos naturales subordinados a nuestro amor por el Salvador, compárese con Mateo 8:22, Mateo 19:29. No es digno de mí . En otra ocasión (Lucas 14:26) usa expresiones aún más fuertes: ‘Si alguno viene a mí y no aborrece a su padre ni a su madre…’ él no puede ser mi discípulo.’ En cuanto a Mateo 10:38 y siguientes, ver “Mateo 16:24” y siguientes, donde las mismas verdades solemnes se repiten en una conexión diferente. La peculiar y llamativa expresión de Mateo 10:39 también se repitió en otras dos ocasiones. (Lucas 17:33 Juan 12:25) En cuanto a la frecuente repetición de dichos sorprendentes por parte de nuestro Señor, vea al comienzo de Mateo 5. Los apóstoles entenderían fácilmente la imagen de Mateo 10:38, ya que la crucifixión era un castigo común por delitos graves. (compárese con Mateo 16:24), pero todavía no sabían que Jesús iba a ser crucificado, por lo que esto, como muchos otros dichos suyos, no lo entendieron completamente hasta más tarde. El término encontrar fue obviamente sugerido por el contraste de perder; el que cediendo a la persecución y no confesando a Cristo ha evitado la pérdida de su vida (la vida natural), perderá su vida (la vida espiritual y eterna); y el que ha perdido (margen Rev. Ver.) su vida natural por causa de Cristo, encontrará la vida eterna (compárese con Mateo 16:25). En cuanto a tales usos de una palabra en dos sentidos diferentes en la misma oración, compárese con Mateo 8:22. [Traducción automática de la obra de Broadus]

IV. Mateo 10:40-42. Quienes no los persigan, sino que los reciban y los ayuden, serán recompensados. Después de haber dicho tanto sobre el trato cruel que a menudo recibirán sus seguidores, Jesús vuelve a hablar de aquellos que los tratarán amablemente y de la recompensa que obtendrán. Recibirlos será recibir al que los envió, sí, al Padre que lo envió. (Compare un pensamiento similar en Mateo 18:5, y nuevamente en Juan 13:20) 
Recibir aquí se refiere especialmente a recibir en la casa de uno (Mateo 10:14), lo que no solo sería un acto de respeto al siervo del Señor, pero lo estaría ayudando en su trabajo. (Compárese con 2 Juan 1:10 y siguientes; 3 Juan 1:8) Pero cualquier otro acto por el cual uno anime y ayude a un siervo del Señor en su trabajo, es de la misma clase y será recompensado de la misma manera; incluso si se trata simplemente de darle un vaso de agua fresca a uno de los discípulos más humildes porque es un discípulo, seguramente tendrá recompensa. “Recibir” quizás también incluya la noción de escuchar su mensaje y aceptarlo como verdad. Él dijo a los Setenta: (Lucas 10:16) ‘El que a vosotros oye, a mí me oye; y el que a vosotros os rechaza, a mí me rechaza, etc.’ Sin embargo, la noción de hospitalidad y ayuda parece ser al menos la más prominente en el presente discurso, como lo muestra el pensamiento final de la serie. (Mateo 10:42) 
El que recibe a un profeta (una persona que habla por inspiración divina, ver “Mateo 7:22”) 
en nombre de un profeta , con referencia al nombre de un profeta, 
es decir , por respeto a el hecho de que lleva el nombre de profeta, o, como diríamos, porque es profeta; no por ningún otro motivo, como parentesco, amistad, admiración de habilidades, etc., sino porque es profeta; y no simplemente por la esperanza de una recompensa, pues eso no sería hacerlo por ser profeta. (Compárese con Lucas 14:14) Recibirá la recompensa de un profeta, la recompensa mesiánica y eterna. Dado que trata bondadosamente y ayuda al profeta porque es profeta, recibirá en la eternidad el mismo tipo de recompensa que si él mismo hubiera sido un maestro inspirado, porque ha estado ayudando a un maestro inspirado a hacer su trabajo. Para recibir a cualquier 
justo. Los profetas y los hombres justos están igualmente unidos en Mateo 13:17, Mateo 23:29. No tenemos entre nosotros maestros inspirados; pero cada miembro de una iglesia, en la medida en que anima y ayuda a su pastor, participa en las labores del pastor, y en igual proporción tendrá el tipo de recompensa eterna que tienen los pastores; lo mismo con respecto a los misioneros y a todos los trabajadores cristianos. En cuanto a recompensas futuras, compárese con Mateo 6:1, Mateo 6:19. El sentimiento de Mateo 10:42 también se da en Marcos 9:41, repetido en una ocasión diferente. Uno de estos pequeños se refiere a los discípulos de Cristo como despreciados y perseguidos (compárese con Mateo 18:6 y siguientes). Hacer la más mínima bondad al discípulo más humilde porque es un discípulo no dejará de tener recompensa. [Traducción automática de la obra de Broadus]