Mateo 22:1-14. Matrimonio del hijo del rey. Esto se encuentra en Matt. solamente, pero la primera parte se parece a una parábola dada por Lucas tal como fue dicha algún tiempo antes. (Lucas 14:16-24.) Algunos críticos suponen de inmediato que sólo se dio una parábola. Pero cualquier hombre que alguna vez haya ido y venido como predicador sabrá que repetir una ilustración a una nueva audiencia con alguna modificación es perfectamente natural (compárese al comienzo de Mateo 5). Más tarde, ese mismo día, Mateo 25:14 ss. repetirá Lucas 19:11 y siguientes. Hay ejemplos en el Talmud de una repetición y reelaboración similar de una ilustración por parte de diferentes rabinos, y ¿por qué no hacerlo el mismo rabino? Se ha sostenido que no se puede haber dicho una parábola a estas alturas, entre el surgimiento de los sentimientos descritos en Mateo 21,45 s. y la consulta de Mateo 22:15. ¿Pero por qué no? Sólo requirió unos minutos. Y Mateo 21:46 es una declaración general que abarca gran parte de lo que siguió. Los supuestos paralelos rabínicos con esta parábola (Wünsche, Edersheim) son, de hecho, tan poco parecidos a ella que no vale la pena mencionarlos. Obtener una ilustración de una fiesta sería algo natural.

Mateo 22:1 . Respondió , no a nada de lo que se había dicho, hasta donde sabemos, sino que respondió a los sentimientos y deseos (Mateo 21:45 sigs.) que sabía que tenían. Y volvió a hablar por parábolas . Sólo se da uno; Es posible que haya otros, o que se haya considerado que esto comprende dos (Mateo 22:2-10, Mateo 22:11-13), o el plural puede ser (Goebel) solo el de categoría, lo que significa que habló parabólicamente. Esta parábola no se aplica expresamente, como las dos anteriores, porque la aplicación ahora es suficientemente obvia, especialmente desde Mateo 21:43. Bruce : “La parábola de los viñadores expone el descuido de Israel del deber pactado ; esto, su desprecio de la gracia de Dios . Los dos son mutuamente complementarios y juntos presentan una visión completa del pecado de Israel”. Para conocer el término parábola y los principios generales de interpretación, consulte “Mateo 13:3”. [Traducción automática de la obra de Broadus]

El reino de los cielos , ver “Mateo 3:2”. Es como, ver “Mateo 13:24”. 
A cierto rey , observe las diferencias principales entre la presente parábola y la de Lucas 14:16 y siguientes. Allí estaba simplemente ‘cierto hombre, aquí es un 
rey ‘; allí simplemente una “gran cena”, aquí una 
fiesta de bodas para el 
hijo del rey . Allí envió una vez a llamar al huésped, aquí dos veces. Allí se excusaron; aquí lo toman a la ligera, y algunos tratan vergonzosamente y matan a los mensajeros del rey, y el rey los destruye a ellos y a su ciudad. Luego, en ambas parábolas, se invita a otros invitados a dondequiera que puedan ser recogidos. Por lo tanto, parece que esta última parábola resalta mucho más claramente la maldad de los judíos al no simplemente rechazar las invitaciones generales de amor de Dios, sino también deshonrar a su Hijo y matar a sus siervos; y esa diferencia se adapta exactamente al cambio de circunstancias. Muy naturalmente, la parábola de Lucas se usa a menudo en nuestros púlpitos, ya que no se relaciona de manera tan distintiva con la conducta de los judíos. Pero esto también, especialmente con la adición de Lucas 14:11-13, está lleno de instrucciones solemnes para todos los tiempos. Algunos traducen esto simplemente como ‘una 
fiesta ‘, porque la Septuaginta usa ‘matrimonio’ ​​para traducir el hebreo como ‘fiesta’ en Ester 1:5, compárese con Mateo 9:22; y se puede agregar que Pesh. Aquí se traduce nuevamente a la misma palabra fiesta que se emplea allí en hebreo. Pero como no hay otro ejemplo conocido de tal uso de 
gamos , es mejor entenderlo aquí en el sentido literal y común, especialmente porque ‘para su hijo’. ‘ significa el Mesías (compárese con Mateo 21:37) y el Mesías en otros lugares también se representa como un novio (Mateo 25:1, Mateo 9:15; Juan 3:29; Apocalipsis 21:2, Apocalipsis 21:9; Efesios 5:25-32) así como en los profetas Israel es a menudo el cónyuge de Jehová. La palabra griega está aquí en plural, ( 
gamous ), y así en Mateo 9:8 y Mateo 9:4 (y Lucas 12:36), mientras que está en singular en Mateo 9:8, Mateo 9:11 y siguientes. El plural de una palabra que denota un festival se usaba a menudo para indicar sus diversas partes o etapas (Buttm. p. 28); compare nuestra palabra nupcias. Wyclif aquí imita el plural griego, “bodas hechas”. En inglés moderno podríamos decir “hizo una boda”, pero se necesita el singular para el singular griego en Mateo 9:8, por lo que “hizo una fiesta de bodas” es nuestra mejor traducción. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Sus sirvientes , literalmente 
esclavos ( 
doulos ), ver “Mateo 8:6” y comparar Mateo 14:2, Mateo 18:23, Mateo 21:34. 
Llamar a los que fueron convocados , literalmente, ‘ 
llamar a los llamados ‘. Los invitados fueron invitados con anticipación y luego, como estaban muy juntos en una ciudad oriental abarrotada y, por lo general, no disponían de relojes convenientes, se les notificó cuando el banquete estuvo listo. Compare Lucas 14:17 Ester 5:8, Ester 6:14. [Traducción automática de la obra de Broadus]

De nuevo envió a otros sirvientes. El rey amablemente renueva la convocatoria y protesta, instando que ha preparado un gran entretenimiento y que realmente deberían venir. Entonces, en la parábola anterior (Mateo 21:36), el cabeza de familia siente que hay otros y más en número. 
He preparado , o 
preparado , la misma raíz griega que dice ‘listo’ justo debajo. 
Mi cena , 
ariston , se encuentra también en Lucas 11:33, mientras que 
deipnon , ‘cena’, se encuentra en Mateo 23:6 y a menudo en otras partes del Nuevo Testamento, y ambos aparecen juntos en Lucas 14:12. Parece que se tomaron generalmente a media mañana, a veces antes o después; el 
deipnon al final del día, a menudo después del anochecer. Josefo (“Ant.”, 5, 4, 2) supone que los guardias de Eglón (Jueces 3:24) fueron negligentes alrededor del mediodía, “tanto por el calor como porque su atención estaba centrada en la cena ( 
ariston )” ( 
ariston ). Esto indicaría que en la época de Josefo a veces se tomaba el 
aristón hasta el mediodía; por otro lado en Juan Lucas 21:12, Lucas 21:15 se toma poco después del amanecer. 
Vambery (en Morison) dice de los turcos en la actualidad: “Sólo hay dos comidas durante el día, la más pequeña entre las diez y las once de la mañana, y la segunda y más abundante después del atardecer”. Grimm, Plump. y otros parecen estar equivocados al suponer que los judíos de la época de nuestro Señor tomaban una comida ligera y separada al levantarse, como lo hicieron los griegos posteriores y algunos de los romanos posteriores. No hay evidencia de que los judíos comieran más de dos comidas. (Véase el “Dict.” de Smith, art. “Comidas”.) En la época de Isabel y el rey James, la comida principal en Inglaterra se tomaba poco antes del mediodía, y se llamaba ‘cena’, y la comida más ligera se tomaba al final. del día se llamaba ‘cena’. En consecuencia, en las primeras versiones inglesas 
ariston se traduce como “cena” y 
deipnon “cena”, lo que se ajusta a la hora del día, pero tergiversa bastante la importancia real de las dos comidas. En la vida urbana moderna, las palabras desayuno y cena, el primero entre las 9 y las 12 en punto, la segunda por la noche, corresponderían bastante a 
ariston y 
deipnon en el Nuevo Testamento, pero es demasiado tarde para hacer un cambio general ( ver Rev. Ver. de Juan 21:12, Juan 21:15). La fiesta de bodas mencionada en esta parábola es un 
ariston , que curiosamente se parece al “wedding-breakfast” inglés, mientras que la fiesta de Lucas 14:16 es un 
deipnon., como solían ser los entretenimientos. Pero aquí la fiesta se prolonga, o más probablemente se retrasa, hasta pasada la noche. (Mateo 22:13.) Como era necesario convocar a nuevos invitados y tener tiempo para vestirse con ropa festiva, bien podría ser de noche antes de que el festival comenzara y el rey entrara. O el 
ariston , que pudo haber sido pensado como un banquete preliminar, mientras que el matrimonio se produciría por la noche. (Mateo 25:6) En 1 Corintios 11:20, “la 
deipnon del Señor ” parece dar la idea de un banquete al que el Señor invita. 
Mis bueyes y mis animales gordos, vacas y terneros cebados, como en 2 Samuel 6:13, 1 Reyes 1:9, donde Adonías hizo un banquete real. 
Ven es la misma palabra fuerte y urgente que se encuentra en Mateo 11:28.  [Traducción automática de la obra de Broadus]

Lo tomaron a la ligera , un gran insulto para 
un rey , cuya invitación era el mayor honor y que estaba celebrando una ocasión de peculiar interés. Estos mostraron desprecio al irse a sus empleos cotidianos, y los que se quedaron mostraron incluso un odio asesino, un espíritu de rebelión contra el rey y su hijo. (Salmo 2:2, Salmo 2:12) 
Uno a su granja . Su propia granja , es el significado exacto del griego;[1] se ocupaba exclusivamente de sus propios asuntos. 
Otro a sus mercancías , a su negocio mercantil. [Traducción automática de la obra de Broadus]

El remanente , mejor dicho, el resto , que no sólo es una traducción más sencilla sino más exacta. Tomó o aprovechó un término más fuerte que en Mateo 21:35, Mateo 21:39. Los suplicó con rencor . Vergonzosamente (así Cranmer) es mejor que “rencorosamente”; Podríamos decir simplemente “los insulté”. Pero el rey estaba enojado, una palabra fuerte. Cuando…. He oído hablar de ello, es una adición espuria al texto.  [Traducción automática de la obra de Broadus]

Envió sus ejércitos . Nuestra palabra “ejércitos” siempre sugiere un gran número de soldados, lo que no ocurre con la palabra griega; Rechoncho. Propone ‘tropas’. Destruyó a esos asesinos . También eran rebeldes. Goebel : “La imagen hasta ahora pacífica de una invitación a una fiesta de bodas se ha transformado ahora en la imagen bélica de una incursión militar a fuego y espada contra los rebeldes asesinos”. Y quemó su ciudad , que puede considerarse como uno de los suburbios de la capital donde tuvo lugar la fiesta de bodas. No hay necesidad de suponer que esta orden se cumplió antes de que el rey enviara a invitar a otros invitados. (Mateo 22:8.) Un soberano autocrático sólo tenía que dar la orden y luego podía centrar su atención en otras cosas.

En las carreteras .[1] Lit. las separaciones de las carreteras , coloq., ‘las bifurcaciones de los caminos’, donde los caminos que salían de la ciudad separaban cada uno en dos o más caminos. Allí se podía ver e invitar a todos los campesinos que llegaban de diferentes direcciones. Mateo 22:10 tiene el término simple calzadas , que es suficiente sin repetir la dirección precisa. Seguramente es demasiado refinamiento decir (Obispo Lightfoot sobre la Revisión): “En este cambio de expresión parecemos ver una referencia al trabajo imperfecto de los agentes humanos en contraste con los términos urgentes e intransigentes del comando”; pero ciertamente las dos frases deben mantenerse distintas en la traducción, que no fue hecha por Tyndale y sus seguidores, y que Wyc hizo de manera imperfecta. y Reims. En Lucas 14:21 y sigs. los mensajeros fueron enviados primero a las calles y calles de la ciudad, y luego a los caminos exteriores; aquí sólo se mencionan estos últimos. Meyer concluye extrañamente que la capital era la ciudad quemada y que ahora sólo se podía invitar a la gente del campo; pero ‘su ciudad’ (Mateo 22:7) parece distinguirla claramente de la ciudad en la que vivía el rey.

Tantos como encontraron, tanto malos como buenos . No se detienen a discriminar en cuanto a posición social o incluso carácter moral. Esto alude al hecho de que algunas personas muy malvadas se harían cristianas. Los malos se mencionan primero, para enfatizar la gracia del rey. Y la boda , o, según el texto griego más probable, el salón nupcial [2] estaba amueblado , lleno, en el sentido literal y exacto, de invitados , de personas reclinadas , es decir, a la mesa. Véase “Mateo 8:11”.

El significado de la parábola hasta este punto es claro. Los beneficios y deleites del reinado mesiánico están representados bajo la imagen de una fiesta de bodas en honor del Hijo de Dios. El pueblo judío había sido invitado mucho antes a disfrutar de la fiesta. Dios había enviado de vez en cuando a sus siervos los profetas (podríamos incluir a Juan el Bautista), para llamarlos a la boda. Pero muchos habían sido completamente indiferentes, preocupándose sólo por sus actividades mundanas; y algunos habían insultado y matado a sus mensajeros. A estos asesinos Dios los castigará con la mayor severidad. Entonces sus siervos saldrán y traerán, no ya al pueblo elegido originalmente indicado, sino a gentiles, incluyendo algunas personas muy malvadas, y estos formarán los invitados de honor. Si se supone que la ciudad destruida de Mateo 8:7 apunta especialmente a la destrucción de Jerusalén, entonces podemos entender que los nuevos mensajeros de Mateo 8:8 son los apóstoles, enviados a los gentiles. Comenzaron antes de que Jerusalén fuera destruida, pero no antes de que su destrucción fuera predicha como inevitable y próxima. (Mateo 23:38, Mateo 24:15 y sigs.) La frase muy griega “no digno” de Mateo 8:8 es aplicada por Pablo a los judíos en Hechos 13:46, y se traduce como “indigno”. Así, el descuido y la indignación por parte de la nación judía no impedirán que el Mesías tenga un pueblo (Juan 6:37) ni que la humanidad disfrute de los beneficios mesiánicos, la fiesta de la salvación. Esta parábola, por lo tanto, repite la idea anterior de que los judíos serán severamente castigados por menospreciar y matar a los mensajeros de Dios, pero resalta más plenamente la idea de que otros disfrutarán de los beneficios que ellos han perdido. (Compare Mateo 21:41 con Mateo 21:7-10) Aquí Jesús todavía mira con tristeza el pasado y el presente, pero también mira con esperanza el futuro. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Mateo 22:11-13 presenta una nueva característica de la parábola, no teniendo nada parecido en Lucas 14:16-24. Lucas 14:10 hace la transición de la parábola principal a esta lección adicional, como lo muestra (Goebel) la frase “esos siervos”, mientras que “los siervos” habría sido natural en una mera conclusión de la narración anterior. Se cumplieron las instrucciones del rey y el salón nupcial se llenó de personas reclinadas en el banquete; pero no a todos se les permitió disfrutar de la fiesta. 
Cuando el rey entró para ver a los invitados , más bien 
contemplar , no simplemente ‘ver’, sino mirarlos como un espectáculo agradable. (Mateo 6:1, Mateo 11:7) Esta no es la comida de la mañana originalmente prevista o con la que comenzó, porque ahora es de noche. (Mateo 22:13.) 
Un hombre . Representa un principio (Bruce) y, por tanto, una clase; compárese con el siervo perezoso de Mateo 25:24. 
No llevaba vestido de novia , un vestido adecuado para asistir a una boda. No conocemos ningún vestido 
de novia específico , a diferencia del apropiado para otras ocasiones festivas; Pero los invitados deben venir debidamente vestidos. Los monarcas orientales ahora presentan con frecuencia alguna prenda elegante a un visitante; y por eso los comentaristas han supuesto ampliamente que en este caso el rey había proporcionado ropa adecuada, y este hombre se había negado o se había negado a ponérsela. Pero la evidencia proporcionada para tal costumbre (por ejemplo, por Trench) no es adecuada; y si la suposición se hace aquí, debe fundamentarse en la necesidad del caso. Sin embargo, no hay indicios de que el hombre fuera pobre. Esta no es una fiesta caritativa para los pobres (Lucas 14:13), sino un gran entretenimiento en honor del hijo del rey. Originalmente se propuso un banquete por la mañana y ahora es de noche, por lo que ha habido tiempo suficiente para los preparativos. Entonces podemos suponer que el hombre no debería haber entrado en absoluto si no podía vestirse adecuadamente, o que podría haber buscado ayuda del rey en circunstancias peculiares si hubiera sentido la debida ansiedad por vestirse dignamente del rey. ocasión. En cualquier caso, su presencia sin la vestimenta adecuada fue tácitamente admitida por él mismo como imperdonable y fue considerada por el rey como un insulto flagrante que merecía el castigo más severo. No se obtiene ninguna luz al suponer una referencia a Sofonías 1:6 y siguientes, donde las imágenes se usan de manera muy diferente. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Amigo , ver “Mateo 20:13”. Y se quedó sin palabras . Esto muestra que se sentía completamente sin excusa; sabía perfectamente lo que era apropiado y no estaba fuera de su alcance. Es mejor que nuestra interpretación del púlpito se aferre a este hecho y no distraiga la atención discutiendo la cuestión de si se proporcionaron vestidos de boda. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Dijo a los sirvientes , los asistentes ( diakonois , ver en “Mateo 8:6”), incluidos otros además de sus esclavos (Mateo 22:3, Mateo 22:6); “Camareros” de Reims. Átalo de pies y manos y échalo . Las palabras insertadas lo alejan y faltan en los mejores manuscritos y en casi todas las versiones anteriores, y aunque realmente inútil, la frase no es objetable, de modo que es claramente una adición de los copistas. La atadura impediría su regreso al salón nupcial y lo dejaría en la oscuridad. Hacia ( la ) oscuridad exterior (ver com. “Mateo 8:12”), que sería opresivamente oscura por el contraste del palacio brillantemente iluminado.

¿Cuál es ahora la aplicación? Aquellos que de repente se proponen ser súbditos del reinado mesiánico deben volverse justos en carácter y vida o no podrán disfrutar de sus beneficios. (Mateo 5:20 Hebreos 12:14) No es suficiente que un hombre se coloque en relación exterior con el reino; también debe desarrollar el carácter y la conducta correspondientes. Siempre ha habido personas que desearon las ventajas temporales y eternas que ofrece el cristianismo, sin importarles ser y hacer lo que éste requiere. Quienes aceptan la generosidad de Dios en el evangelio, la salvación que no es por obras sino según su misericordia, deben “tener cuidado de mantener buenas obras”; (Tito 3:4-8) de lo contrario, insultan a Dios y deshonran la fiesta de la salvación, y no se les permitirá compartirla; sí, serán severamente castigados. Por lo tanto, la lección que aquí se enseña se considera de la mayor importancia. Pero introducir la concepción paulina de la justicia imputada y entender la parábola para enseñar que debemos “vestirnos del traje de bodas de la justicia de Cristo” está completamente fuera de lugar y desvía la atención de la verdadera lección.

Para no dejar dudas sobre lo que significa ‘las tinieblas exteriores’, agrega nuestro Señor, habrá llanto y crujir de dientes (ver com. “Mateo 8:12”), los signos bien conocidos de miseria en la Gehena, la lugar de castigo eterno. (Mateo 13:42, Mateo 25:30, Mateo 25:46, comparar con Mateo 5:22) Esta cláusula no puede tomarse como dicha por el rey, y se entiende fácilmente como una adición hecha por nuestro Señor, como la que inmediatamente seguir.  [Traducción automática de la obra de Broadus]

Porque muchos son los llamados, pero pocos los escogidos . Este es un hecho general agregado para dar cuenta del hecho particular descrito en la parábola (aviso ‘para’). Muchos son llamados a compartir los beneficios mesiánicos, pero pocos son seleccionados realmente para alcanzarlos: una gran parte de los llamados se niegan absolutamente a aceptarlos, y algunos incluso de aquellos que profesan la aceptación no desarrollan el carácter y la vida correspondientes. Esta selección de los realmente salvados puede verse desde dos lados. Desde el lado divino, vemos que las Escrituras enseñan una elección eterna de los hombres para la vida eterna, simplemente por el beneplácito de Dios. Desde el lado humano, vemos que aquellas personas obtienen las bendiciones de la salvación a través de Cristo que aceptan la invitación del evangelio y obedecen los mandamientos del evangelio. Es dudoso que nuestras mentes puedan combinar ambos lados en una sola visión, pero no por esa razón debemos negar que cualquiera de ellos sea cierto. Esta frase es injustificadamente tomada prestada por muchos documentos (y el texto común) como una adición a Mateo 20:16. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Mateo 22:15-46. Preguntas y respuestas en el templo. Esto se encuentra también en Marcos 12:13-37 Lucas 20:20-44.

Era costumbre que quien lo deseara hiciera preguntas a un rabino en público, incluso interrumpiéndolo a su gusto. El Talmud da muchos ejemplos y, en ocasiones, el rabino respondió con más interrogatorios. Lo mismo ocurrió con los filósofos atenienses, especialmente Sócrates, quienes redujeron el cuestionamiento a una ciencia. Los principales sacerdotes y escribas se sintieron claramente atacados por Jesús en las tres parábolas que acabamos de mencionar, especialmente en Mateo 21:28-32, Mateo 21:43-45. Tras consultarlo, se decidió atacar al Nazareno con preguntas difíciles ante la multitud, con la esperanza de extraer de él alguna respuesta que ofendiera los prejuicios populares o provocara a las autoridades romanas y, en cualquier caso, con la esperanza de demostrar que no era muy superior a otros rabinos. . Así, tres preguntas fueron propuestas sucesivamente por personas representativas: la primera por fariseos y herodianos unidos, la segunda por saduceos y la tercera por un abogado. A todos ellos Jesús dio respuestas prontas y maravillosamente sabias, y luego terminó haciéndoles una pregunta de la más profunda importancia, que no pudieron responder. Estos cuatro casos de preguntas y respuestas están muy juntos en la narración, siendo todos dados en el mismo orden por Mateo y Marcos, y todos, excepto el tercero, también dados por Lucas. Ocurrieron en el patio del templo, probablemente el martes, tres días antes de la crucifixión.

I. Mateo 22:15-22. Los fariseos y herodianos preguntan sobre el tributo al César Marcos 12:13-17; Lucas 20:20-26. Entonces no necesariamente (ver en “Mateo 3:13”), pero naturalmente indica que esto fue en la misma ocasión que lo anterior (compárese en Mateo 14:1); Hark y Luke simplemente tienen “y”. Fue , desde donde Jesús enseñaba, a algún otro lugar del atrio del templo. Los fariseos , ver “Mateo 3:7”. Enredarse . Esto significa literalmente caer en una trampa o trampa.  [Traducción automática de la obra de Broadus]

Sus discípulos , ver “Mateo 5:1”; los principales rabinos envían a algunos de sus astutos alumnos, mientras ellos mismos se mantienen al margen para observar el resultado, por lo que no se comprometen a ninguna cooperación posterior con el partido de Herodes. 
Con los herodianos . Cuando Arquelao (ver com. “Mateo 2:20”) estaba en el año d.C. 6 depuestos del etnoarcado de Judea y Samaria, y esos distritos fueron puestos bajo un gobernador romano (ver al final de Mateo 2), los judíos estaban muy divididos en sentimientos. Los secularistas prefirieron el nuevo acuerdo, por dar seguridad a los negocios y la propiedad; y con estos los saduceos en general simpatizaban. Muchos fariseos se opusieron amargamente a ello basándose en que el pueblo de Jehová no debería estar sujeto a gobernantes paganos. Algunas personas insisten en que se debería nombrar otro príncipe de la casa de Herodes sobre Judea y Samaria, así como a Herodes Antipas todavía se le permitía gobernar sobre Galilea y Perea; y sin duda se esperaba que algún príncipe de la familia recuperara algún día todos los dominios de Herodes el Grande, como finalmente lo hizo durante algunos años Herodes Agripa. (Hechos 12:1) Estas personas gradualmente llegaron a ser conocidas como herodianos, 
es decir , partidarios de Herodes, compárese con pompeyanos, cesarianos, cristianos, (Hechos 11:26) la terminación latina: 
ano se usa para denotar un seguidor de un líder político. . Este partido político probablemente contaba con la simpatía de los fariseos menos rigurosos, por ofrecer la única alternativa disponible al gobierno pagano directo; mientras que la gran masa de los fariseos los odiaba, ya que, después de todo, los príncipes Herodes eran sólo designados y subordinados de los romanos. (Compárese con el “Dict” de Smith). A medida que los gobernadores romanos continuaron gobernando sobre Judea y Samaria, el partido de Herodes disminuiría gradualmente y, en consecuencia, se menciona solo aquí (junto con Marcos 12:13) 
y enMarcos 3:6; en absoluto en Josefo, el Talmud o en otros lugares, de donde se sigue que la teoría anterior o cualquier otra teoría sobre su origen debe ser en parte conjetural. Cuando Herodes Agripa se convirtió en rey de toda Palestina en el año d.C. 41, los partidarios persistentes de su familia en Judea deben haberse regocijado mucho, pero en ese momento todos los hombres vieron que ya no era posible ninguna posición política excepto la sumisión u hostilidad a los romanos, por lo que es natural que no escuchemos más de un Partido de Herodes. Cuando los fariseos unieron a los herodianos consigo mismos en el esfuerzo de enseñar a Jesús, fue obviamente a través del poder cohesivo de un celo común hacia alguien considerado popularmente como el Mesías; porque si lo reconocían como tal, estaban seguros de que derrocaría a la familia Herodes en todas partes y destituiría a los actuales funcionarios judíos. En la ocasión anterior en Galilea, casi dos años antes de esto, según la mayoría de los armonistas, (Marcos 3:6) se podía confiar en que los herodianos excitarían a Herodes Antipas contra Jesús; aquí representan las simpatías romanas, ya que de los romanos ahora dependían realmente todas las esperanzas herodianas. Lucas (Lucas 20:20, RV) no menciona a los fariseos ni a los herodianos, pero dice que los escribas y los principales sacerdotes enviaron ‘espías’ o, en términos modernos, detectives, ‘que debían fingir ser justos’, lo que concuerda con su Intento de adulación en Matt, y deseaba encontrar una excusa para entregarlo al ‘gobernador’, 
es decir , Pilato, un diseño aquí representado por los herodianos. 
Maestro , o 
Maestro ( 
didaskalos ), ver “Mateo 8:19”. Sabemos, sin énfasis en “nosotros”. Lo dijeron con un espíritu muy diferente al de Nicodemo; (Juan 3:2) lo que decían era realmente cierto, pero lo decían sólo como adulación. Con este halago animarían al maestro a hablar en contra del dominio romano, porque sabían de antemano que sólo a través de los romanos podrían lograr su muerte. El camino de Dios, el camino por el cual Dios quiere que caminen los hombres; esto incluiría la pregunta de si el pueblo de Dios debería hacer esto o aquello. No miras la persona de los hombres. Esta es una de varias frases griegas que representan un modismo hebreo peculiar, que probablemente significaba originalmente (Morison) levantar el rostro de un suplicante postrado y así mostrarle favor, y por lo tanto llegó a significar respeto por una persona en el buen sentido. , o en el mal sentido de la persona más que de la justicia de la causa; en hebreo y griego el término “rostro” se usaba de manera derivada para persona. Los aduladores querían decir que Jesús seguiría los principios y la verdad sin temor ni favor. (Compárese con Gálatas 2:6 Romanos 2:11) [Traducción automática de la obra de Broadus]

¿Es lícito o 
permisible (ver com. “Mateo 14:3”); no hay ninguna referencia directa a la ley, ya sea judía o romana. 
O no ; Quieren que diga sí o no, como cuando los abogados intentan acorralar a un testigo. 
Homenaje . La palabra latina 
censo está tomada del griego de Matt. y Marcos, mientras que Lucas tiene el término general “tributo”. 
Censo En latín significa registro de personas y propiedades (como lo tomamos prestado en inglés) y, por tanto, un impuesto sobre cualquiera de ellas. Pero aquí significa simplemente un impuesto de capitación (compárese con Mateo 17:25), Peshitta siríaca, ‘dinero principal’. Por supuesto, el principio era el mismo, ya se tratara de un impuesto de capitación o de un impuesto en general; el primero afectaba a los más pobres y era, como entre nosotros, un asunto de mayor interés y queja popular. 
César es el término general para el 
imperator o emperador romano, aplicado a Augusto en Lucas 2:1, Tiberio en Lucas 3:1; Claudio en Hechos 17:7; Nerón en Hechos 25:8 y siguientes; Filipenses 4:22. El apellido del gran Julio se convirtió así en un título, y en los tiempos modernos (Kaiser, Zar) es más honorable incluso que rey. Pagar el impuesto por cabeza a las autoridades romanas fue el reconocimiento más inmediato y humillante de sujeción a los paganos. Judas de Galilea (Josué “Ant.”, 18, 1, 1 y 6) encabezó una feroz insurrección contra el primer gobernador romano (6 d. C.) por realizar un censo con miras a los impuestos, diciendo que Dios era “su único Gobernante”. y Señor”, y que el censo “los estaba llevando directamente a la esclavitud”. Murió y Gamaliel nos dice que sus seguidores “fueron esparcidos por el extranjero”. (Hechos 5:37 Rev. Ver.) Pero el sentimiento representado por ese movimiento todavía ardía en muchos corazones. Josefo dice que Judas el Galileo fue “el fundador de una cuarta filosofía”, cuyos seguidores estaban de acuerdo en todo lo demás con los fariseos, pero eran fanáticos de la libertad, y que esto condujo a la insurrección (en el año 66 d.C.) que terminó en el destrucción de Jerusalén. En ese período posterior se les llamaba Zelotes, y se supone que Simón el Zelote (Mateo 10:4) había pertenecido al partido, y quizás también Barrabás. (Mateo 27:17) Por lo tanto, podemos estar seguros de que entre las multitudes fácilmente excitadas que llenaban los patios del templo cuando a Jesús se le hizo esta pregunta, había muchos que consideraban el pago del impuesto de capitación como la insignia misma de la esclavitud a los paganos, y como traición contra Jehová, el rey teocrático de Israel. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Mateo 22:18-22 . Jesús percibió su maldad, o como deberíamos decir, su villanía. Acudieron con palabras suaves y halagadoras, haciendo una pregunta que pensaban que resultaría un dilema sin esperanza. Se le pedía que dijera sí o no. Si decía que sí, los fariseos proclamarían en voz alta, en todos los atrios del templo y todos los días, que el Nazareno dijo que era apropiado pagar tributo al César, lo que demostraba que toda noción de que él fuera el Rey Mesías debía ser ridícula y que en De hecho, no era ni patriota ni piadoso. Si decía que no, los herodianos irían directamente a Pilato. A los romanos no les importaban en absoluto las cuestiones relativas a la religión de una nación sometida (compárese con Hechos 25:18-20), e interferían muy poco en los asuntos locales, siempre que el pueblo mantuviera siempre la paz y pagara los impuestos. Los gobernantes judíos estaban tan seguros de que esta súplica sería eficaz ante Pilato que tres días después, con flagrante falsedad, le dijeron: “Encontramos a este hombre prohibiendo dar tributo a César, y diciendo que él mismo es el Cristo, un rey”. (Lucas 23:2 Rev. Ver.) ¿Por qué me tentáis, probándolo con preguntas difíciles, con la esperanza de inducirlo a decir algo perjudicial para sí mismo? (Compárese con Mateo 16:1 y Mateo 19:3) Hipócritas (ver en “Mateo 6:2” y ver en “Mateo 15:7”); fingían una gran admiración por él como maestro, fingían lealtad fiel al César (Juan 19:15) y fingían un elevado patriotismo y piedad. Jesús les mostró con este término (Bengel) que él era realmente “verdadero” y estaba listo para hablar. Muéstrame el dinero de los impuestos, la moneda utilizada para pagar el impuesto de capitación. Era natural que la moneda romana se utilizara habitualmente para pagarla, ya que no existía un equivalente exacto en otras monedas. También se utilizaban siclos hebreos, etc., de los días de los reyes macabeos, y varias monedas griegas (Mateo 17:24, Mateo 17:27 Rev. Ver. Margen). A la familia Herodes y a los procuradores se les permitió acuñar sólo moneda de cobre (Lutter.); todas las monedas de plata nuevas eran necesariamente romanas. Los emperadores, hasta Vespasiano, como una concesión al sentimiento judío, hicieron fabricar monedas para esa provincia sin la cabeza del emperador (Keim), lo que habría sido ofensivo como una “imagen grabada”, pero las monedas romanas de otras provincias sí lo serían. Por supuesto llega a Judea, especialmente en las fiestas, y una de estas sucedió (como decimos) que fue entregada a Jesús. Un centavo, propiamente «un denario», una moneda romana, equivale a unos diecisiete centavos de nuestro dinero. (Compárese con Mateo 18:28.) Este era el precio de un día de trabajo en la parábola (Mateo 20:2) y el salario diario de un soldado romano (con el cual pagaba su comida), y parece también han sido los impuestos de capitación en este momento. Imagen y sobrescripción, o ‘inscripción’. La primera traducción podría sugerir algo escrito encima de la imagen, mientras que la palabra griega significa sólo algo escrito (o grabado) en la moneda. (Morison.) Todavía existen muchas monedas de este tipo, que llevan la cabeza de algún emperador, con palabras que dan su nombre y el valor de la moneda.Lightfoot cita del Talmud que “si la moneda de un rey está vigente en un país, los hombres del país demuestran con ello que lo reconocen como su Señor”; y hay varios otros testimonios en el mismo sentido. Wunsche intenta mostrar la existencia de una expectativa de que el Mesías declararía no corrientes las monedas romanas, expectativa que sería una ilustración interesante de este pasaje si su existencia se estableciera mejor.

La respuesta de nuestro Señor es uno de esos grandes dichos suyos que llegan al corazón de las cosas (compárese Mateo 15:11 Marco 2:27) aclarando las dificultades que durante mucho tiempo habían dejado perplejos a muchos judíos honestos y devotos, y habían ocasionado vanas disputas sin fin. Bajo la teocracia, los deberes religiosos y civiles eran deberes para el mismo Gobernante Divino, y los hombres tenían pocas ocasiones de distinguir entre ellos. De hecho, como nos recuerda Geikie, existía una confusión algo similar entre religión y gobierno civil entre los pueblos paganos, como por ejemplo el emperador romano siempre fue el sumo sacerdote. Sin embargo, ahora que el gobierno civil judío estaba administrado por gobernantes paganos, la distinción entre deberes civiles y religiosos era de gran importancia, pero el pueblo en general no percibía esa distinción. Jesús sostiene la moneda, que pertenece al César, que usan tal como él la proporcionó, y así muestra vívidamente que hay deberes para con el gobernante civil que son distintos de los deberes para con Dios, y no necesariamente entran en conflicto con ellos. En otro sentido, todo deber para con los demás hombres o para con nosotros mismos es al mismo tiempo un deber para con Dios, pero ese no es el punto aquí. Posteriormente, Pablo expresó las enseñanzas del Salvador sobre el tema en precepto definido, cuando escribió a los cristianos en la capital del imperio; (Romanos 13:1, Romanos 13:5) compare 1 Pedro 2:13-17. Esta fue otra facilidad para que nuestro Señor diera una lección objetiva, como el niño (Mateo 18:2) , la higuera (Mateo 21:19) , el lavatorio de los pies. Ceder como en Mateo 16:27, Mateo 21:41, literalmente devolver, traducido ‘pagar’ en Mateo 5:26, Mateo 18:25, Mateo 18:28, Mateo 20:8. La idea aquí parece ser: “Recibiste esto de César, devuélveselo”. Cris.: “Porque esto no es dar (Mateo 22:17), sino devolver. “Las cosas que son de César, no sólo el impuesto, sino todo lo que los ciudadanos deben al gobierno civil, una cuestión aquí lo sugiere todo. Las cosas que son de Dios, no simplemente los ingresos del templo, sino todos los deberes ceremoniales y morales. La noción de que, como la moneda, nuestras almas están estampadas con la imagen de Dios y, por lo tanto, deben entregarse a su servicio (Tert., Orígenes y muchos), es una mera fantasía. Se maravillaron. A pesar de toda su hostilidad, no pudieron evitar ver que él no sólo había escapado del dilema (compárese con Lucas 20:26), sino que había aclarado maravillosamente una pregunta importante. Sin embargo, cuando hubo tiempo para reflexionar, no pudieron dejar de percibir que Jesús había rechazado claramente el papel de Mesías político y revolucionario, y esto gradualmente se alejaría de él en el corazón popular. (Compárese con Weiss, “Vida”). [Traducción automática de la obra de Broadus]

II. Mateo 22:23-33. Los saduceos preguntan sobre la resurrección. Marcos 12:18-27 Lucas 20:27-40. Esta es la segunda pregunta difícil de una nueva fuente. Lucas 20:25-28. El mismo día parece mostrar claramente la estrecha conexión con lo que precede; Marcos y Lucas nuevamente tienen simplemente ‘y’. Los saduceos (ver “Mateo 3:7”). Omitir ‘el.’ No fueron ‘los saduceos’ como clase, sino algunas personas pertenecientes a ese partido. Que dicen . El participio sin artículo aquí probablemente significa indefinidamente (Jelf, 451, Obs. 2) ‘personas que dicen’ (como Marcos, y Orígenes parafrasea a Mateo), mientras que con el artículo sería ‘aquellas personas que dicen'[ 1] como Lucas. Que no hay resurrección, no sólo dudar sino negar. Este principio negativo particular de ellos (Hechos 23:8) se nombra para explicar lo que sigue. Debe haber sido bien sabido que Jesús enseñó la resurrección de los muertos. (Juan 5:29 Lucas 13:28) Maestro , maestro , como en Mateo 22:16. Estos aristócratas sacerdotales probablemente se sintieron despectivos; pero eran caballeros y debían ser corteses; uno parece detectar un tono de burla pulida en su ataque. Moisés dijo , en Deuteronomio 25:5 f. La cita está condensada pero sin alteración importante. Marcos y Lucas dicen “su hermano tomará a su esposa”, etc., como en la Septuaginta. Matt., que escribe especialmente para lectores judíos, se esfuerza por traducir más exactamente el hebreo, como afirma Sept. lo hace en Génesis 38:8. El hebreo tiene un verbo peculiar que representa esta ley peculiar, yebamah , yibbemah , ‘el hermano de su marido será el hermano de su marido’, actuará como hermano de su marido para con ella. (Ver margen de Rev. Ver. en Matt.) Del latín tardío levir, ‘cuñado’, este precepto del Deuteronomio se llama comúnmente ley del levirato. Un uso similar existe ahora en Arabia, el Cáucaso y otros lugares (el “Dict.” de Smith, Art. “Matrimonio”). Era una antigua costumbre (Génesis 38:8) que Moisés no abolió, sino que reguló y restringió, como lo hizo con el divorcio (ver com. “Mateo 5:32”) y la venganza de sangre. En el presente caso está registrado en el Antiguo Testamento, pero se alude a la costumbre en Rut 1:11-13, y a una práctica relacionada en Rut 4:1 y sigs. En los tiempos de nuestro Señor la ley se observaba poco, ya que entonces había menos preocupación por el mantenimiento de las familias y los bienes familiares. En la Mishná (Edersheim) se declara que el derecho del hermano del marido a declinar (Deuteronomio 25:7 ss.) tiene prioridad sobre la obligación de cumplir, y hubo una disposición creciente a limitar la práctica. No es necesario suponer que el caso descrito aquí por los saduceos haya ocurrido realmente. Como en una parábola, cuentan la historia a modo de ilustración. El siete es natural en una historia como un número redondo. Uno imagina que a menudo habían desconcertado a los fariseos con la pregunta: ¿ en la resurrección de quién será esposa? Los fariseos generalmente sostenían que la vida de resurrección sería una mera reproducción de esta vida, con todas sus relaciones y condiciones restauradas y hechas permanentes. El libro cabalístico Sohar, escrito tarde pero con mucho material antiguo, dice: “La mujer que se ha casado con dos en este mundo está en el mundo venidero restaurada a la primera”. Maimónides (siglo XII) enseñó que en el mundo venidero se producirían niños. Algunos rabinos en el Talmud declaran (Wet., Wun.) que en el mundo venidero no habría comida ni bebida, comercio, matrimonio ni producción de hijos. Pero es evidente que en general prevaleció la opinión contraria.

Te equivocas . Habla con amabilidad y decisión. Sin conocer las Escrituras, ni el poder de Dios   “La resurrección de los muertos permanece en el poder de Dios; y nuestra fe en la resurrección se basa en las Escrituras”. Estos saduceos estaban acostumbrados a negar que las Escrituras así lo enseñaran, y sin duda también mantenían, como lo han hecho los escépticos en todos los tiempos posteriores, que la resurrección del cuerpo es imposible. Pero ‘el poder de Dios’ puede lograrlo, y eso no simplemente restaurando las condiciones de esta vida, sino exaltándolo a un tipo de existencia diferente y superior. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Para introduce la explicación de la dificultad. En la resurrección , en el estado de cosas representado por ella, en la vida resucitada. Tampoco se casan , etc., es decir, en el sentido del matrimonio terrenal, que bajo sus aspectos físicos es necesariamente una relación exclusiva , de modo que una mujer no puede ser aquí esposa de varios hombres al mismo tiempo. No hay nada en esta declaración que prohíba la persuasión, apoyada en otras partes de las Escrituras, de que las relaciones de la vida terrenal serán recordadas en el estado futuro, las personas reconocidas y los afectos especiales apreciados con deleite; y podemos imaginar que afectos conyugales exaltados y espiritualizados puedan existir entonces hacia más personas de una. La idea es difícil de aceptar ahora, sólo porque no nos damos cuenta de cuán grandes cambios de sentimiento acompañarán la existencia en el cuerpo glorificado (1 Corintios 15:44 Filipenses 3:21) En el cielo, el amor de dos que fueron maridos sucesivos puede ser tan poco mutuamente excluyentes como el amor de dos hijos o dos hermanas y, sin embargo, ser intenso, peculiar y encantador. Éste es otro de esos dichos con los que nuestro Señor de un solo golpe corta en el corazón de alguna dificultad y la abre. Compárese con Mateo 22:21. Pero son como los ángeles en el cielo ,[1] es decir, en ser exaltados por encima de las condiciones y relaciones meramente físicas. La expresión de Lucas, “son iguales a los ángeles”, equivale a lo mismo. No hay nada aquí que implique que los santos se conviertan en ángeles (compárese con Mateo 18:10). Nuestro Señor al mismo tiempo enseña que los saduceos se equivocan al negar la existencia de los ángeles.

Habiendo explicado cómo se equivocan al no conocer ‘el poder de Dios’, ahora muestra su ignorancia de las Escrituras sobre este tema. (Mateo 22:2 ,.) 
¿No habéis leído ? Compárese con Mateo 21:42, Mateo 12:3. 
Hablado a vosotros por Dios . Dios habló así a Moisés (Éxodo 3:6) y luego (Mateo 3:15) le ordenó que hablara lo mismo a los hijos de Israel. Mateo y Marcos citan Mateo 12:6, Lucas cita de Mateo 12:15. Lucas dice: ‘incluso Moisés quiso decir’. De esto se dedujo Tert., Orígenes, Chrys., Jerónimo, y se ha repetido a menudo, que los saduceos no reconocían ninguno de los libros sagrados como autorizado excepto el Pentateuco. Pero no hay prueba más que de que valoraban el Pent. . más altamente que los otros libros, lo cual era cierto en cierto grado para todos los judíos. La expresión de Lucas se explica suficientemente por el hecho de que las pruebas aparentes de la resurrección eran familiares en los profetas. Jesús quiere decir que no sólo lo han mostrado los profetas, sino también Moisés. [Traducción automática de la obra de Broadus]

El Dios , Mateo 12:32, está en cursiva en Rev. Ver…; naturalmente se entiende que completa el sentido. Los saduceos negaron la resurrección del cuerpo y la existencia de espíritus (Hechos 23:8), posición que excluiría una inmortalidad separada del alma, por lo que no hay motivo para dudar de la declaración de Josefo (“Guerra”, 2, 8, 14) que “eliminan la existencia continuada del alma, y ​​los castigos y recompensas en el Hades”. De hecho, la idea de una inmortalidad separada del alma estaba poco presente en la mente de los judíos palestinos, y la cuestión residía simplemente entre una resurrección del cuerpo y ninguna existencia futura; así también en 1 Corintios 15. Si el pasaje del Éxodo se toma en un sentido superficial, quien objete podría negar con razón que prueba una resurrección de los muertos. Podría significar simplemente: “Yo soy el que fue el Dios de Abraham, Isaac y Jacob durante sus vidas, y esta es una promesa de que seré el Dios de sus descendientes”. No podemos insistir en el tiempo presente ‘soy’, ya que muchos han seguido a Chrys. al hacer; porque el verbo no se expresa en absoluto en Marcos ni en hebreo y, por lo tanto, ciertamente no puede ser enfático. Pero nuestro Señor es la autoridad (Mateo 7:29) para entender el pasaje en un sentido más profundo, incluso cuando afirmó revelar a Dios (Mateo 11:27). Dios aquí habla de su pacto con los patriarcas; y el Eterno no haría ni confesaría tal pacto excepto con aquellos cuya existencia es permanente. Nuestro Señor entonces no argumenta a partir del pasaje en su significado obvio, sino que lo expone con autoridad en un sentido más profundo. Explicar de esta manera la dificultad que representa el pasaje no es del todo satisfactorio, pero ciertamente es más natural y razonable, en el terreno más bajo, que suponer que Jesús no vio la falacia que de otro modo acecharía en el argumento. El Talmud (Wun.) cuenta que el rabino Gamalei (no el maestro de Pablo, sino un rabino posterior) convenció a algunos saduceos al argumentar desde ‘ellos’ en Deuteronomio 11:9, “en la tierra que el Señor juró a sus padres que les daría”. ”; y de otro rabino que prueba la resurrección de Éxodo 6:4, “para darles la tierra de Canaán”, es decir, (Mateo 22:3) a Abraham, Isaac y Jacob. Estos no implican el pensamiento profundo del pasaje usado por nuestro Señor, e incluso estos (Edersheim) pueden haber sido sólo pobres imitaciones de sus enseñanzas. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Las multitudes… estaban asombradas como en Mateo 22, Mateo 7:28, Mateo 13:54, de su doctrina , lit. enseñanza, ver com. “Mateo 7:28”. Lucas dice que algunos de los escribas (no de los saduceos) respondieron: “Maestro, bien has dicho”.

La historia de la mujer sorprendida en adulterio (Juan 7:53 a Juan 8:11), que ciertamente no pertenece donde la da el texto común en Juan, se coloca después de Lucas 21:38 por la uncial perdida representada por las cuatro cursivas. , 18, 69, 124, 846. Esto lo situaría en el día de estos diversos ataques contra Jesús, al que se parece sorprendentemente tanto en objetivo como en resultado. Como la historia es con toda probabilidad históricamente cierta (ver Horsy on John), quizás se pueda suponer que la entrevista realmente ocurrió en este momento. día. Lange (“La vida”) y Ellicott lo situarían en el punto al que hemos llegado ahora, Hitzig antes de la cuestión de los saduceos, Weiss antes de la pregunta sobre el homenaje a César; Este último punto de vista se adapta a la frase “temprano en la mañana”. (Juan 8:1 y siguientes) [Traducción automática de la obra de Broadus]

III. Mateo 22:34-40. Un abogado pregunta cuál es el gran mandamiento. Marcos 12:28-34, Lucas no da esto, probablemente porque había dado una enseñanza similar en relación con la parábola del buen samaritano, algunos meses antes. (Lucas 10:25 y sigs.) 
Mateo 22:34-36 . Aquí aparece la rivalidad entre los fariseos y los saduceos (ver com. “Mateo 8:7”). Los primeros, que se habían retirado (Mateo 22:22), sin duda se sintieron complacidos de encontrar a los saduceos vencidos en la discusión, resuelta su pregunta quizás celebrada y muy desconcertante para los fariseos, y la doctrina de la resurrección más firmemente establecida en la mente popular; pero era aún más importante que ellos mismos hicieran un nuevo ataque contra el Nazareno, menos sus seguidores debían pensar que él había sido victorioso sobre todos. 
Cuando los fariseos lo oyeron. Esto puede referirse a los principales fariseos que habían propuesto a los jóvenes. (Mateo 22:16) 
Haz callar a los saduceos. La voz pasiva del mismo verbo se traduce como “quedó mudo” en Mateo 22:12. Significa literalmente 
amordazar (1 Corintios 9:9) y luego silenciar. (1 Pedro 2:15) 
Se reunieron, ya sea para consultar sobre su próximo paso (compárese con Mateo 22:15), o para dar el peso de una gran asistencia a la nueva investigación.  [Traducción automática de la obra de Broadus]

Uno de ellos… un abogado. Marcos, ‘uno de los escribas’. Los escribas, de ser copistas autorizados de la ley y, por tanto, conocedores minuciosos del texto, habían llegado a ser reconocidos como expositores autorizados de su significado ( 
ver com. “Mateo 2:4” ). En esta capacidad se les llamaba “abogados”, término que se encuentra también seis veces en Lucas y en Tito 3:13, y que puede haber sido aplicado sólo a los escribas que se destacaban particularmente por sus interpretaciones de la ley. Algunos de ellos actuaron como ‘maestros de la ley’ formales, Lucas 5:17 Hechos 5:34, 1 Timoteo 1:7. Como la ley de Moisés unía preceptos civiles y religiosos, estos abogados deben ser descritos en la mente moderna como mitad abogados, mitad teólogos, lo que corresponde al uso original y apropiado del título LL.D., Doctor en Derecho, 
es decir , de tanto el derecho civil como el derecho canónico. Se los consideraba grandes autoridades. Pero sus citas e interpretaciones de la ley de las Escrituras a menudo eran menospreciadas por pequeñas sutilezas y estaban cargadas de referencias a decisiones anteriores (compárese con Mateo 7:29), siendo ambos vicios que no se limitaban a los abogados o teólogos de ninguna época. 
Tentándolo . (Compárese con Mateo 22:18, Mateo 16:1). Poniéndolo a prueba, con la esperanza de que dijera algo impopular, o tal vez de que pudiera verse arrastrado a una discusión amarga y conflictiva. Esto lo hace el abogado como representante, y aparentemente a pedido, de los muchos fariseos reunidos. Marcos muestra (Marco 12:28) que el propio abogado había quedado impresionado favorablemente por la respuesta de nuestro Señor a los saduceos, y era un hombre inclinado a la verdadera devoción. El aparente conflicto entre esto y la declaración de Mateo queda eliminado por la suposición que acabamos de hacer. Entender aquí “tentador” en el buen sentido (Plump., Morison), es contrario al uso casi uniforme y muy frecuente de la palabra en el Nuevo Testamento, y no armoniza con el tono de la narrativa de Mateo. [Traducción automática de la obra de Broadus]

¿Cuál es el gran mandamiento de la ley? Más literalmente sería: 
¿Qué clase de mandamiento es grande en la ley? Y ese es el sentido exacto en Mateo 19:18, Mateo 21:23. A los judíos les gustaba clasificar los mandamientos en grandes y pequeños, o pesados ​​y ligeros. (Mateo 23:23) Wünsche piensa que el objetivo de hacerlo era decidir correctamente en caso de conflicto entre varios preceptos y prohibiciones, ya que los rabinos enseñaban que había la misma recompensa por observar la luz que por observar el peso. Algunos sostuvieron (Talmud Jer.) que “las palabras de los escribas sobrepasan las palabras de la ley; porque las palabras de la ley son pesadas y ligeras, pero todas las palabras de los escribas son pesadas”. La esperanza especial al hacer esta pregunta puede haber sido (Keim) que tomaría una posición a favor o en contra de la “ley oral”. La respuesta de nuestro Señor (Mateo 22:38) muestra que reconoció una diferencia en la importancia de los mandamientos.  [Traducción automática de la obra de Broadus]

Mateo 22:37 f. Jesús dijo . ‘Jesús’ es buscado en algunos de los mejores documentos y los copistas lo insertaron fácilmente (compárese con Mateo 14:14). Con todo tu corazón , etc., literalmente, ‘ en todos ‘, el amor que habita en el corazón. (Compárese con Mateo 3:11). El hebreo (Deuteronomio 6:4 sigs.) tiene corazón, alma, poder. Hemos observado repetidamente que en el uso hebreo se considera al corazón como la sede del pensamiento y la voluntad, así como de la emoción. (Ver en “Mateo 6:19”). Un uso griego similar se encuentra sólo en Homero y los poetas trágicos (Lid. y Scott); para la prosa griega tardía podría parecer necesaria alguna otra expresión. En consecuencia, en septiembre corazón se traduce aquí con una palabra equivalente a ‘mente’; aunque en 2 Reyes 23:25 se traduce literalmente ‘corazón, alma, poder’ y ‘corazón, alma’ en Deuteronomio 10:12, Deuteronomio 30:6. Mateo conserva “corazón” y sustituye “mente” por el término general “poder”, que aquí por supuesto denota poder mental y no físico; Marcos y Lucas dan tanto ‘mente’ como ‘poder’, y actualmente Marcos (Marcos 12:33) hace que el Escriba lo indique como corazón, entendimiento, poder. Todo esto equivale a lo mismo, acumulando diferentes términos para mostrar que todas nuestras facultades y afectos deben estar ocupados con el amor a Jehová. El primer y gran mandamiento,[1] el mayor en importancia y el primero en el orden correcto de enunciado.

Después de responder la pregunta inmediata, Jesús afirma cuál es 
la segunda . Esto se cita en Levítico 19:18, lo mismo en hebreo y en septiembre. 
Semejante a él, es decir, como en la naturaleza, como mandamiento de amar, y quizás también como muy importante. [Traducción automática de la obra de Broadus]

En estos dos comandos se cuelgan, etc. Literalmente, como en Rev. Ver., 
cuelga toda la ley , siendo el verbo singular en el texto griego correcto. Como la percha de la que cuelgan los vestidos, estos grandes preceptos sostenían todos los demás preceptos de la ley, sí, y de 
los profetas . (Compárese con Mateo 7:12) Todo lo que se manda en el Antiguo Testamento puede incluirse en uno u otro de estos; (compárese con Romanos 13:8 sigs.) y todas las instrucciones y promesas sirven para ayudar a cumplir estos grandes preceptos. Un rabino dijo una vez (Wun.) “Nombra un pequeño dicho del que dependen todas las enseñanzas esenciales. ‘Reconócelo en todos tus caminos’”. (Proverbios 3:6) Plutarco dice (Wet.): “’Conócete a ti mismo’ y ‘Nada en exceso’; porque de estos cuelgan todos los demás”. Vemos en Lucas 10:27 que al menos algunos de los ‘legistas’ solían combinar estos dos grandes mandamientos, diciendo juntos lo que se debe hacer para “heredar la vida eterna”; sin embargo, podemos estar seguros de que tenían de ellos una visión mucho menos amplia y espiritual que la que tenía Jesús. Los dos se citan de libros diferentes, pero nuestro Señor los declara similares y los coloca en estrecha relación. Algunos religiosos se inclinan a insistir en lo primero y descuidar lo otro, algunos incrédulos elogian lo segundo y no les importa nada lo primero. Pero no hay amor sincero e inteligente a Dios sin amor al prójimo; y el amor al prójimo deriva su sanción fundamental y necesaria del amor a Dios. El segundo precepto no puede estar solo, ni siquiera en teoría. ¿Por qué debería someter el egoísmo y elevar el altruismo a su nivel? Ciertos filósofos escépticos dicen que la simpatía natural mediante el ejercicio frecuente se endurece hasta convertirse en altruismo. Pero supongamos que esto no ha sucedido conmigo; ¿Por qué debería sentir que es mi deber sacrificar mi interés o inclinación en beneficio de los demás? La respuesta verdadera y única suficiente es que el deber supremo para con Dios incluye y autentifica el deber para con el hombre. Marcos nos dice (Marco 12:32, Marco 12:34) que el Escriba reconoció plenamente la propiedad de la respuesta y la superioridad de estos grandes deberes éticos para con todas las ceremonias religiosas; y viendo Jesús que respondía con sensatez, dijo Jesús: No estás lejos del reino de Dios. [Traducción automática de la obra de Broadus]

IV. Mateo 22:41-46. Jesús pregunta a los fariseos sobre el hijo y Señor de David, Marcos 12:35-37; Lucas 20:41-44. Habiendo respondido todas las preguntas para suscitar la admiración incluso de sus enemigos, nuestro Señor termina la conversación dirigiéndose a los fariseos con una pregunta que no pueden responder (Mateo 22:46; comparar Mateo 21:27), y que debería responder. Hazles pensar cuán defectuosas son sus concepciones del Mesías. Sabía que el Sanedrín lo condenaría por decir que él era “el Cristo, el Hijo de Dios” (Mateo 26:63-66; compárese con Juan 5:18); y se defiende de antemano (Godet) señalando que el Mesías no puede ser un simple hombre. Aprovecha la ocasión para esto mientras los fariseos estaban reunidos . (Compárese con Mateo 22:34.)[Traducción automática de la obra de Broadus]

¿Qué piensas de ( el ) Cristo? ¿Cuál es tu opinión sobre el Mesías? La interpretación desde el púlpito del Com Ver. ha tratado a menudo “¿Qué pensáis de Cristo?” enteramente de acuerdo con nuestro uso actual del término “Cristo”; pero con el artículo evidentemente significa “el Mesías”. (Compárese con Mateo 2:4) Esta pregunta general se aplica especialmente, si no restringida, a la pregunta adicional: ¿De quién es hijo? Para esto sólo podría haber una respuesta, según la opinión judía universal y la enseñanza reconocida de las Escrituras; (compárese Mateo 9:27, Mateo 12:23, Mateo 15:22, Mateo 20:30, Mateo 21:9, Mateo 21:15 Juan 7:41 f.) en Marcos y Lucas nuestro Señor se refiere al hecho de que el A los escribas se les enseña. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Mateo 22:43-45 . Jesús aquí cita el primer versículo del Salmo 110 dicho por David en ( el ) espíritu , y dicho acerca del Mesías. Ciertos críticos sostienen que el Salmo 110 no fue escrito por David y no se relaciona con el Mesías. Ahora bien, si esto es realmente así, reconozcamos todos el hecho y modifiquemos en consecuencia nuestras concepciones sobre las enseñanzas de Jesús y sobre las enseñanzas inspiradas en general; porque aquí estaría el Salvador afirmando dos cosas que son falsas y convirtiéndolas en la base de su argumento. Este salmo se cita con más frecuencia en el Nuevo Testamento como mesiánico que cualquier otra porción del Antiguo Testamento. Además de la cita aquí, que está registrada por Mateo, Marcos y Lucas, Pedro la cita en Hechos 2:33-35, por Pablo en 1 Corintios 15:25, en Hebreos 1:13, Hebreos 10:12 sig.; y se alude claramente como mesiánico en Efesios 1:20 Hebreos 1:3, 1 Pedro 3:22; mientras que 1 Pedro 3:4 se convierte en la base de un argumento mesiánico en Hebreos 5:6 a Hebreos 7:25. El salmo es expresamente atribuido a David por el propio Jesús en los tres evangelios, y por Pedro en Pentecostés, basando su argumento en ese hecho; y ‘David’ ciertamente no puede entenderse aquí, como algunos desean entenderlo en varios otros pasajes, como simplemente el libro de los Salmos; porque el argumento tanto del Salvador como de Pedro se refiere al hombre mismo. La inscripción “Un Salmo de David” al menos muestra que ésa era una de las primeras opiniones judías. Fue considerado mesiánico por los expositores judíos (compárese con Edersh., Ap. IX.) hasta el siglo X (Toy); Sin duda, los escritores judíos medievales comenzaron a negarlo para escapar del argumento cristiano.

¿Sobre qué base entonces algunos afirman que el salmo no fue escrito por David y que no se refiere al Mesías? El asunto es de tal interés que justifica una declaración detallada.

(1) Se insiste en que el Salmo no puede haber sido escrito por David, porque el escritor habla de David como “mi Señor”. Por eso algunos piensan que fue escrito por un contemporáneo y dirigido a David; son Ewald, Meyer. A David se le dio un oráculo divino de Jehová, como en Hebreos 7:1, y el poeta comenzó a partir de ahí. Pero es posible que David, en una elevada visión profética, esté hablando inmediatamente del Mesías. No hay ningún ejemplo seguro de esto en ninguna otra parte del Antiguo Testamento, a menos que la predicción de Moisés de un profeta como él (Deuteronomio 18:15) se considere una excepción. Siempre es principalmente David, Salomón, Ciro, Israel, etc., y luego, en segundo lugar, el Mesías. Pero nuestro Señor dice que Abraham vio su día y se regocijó; (Juan 8:56) y siendo esto cierto, es ciertamente posible que David haya hecho lo mismo. Jesús dice claramente que este es el caso; que David aquí se dirige al Mesías como Señor. Si la profecía implica conocimiento sobrenatural del futuro, este podría ser el significado; Si Jesús poseía una visión sobrenatural de las Escrituras, este es el significado. Si el crítico supone, como realmente lo hacen muchos críticos destructivos, que ni el profeta ni el Salvador poseían ningún conocimiento verdaderamente sobrenatural, entonces el argumento también puede abandonarse o debe transferirse a otro departamento de investigación. (2) Juguete : “El salmo es un discurso a un rey, cuya capital era Jerusalén, anunciando sus próximas victorias sobre los enemigos y su establecimiento en la dignidad de sacerdote. No hay nada en su apariencia que indique que se refería a otra persona distinta a la dirigida; o que esta persona no fuera contemporánea del poeta; no existe tal señal hacia un hombre que viene como en Isaías 11, Miqueas 5y otros pasajes proféticos; es un monarca actual a quien le habla el salmista”. Pero si hay alguna profecía mesiánica real en el Antiguo Testamento, entonces es natural que dicha profecía derive imágenes de un rey en Jerusalén. Puede que no haya nada en el salmo que sin ayuda nos hubiera mostrado que es mesiánico; pero no hay nada que demuestre que no lo sea, y el Fundador del cristianismo nos informa que es mesiánico. En cuanto al uso del tiempo presente, muchas profecías describen eventos futuros como presentes o incluso pasados. También en este segundo caso, todo el argumento realmente gira en torno a la cuestión de si había un elemento sobrenatural en las enseñanzas de Jesús. (3) Se objeta que la mayor parte del salmo describe a un conquistador y un soberano temporal, por lo que no puede ser una predicción inmediata del Mesías del Nuevo Testamento. Pero el Mesías se describe necesariamente a través de imágenes, y en varias otras profecías se lo concibe como un rey y conquistador. No debemos suponer que David o Abraham previeron los oficios y experiencias del Mesías en todos los aspectos. (4) Se insiste en que la idea de un Mesías-sacerdote es ajena al Antiguo Testamento, que sólo conoce un Mesías-rey, (Reuss). Pero éste es un Mesías-rey, que es declarado también sacerdote; y Jehová reconoce que no hay paralelo en Israel al buscar uno en Melquisedec. (5) Algunos dicen que para encontrar en la historia actual un rey-sacerdote, debemos descender hasta Jonatán el Macabeo. Sí, más aún, a Alejandro Janneo (105 a 78 a. C.); e incluso el de Alejandro no es un caso paralelo, porque él era un sacerdote que se convertía en rey, mientras que el salmo tiene un rey hecho también sacerdote. Incluso sin lo sobrenatural, ciertamente pueden surgir ideas en la literatura antes de que los hechos ocurran en la vida. Además, David y Salomón ofrecieron en ocasiones sacrificios, asumiendo temporalmente las funciones de sacerdote; y el salmo habla de su rey como sacerdote para siempre. Entonces, la idea no es imposible o ininteligible para los hombres de la época de David. Y aunque la profecía sobrenatural generalmente tomaba sus imágenes de lo real, ciertamente podía crear combinaciones nuevas y fáciles de objetos o ideas existentes. (6) Se ha considerado que el lenguaje muestra una época mucho más tardía que la de David. Algunos críticos han hecho hincapié en este argumento y después lo abandonaron silenciosamente. Hitzig insiste en que dos palabras del salmo demuestran claramente que fue escrito después del cautiverio.[1] Pero Ewald dice: “Como tampoco el lenguaje de la canción se opone, se debe considerar seguro que el rey es David; porque el rey y el reino aparecen aquí en el punto más alto de nobleza y gloria”. Las pruebas lingüísticas de Hitzig no pueden ser muy contundentes, cuando Ewald las descarta tan bruscamente. De hecho, no representan prácticamente nada.

Éstas son todas las objeciones que se sabe que se han aducido. Sólo la primera y la segunda tienen una fuerza considerable y ciertamente están muy lejos de ser concluyentes. Sin embargo, estos son los motivos por los que incluso algunos críticos reverentes adoptan la posición de que Jesús ha basado aquí un argumento importante en dos errores flagrantes. Es cierto que el conocimiento de la mente humana de nuestro Señor era limitado (compárese con Mateo 21:19); pero eso es muy diferente a decir que era erróneo y que utilizó el error como medio para instruir y convencer a otros.

En ( el ) espíritu . La expresión griega, si estuviera sola, sería ambigua, porque podría significar, como aquí traducen todas las primeras versiones en inglés, “en espíritu”, es decir, en su propio espíritu (como en Juan 4:23). Pero el término Espíritu pronto llegó a ser entre los cristianos equivalente a un nombre propio, y por eso podría entenderse como definido sin artículo, es decir, Espíritu Santo (como en Juan 3:5). Ahora, en el pasaje paralelo de Marcos (Marcos 12:36 RV) es ‘en el Espíritu Santo’. No siempre podemos determinar el significado exacto del lenguaje a partir de un pasaje paralelo. Pero aquí la conexión es precisamente la misma, por lo que se puede considerar que la expresión de Marcos define la de Mateo. Compare exactamente la misma frase griega en Apocalipsis 1:10, Apocalipsis 4:2, y casi la misma en Romanos 9:1, 1 Corintios 12:3. En cuanto a la idea transmitida aquí, compare Hechos 4:25 Hebreos 3:7 (citando un salmo), final Hebreos 10:15, Hebreos 9:8, donde el Espíritu enseña a través de un tipo, y 2 Pedro 1:21. Estos pasajes afirman firmemente que el Espíritu Santo habla a través de David en el Salmo 2 y el Salmo 110; también que habla en Salmos 95 y Jeremías 31:33; y que habla por los profetas en general. Aquí no hay ninguna teoría de la inspiración; nada enseñó en cuanto a la naturaleza precisa o modus operandi de esa influencia del Espíritu bajo la cual habló David. Pero evidentemente significa una influencia sobrenatural.

La Septuaginta aquí traduce exactamente el hebreo y es seguida de cerca en Lucas, Hechos y Hebreos. Pero en lugar de ‘como el estrado de tus pies’, Matt. y Marcos en el texto griego correcto tienen simplemente ‘debajo de tus pies’, lo cual fue rápidamente modificado por los copistas para que coincidiera con el Sept.[2] El Señor dijo a mi Señor: En hebreo, ‘Jehová ( Yahweh ) dijo a mi Señor’. Los judíos posteriores tenían un temor supersticioso a pronunciar el nombre propio del Dios de Israel, y cuando llegaban a él en la lectura lo sustituían, como lo hacen los judíos hasta el día de hoy, por Adonai , el Señor. En consecuencia, el mes de septiembre. Los traductores, que eran judíos, tradujeron el nombre propio por Kurios , “Señor”. Cuando los eruditos masoréticos, algunos siglos después de Cristo, se propusieron escribir vocales bajo las consonantes de las palabras hebreas, dieron al nombre propio, J hvh, las vocales de la palabra Adonai que estaban acostumbrados a sustituir, con una ligera modificación de la primera vocal que el uso hebreo justificaba. Esto ha llevado a la pronunciación moderna de Jehová. Pero no cabe duda de que la palabra se pronunció originalmente con otras vocales; y su sonido probablemente era Jahveh , o para representarlo más exactamente en letras inglesas, Yahweh . Nuestras versiones inglesas del Antiguo Testamento siempre han representado de la misma manera este nombre propio mediante ‘el Señor’, y se ha vuelto común imprimir ‘el Señor’ en mayúsculas en esos casos para distinguirlo de Adonai . Sería una gran ventaja sustituirlo por Jehová, como lo prefieren los revisores estadounidenses (ver Apéndice), ya que muestra que realmente se trata de un nombre propio; y la mera cuestión de representar correctamente las vocales hebreas sería de poca importancia práctica. Los escritores del Nuevo Testamento, acostumbrados a leer y citar con frecuencia el Sept., han seguido su práctica; y a veces no es fácil determinar si significa Jehová o simplemente Señor en el sentido más general. Siéntate a mi derecha. Este era, naturalmente, el puesto de mayor honor en la corte, donde el monarca podía consultar convenientemente a uno para juzgar a su pueblo, cf. Mateo 19:28 Salmo 45:9. Haz que tus enemigos , etc., sean mejores como Rev. Ver., pon a tus enemigos debajo de tus pies . Esta es una imagen fundada en la práctica descrita en Josué 10:24; compare Salmo 47:3. El Mesías compartirá el reinado divino y el poder conquistador hasta que todos sus enemigos sean completamente sometidos, y luego devolverá su dominio mesiánico delegado (Mateo 28:18) al Padre. (1 Corintios 15:28)

La pregunta repetida y presionada en Mateo 22:45 no era una pregunta clave, como la de Far. y Sadd. le había dirigido. (Mateo 22:17, Mateo 22:28.) Tendía a mostrar que el Mesías no podía ser un mero soberano temporal, ni de hecho un simple hombre. [Traducción automática de la obra de Broadus]

Ningún hombre pudo responderle una palabra. (Compárese con Lucas 14:6) Según su concepción del Mesías, la pregunta no tenía respuesta. Posteriormente fue respondida por uno que en ese momento era un joven fariseo, aunque no sabemos si entonces estudiaba en Jerusalén o estaba ausente en Tarso. Este fariseo vivió para obtener tal revelación de Jesús el Mesías, y tal comprensión de las Escrituras mesiánicas, como para darse cuenta de que él “fue hecho (nacido) del linaje de David según la carne, y declarado Hijo de Dios con poder, según el Espíritu de santidad, por la resurrección de los muertos”. (Romanos 1:3 y sigs., compárese con Romanos 9:5) El hecho de que nadie sobreviva desde ese día en adelante le haga más preguntas también lo afirman Marcos y Lucas como resultado de esta misma serie de preguntas y respuestas. Marcos (Marco 12:34) hace el comentario al final de la pregunta del abogado a Jesús, la última pregunta de sus enemigos; y Lucas (Lucas 20:40) al final de la pregunta de los saduceos, el último que registra. Toda la selecta sabiduría e ingenio de las clases eruditas y gobernantes, en ambos grandes partidos, habían traído sus preguntas más desconcertantes al joven maestro de Nazaret, que nunca había estudiado en ninguna de las escuelas (Juan 7:15 ss.). y no sólo dio en todos los casos una respuesta de asombrosa profundidad y claridad, que hizo que los hombres más sabios se hicieran reflexionar, sino que al final respondió con una pregunta que nadie pudo responder, y que parecía indicar claramente que sus puntos de vista sobre el Mesías eran radicalmente defectuosos. Nuestro Señor continuó disertando, atacando a las clases gobernantes con la más abierta y despiadada severidad (cap. 23), pero no se atrevieron a interrumpir ni preguntar más. Estaban indefensos en la discusión y, como suele ocurrir con los contendientes frustrados y enojados que no se dejan convencer, no tenían otra esperanza que la violencia. En este punto Marcos dice: (Marcos 12:37) “Y el pueblo llano le oía con alegría”. La gente que abarrotaba el atrio del templo no tenía ninguna posición que perder ni orgullo de saber; eran más hospitalarios con la nueva verdad y no lamentaban ver avergonzados a rabinos arrogantes y aristócratas sacerdotales. [Traducción automática de la obra de Broadus]